Il concepimento della saggezza: l’esperienza del “sapore” della mente naturale

Sesta fase: concepimento ed esperienza del «gusto»

«Quando la mente domata, avendo smesso di vagare e sognare, contemplando la propria natura, si è immersa nella consapevolezza e si è spalancata – oh, meraviglia! L’illusione dell’“io” si dissolve istantaneamente, rivelando lo specchio – la grande Base; questo è il “gusto” della mente naturale, il grande momento del concepimento del bambino immortale della saggezza».

La sesta fase è molto importante: tutte le precedenti erano necessarie perché potesse giungere questa sesta fase. Dopo che la sesta fase è sopraggiunta, molti processi si sviluppano da sé. Ma se questa fase non è sopraggiunta, allora questi processi non si sviluppano. È simile a quando, se è avvenuto il concepimento, poi tutto procede da sé e il bambino nasce a tempo debito. Ma se il concepimento non è avvenuto, allora, di conseguenza, nulla nascerà. Qui la sesta fase è paragonata al concepimento del bambino interiore, immortale, della saggezza. Questo concepimento non avviene in un qualche corpo, ma nel corpo stesso dello yogin. Invece di generare figli all’esterno, lo yogin genera se stesso nella forma di un bambino immortale.

Durante l’esperienza del «gusto» (bhava) avviene lo spalancarsi della mente, il primo disvelamento della propria natura. Questo viene anche chiamato samadhi fugace. Il processo stesso consiste in shravana, manana e nididhyasana. Cioè il nostro compito è ascoltare l’insegnamento, riflettere su di esso e meditare. E nel contesto del laya-yoga shravana, manana e nididhyasana sono interpretati, a differenza di altre scuole, in modo particolare:

• shravana è connessa alla trasmissione diretta
• manana è connessa al recidere e al chiarire lo stato naturale ottenuto come risultato della trasmissione diretta
• nididhyasana è connessa al mantenimento ininterrotto

Domare la mente e l’esperienza primaria

Una mente domata significa che la mente è stata addomesticata, come un cane disobbediente, a trovare il proprio posto, invece di seguire le emozioni e i concetti della percezione dualistica. Colui la cui mente non è domata e non è addomesticata è simile a un cane disobbediente. Egli è costantemente attratto ora dagli oggetti esterni, ora dai piaceri sensoriali; talvolta tende a lasciarsi catturare dalle proprie emozioni e dai propri pensieri, a ramificarsi, a creare illusioni (fantasie), per poi cadere sotto il loro influsso ed esserne oscurato.

Spesso si può osservare come uno yogin o un praticante principiante con una mente non domata finisca nei pasticci, cioè in situazioni ridicole, quando qualcuno si offende per lui, lui offende qualcuno, oppure non capisce qualcosa. Questo è il comune stato samsarico nel mondo degli esseri umani. A volte analizziamo le relazioni in qualche Centro del Dharma, risolviamo alcune situazioni, esaminiamo chi abbia detto a chi e che cosa in modo sbagliato. Dal punto di vista di un praticante, tutto ciò appare piuttosto comico, poiché tutte queste offese e queste emozioni sono del tutto fuori luogo. Ma per una persona la cui mente non è domata, tutto questo è reale, egli lo vive davvero. Tuttavia, quando cominciamo ad analizzare e a chiarire, risulta che nessuno è colpevole, e che la colpa è soltanto della mente indisciplinata e non domata, che crea illusioni dal nulla.

Quando avviene il pentimento, la purificazione mediante la pratica di samskara-shuddhi samaya, e si prende nuovamente Rifugio, allora questa mente domata viene rimessa al suo posto da un monaco esperto, come è stato fatto da Ananda Lila in uno dei Centri del Dharma. Quando la mente viene domata e rimessa al suo posto, l’armonia, uno stato gioioso e limpido, si ristabiliscono immediatamente. La mente domata, a differenza di quella non domata, smette di vagare e di proiettare. Smette di creare fantasie. Perché? Perché trova il proprio padrone, trova la propria Sorgente, la propria natura originaria e prende Rifugio in questa Sorgente. Grazie a ciò si doma naturalmente e smette di essere simile a un “cane che salta qua e là”.

Non appena la mente trova rifugio in una consapevolezza più profonda, comincia a spalancarsi, perché questa consapevolezza più profonda rappresenta un’apertura sconfinata, una profonda chiarezza e una spalancata illimitatezza. Perciò nel testo si dice: «Oh, meraviglia!» In quel momento si sperimenta tutta la profondità di questa apertura, e per la mente relativa, che pensa nelle categorie delle rappresentazioni dualistiche soggetto-oggetto, ciò appare sempre come un miracolo. Nel momento di una tale esperienza, l’illusione dell’“io” comincia a dissolversi. Quando questa illusione si dissolve e ciò si imprime nella coscienza, si dice che è avvenuto il concepimento primario della luna della consapevolezza interiore. Cioè è apparsa una certa esperienza che può essere presa come sostegno: c’è già qualcosa con cui lavorare per tutto il resto della vita. Se questo non è accaduto, allora il sostegno ancora non c’è, e quindi non si può lavorare con esso.

Se è apparso un sostegno sotto forma di una consapevolezza più profonda, è simile al fatto che un seme sia stato posto nel grembo di una donna; ora questo seme forma un frutto sotto forma di embrione, e il bambino nascerà a tempo debito. Proprio tale seme è questa esperienza. Se tracciamo un parallelo con la tradizione zen, questo è il kenshō, cioè un lampo temporaneo di chiarezza; è anche, in parte, satori. Ma non è ancora l’illuminazione, che potete davvero rendere il vostro sostegno. Per ora ne è soltanto il seme, che in futuro darà frutto. Per un istante, la grande Base si svela, e lo yogin sperimenta il «gusto» della natura della Mente.

Gli insegnamenti di Shiva sulla natura della coscienza

Nel testo «Yoga Vasistha», il dio Shiva, spiegando questa fase a Vasistha, gli impartisce questi insegnamenti:

«Qua e là questa coscienza diventa spazio, qua e là azione, altrove materia, e così via, sempre senza alcuna intenzione di fare proprio così. Come tutti gli oceani “diversi” sono un’unica massa indivisibile d’acqua, questa coscienza, sebbene descritta in modi diversi, è un’unica immensa massa di coscienza. In questo universo tutti i diversi esseri (dèi, demoni, montagne, oceani, ecc.) provengono dalla coscienza infinita, come la schiuma e le onde appaiono sulla superficie dell’oceano. Anche questa ruota dell’incomprensione, che fa girare la ruota della vita e della morte, ruota in questa coscienza cosmica, la cui energia è costantemente in movimento.

È stata la coscienza ad assumere la forma del Vishnu a quattro braccia, che sconfisse i demoni, come un temporale placa la sete della terra. È coscienza e nient’altro ad aver assunto la forma di Shiva e Parvati, del creatore Brahma e di altri molteplici esseri. Questa coscienza è simile a uno specchio, che sembra contenere in sé il riflesso senza subire alcun cambiamento. Senza alcuna modificazione, questa coscienza appare come tutti i vari esseri di questo universo.

Solo grazie a questa coscienza infinita tutto questo viene pensato, tutto questo viene fatto ed espresso. È soltanto la coscienza infinita a risplendere nel Sole. Questa coscienza infinita si manifesta in tutti i corpi, che in realtà sono inerti e che, entrando in contatto gli uni con gli altri, provocano diverse sensazioni».

La sensazione «io sono questo corpo» è molto profondamente radicata in noi. Ci siamo adattati a essa per moltissimo tempo, e alla fine si è consolidata in noi. Ma quando avviene l’esperienza del «gusto» e viene concepito il bambino (la luna della consapevolezza interiore), avviene un lampo di vera comprensione: «Io non sono questo corpo. Il corpo è semplicemente una figura illusoria guidata dalla mia volontà, mentre la volontà stessa è radicata nello spazio della consapevolezza e della luce. La mia volontà guida questo corpo, che non è che una figura obbediente, ne dirige le azioni e le dà voce. Semplicemente, prima non prestavo attenzione alla volontà e alla consapevolezza, poiché mi basavo su rappresentazioni mentali. Prestavo troppa attenzione al corpo, perciò mi sono abituato all’idea “io sono il corpo” e ho smesso di distinguere il mio vero sé da questa figura».

Vasistha dice:

«Questa coscienza è simile al vento, che di per sé è invisibile, ma nel quale la polvere e le foglie secche si sollevano e danzano come se lo facessero da sole. In questo corpo, i pensieri e i concetti conducono all’azione solo alla luce di questa stessa coscienza».

Il vero autore di tutte le azioni

Prima che sorgano in noi il sankalpa, gli atti volitivi, la percezione, il pensiero, la consapevolezza intuitiva, esiste una luminosità illimitata, un’apertura e una chiarezza. Proprio questa luminosità è l’autrice di tutto ciò che è in noi, di tutte le azioni, i pensieri, le percezioni e le fonti volitive. Cioè, noi pensiamo di fare tutto questo, ma in realtà tutto ciò ha un altro autore. E questo autore per ora non lo conosciamo ancora. Proprio l’Atman è il vero autore di tutti i nostri pensieri e azioni.

Le anime viventi non sospettano affatto chi sia l’autore di tutto ciò che è in loro. Nascono, vivono, imparano, pensano, mettono al mondo figli, provano emozioni, producono beni materiali, senza nemmeno sospettare che dentro di loro agisca l’autore invisibile di tutto questo. Questo autore è molto potente. E le persone restano infinitamente stupefatte quando, nel momento della morte, lo incontrano nel bardo della chiara luce e dicono di aver visto una luce accecante, Dio. Hanno davvero visto Dio, ma questo Dio è il loro stesso Atman, e lo si può percepire in sé ogni secondo, senza aspettare che appaia proprio nel momento della morte e susciti meraviglia.

Se si scopre questo autore, allora ci si può identificare con lui e vivere con lui ogni secondo, senza interruzione. Ma poiché esistono l’ego, la mente, la memoria e vari tipi di condizionamento da parte del corpo, le persone attribuiscono la paternità delle azioni a se stesse come ego e alla mente, e per questo si verificano molte illusioni. Ma il vero signore e padrone delle nostre azioni, dei pensieri, delle emozioni e di tutto il resto è proprio questa luce suprema. Il problema sorge perché le emozioni, i pensieri, i prana del corpo e la mente sono fortemente mescolati e confusi. Questo signore e autore di tutte queste azioni non viene distinto, non viene riconosciuto, poiché è molto sottile. Egli agisce in modo molto più sottile rispetto al piano dei pensieri.

Vasishtha dice:

«Senza questa coscienza sono impossibili la sensazione e la comprensione di un oggetto, anche se lo si pone proprio davanti a una persona. Questo corpo non può agire né esistere senza questa coscienza».

È molto curioso vedere una situazione del genere: tutte le persone agiscono in questa coscienza, ma se si parla di questo con chi non pratica, essi comunque la negheranno. Allora guardi ciò e pensi: «Incredibile! Questa luce in questo corpo può non riconoscere se stessa: tale è il suo gioco». Essa può non comprendere se stessa, poiché agisce attraverso livelli grossolani e oscurati: manas, memoria, corpo e così via. Non ha ancora sfondato.

«Questo corpo non può agire né esistere senza questa coscienza. Esso cresce, mangia e muore. Questa coscienza crea e sostiene tutti gli esseri mobili e immobili nell’universo. Questa coscienza infinita è l’unica cosa che esiste, non c’è nient’altro. Solo la coscienza può sorgere nella coscienza».

Questa coscienza nasconde abilmente se stessa nei corpi, presentandosi come uomini, donne, parenti e altro ancora, ma se la indagate profondamente, vedrete che in realtà questa coscienza risplende nel profondo di ciascuno, mentre i diversi nomi e le etichette non sono poi così importanti. Questa coscienza gioca con i corpi e le menti degli esseri viventi come con certi personaggi dotati di intelligenza artificiale, concedendo loro in una certa misura una propria volontà, affinché il gioco acquisisca una maggiore pienezza. Esistono vettori di intenzione della propria volontà, vari tipi di intelletto, individualità; tuttavia questa coscienza sta dietro tutto ciò, essa offre una certa possibilità di automanifestazione dell’individualità e della libertà di volontà alle diverse anime, per non limitarle nel loro sviluppo.

Come la coscienza sprofonda nell’illusione

Vasishtha chiese a Shiva:

«Se questa coscienza è onnipresente, come può qualcuno perdere coscienza e diventare inconsapevole, sprofondare nell’illusione? Come può colui che possiede la coscienza perderla?»

Shiva lodò la sua domanda e rispose:

«La coscienza onnipresente, che è tutto in tutto, esiste in questo corpo in uno stato mutevole e immutabile. Così come una donna può sognare di non essere se stessa, ma che suo marito sia qualcun altro, allo stesso modo una stessa coscienza può scambiare se stessa per qualcos’altro. Così come una persona può comportarsi in modi diversi nello stato ordinario e nella furia, allo stesso modo la coscienza si associa a un suo altro aspetto e agisce di conseguenza. Gradualmente diventa inconscia e inerte».

Vale a dire che in questa coscienza può esserci una sua parte mutevole, che può identificarsi con determinati aspetti e, in virtù di tale identificazione, diventare inconsapevole e sprofondare nell’illusione. Allora questa parte identificata comincia a dominare, oscurando la parte immutabile. Una tale parte mutevole è la funzione attiva della coscienza: prana, manas, buddhi, memoria, citta. Allora la coscienza diventa il proprio oggetto, creando lo spazio, l’aria e gli altri elementi. Creando in sé il tempo e lo spazio, e diventando individualità, essa limita la propria ragione e il proprio intelletto.

Perché avviene la rinascita? Non perché alcune forze inesorabili trascinino l’anima a entrare nel grembo della futura madre affinché avvenga la rinascita. Questo accade spontaneamente. Si può dire che l’anima desideri ripararsi dai continui mutamenti dello stato intermedio e cerchi un luogo comodo. È simile a quando una persona desidera entrare in un parco, riposare all’ombra degli alberi e rilassarsi. Allo stesso modo anche il grembo della futura madre appare come un luogo così accogliente e tranquillo; allora l’anima compie da sé questa scelta, perché desidera ottenere una certa pace, e vi si immerge. E quando avviene il concepimento, tutti i circuiti superiori della psiche e della coscienza si indeboliscono e si oscurano fortemente, perché compare il corpo fisico. Proprio questo esempio della rinascita mostra come, a causa della propria immaturità, la parte mutevole si identifichi con qualcosa e diventi gradualmente inconscia.

Cicli di illusione e sofferenza

Vasiṣṭha dice che la manifestazione ciclica del mondo, le diverse nozioni, sorgono proprio da questa parte mutevole.

«La coscienza diventa il proprio oggetto, creando lo spazio e poi l’aria e le loro rispettive qualità. Allo stesso tempo, creando in sé tempo e spazio, e diventando coscienza individualizzata, essa limita la propria ragione e il proprio intelletto. Da qui nasce l’apparizione ciclica del mondo e concetti del tipo “io sono un intoccabile” e così via. La coscienza infinita stessa diventa come inerte, così come l’acqua gela e si trasforma in ghiaccio. Perciò la mente comincia a smarrirsi, in essa sorgono desideri, ed essa diventa vittima della lussuria e dell’ira, attraversa tempi buoni o cattivi, soffre il dolore e gode dei piaceri, spera, soffre e si riempie di ciò che è desiderato e indesiderato, il che non fa che rafforzare l’illusione. Sufficientemente ingannata, si muove da errore a errore e dall’incomprensione a un’incomprensione ancora maggiore.

Nell’infanzia questa coscienza ingannata dipende completamente dagli altri, nella giovinezza aspira alla ricchezza ed è piena di inquietudini, nella vecchiaia sprofonda nel dolore, e nella morte segue il proprio karma. In conformità a questo karma (tendenze), essa nasce all’inferno o in cielo, negli inferi o sulla terra come essere umano, animale o qualcosa di inanimato. È la stessa coscienza che appare come Viṣṇu, Śiva, Brahmā e gli altri. È la stessa coscienza che opera come Sole, Luna, vento e fattori che cambiano le stagioni, i giorni e le notti. È la stessa coscienza che è la forza vitale nei semi e le diverse qualità di tutti gli oggetti materiali. Questa coscienza, limitata dai propri limiti, teme se stessa! Tale è la natura della coscienza individuale».

In seguito Śiva dice:

«Valuta la forza dell’incomprensione e dell’inerzia! Semplicemente dimenticando il proprio vero stato, la coscienza soffre e attraversa orrori e cadute.

La coscienza pensa erroneamente (sente o immagina) che “io sia infelice”, come una donna folle può pensare di essere povera, pur non essendolo. Così come un vivo che si lamenta dicendo “ahimè, sono morto” e uno che non è andato da nessuna parte piange “ahi, mi sono perduto”, tutto a causa di un’incomprensione distorta, così anche la coscienza immagina erroneamente di essere infelice e limitata.

Come non c’è olio nella pietra, così nella coscienza non vi sono le diverse distinzioni tra colui che vede, ciò che vede e l’atto stesso del vedere. Allo stesso modo anche la differenza tra “io” e “tu” è soltanto immaginata. La differenza tra l’uno e i molti è solo parole. Tutto questo in realtà non esiste affatto, come l’oscurità non esiste nel sole. I concetti opposti — materialità e immaterialità, vuoto e non-vuoto — sono soltanto concetti. Man mano che si chiariscono, essi scompaiono e rimane solo l’immutabile pura coscienza.

La coscienza in realtà non subisce alcun mutamento e non perde mai la purezza originaria. L’impurità di per sé è soltanto immaginata, l’immaginazione stessa è impurità».

Ciò può essere dimostrato con vari esempi che mostrano la convenzionalità presente nel mondo degli esseri umani. Per esempio, da qualche parte nell’Africa tropicale c’è una piccola tribù in cui esiste questa usanza: a tutte le ragazze, al raggiungimento della maturità, viene inciso il labbro, lo si tira fortemente verso il basso e vi si inserisce una tavoletta d’argilla. Perché una ragazza sia rispettata e amata, è costretta a tagliarsi il labbro e a camminare con una tavoletta d’argilla nel labbro inciso. E se non lo vuole, sarà persino disprezzata e considerata brutta. Le donne anziane le dicono: «Se non ti taglierai così il labbro e non porterai la tavoletta d’argilla, non ti sposerai, tutti ti considereranno anormale». A noi questo sembra una follia assoluta, e possiamo pensare: «Accidenti, che idiozia!» Tuttavia, a loro le loro idee e usanze sembrano del tutto normali, mentre l’uomo bianco, con le sue abitudini e le sue concezioni, al contrario, può sembrare loro molto strano, cioè possono pensare la stessa cosa di noi.

Quando analizziamo molte usanze e abitudini diverse, esse possono sembrare molto strane e curiose dal nostro punto di vista, ma a coloro che le seguono sembrano del tutto normali e accettabili. Allora giungiamo alla conclusione che tutte queste rappresentazioni non hanno fondamento, che sono semplicemente derivati di una certa mente, sorti nello spazio della dimensione relativa.

Qui Shiva dice:

«L’impurità di per sé è soltanto immaginata, l’immaginazione è l’impurità».

Cioè l’immaginazione è riflessione, un giudizio valutativo della mente che genera un intero universo di sogni. E non è affatto facile liberarsi da questa riflessione. Spesso anche meditatori esperti peccano in questo, se non hanno ancora padroneggiato la vera autoliberazione, mentre la chiarezza aumenta come risultato della pratica meditativa. E appena cominciano a parlare, si vede: «Sì, hai ancora così tanta autoriflessione, che cresce fino a diventare interi mondi immaginari nel ritiro!» Una persona può sedere in ritiro e inventarsi tre vagoni di qualsiasi cosa, invece di dimorare semplicemente nell’assenza di pensiero.

Shiva dice:

«L’immaginazione è l’impurità».

Dimorare nella pura consapevolezza

È molto più difficile dimorare nella pura, nuda consapevolezza senza riflessione, senza giudizi e valutazioni. Si dice così: «Se puoi, dimora senza riflessioni, senza giudizi e senza valutazioni, ma semplicemente nella bhava, nella nuda consapevolezza spoglia; se non puoi, allora permetti loro di manifestarsi come energie, ma non identificarti con esse. Cioè lascia che la riflessione si muova, ma che questo non ti tocchi in alcun modo. Infine, se persino ti identifichi con la tua riflessione, non permettere all’emozione di manifestarsi».

Poi Shiva dice:

«Quando questo viene realizzato, l’immaginazione viene abbandonata, e l’impurità scompare. Tuttavia, anche in coloro che lo hanno realizzato, l’impurità può sorgere di nuovo, se non è avvenuta la rinuncia completa all’immaginazione».

La rinuncia completa alle immaginazioni, alle vikalpa (modificazioni della mente), ecco ciò di cui abbiamo bisogno. Per esempio, una persona si avvicina e vi dà uno schiaffo. In voi si verifica immediatamente un lavoro della mente molto intenso, febbrile. Cominciate a pensare, valutare, ricordare, riflettere: «Perché è successo? Com’è possibile?» Ma, se in voi non c’è riflessione, continuate semplicemente a dimorare nella consapevolezza. Che cosa si può dire qui? Non c’è nemmeno niente da dire. E semplicemente andate oltre.

Non avete alcuna emozione, non avete nemmeno pensieri riguardo a questa persona. Cioè un buon praticante può autoliberare le emozioni riguardo a se stesso, può provare compassione per l’altro e pensare: «Sì, probabilmente questo poveretto ha dei problemi». Ma voi non avete neppure questo. Semplicemente va tutto bene, e continuate a contemplare. Non ci sono difficoltà, non c’è nulla da risolvere e da chiarire. Questa è l’assenza di riflessione, l’assenza di vikalpa (immaginazioni). C’è soltanto la bhava, che vi assorbe a tal punto che non avete tempo di disperdervi in tutte queste piccolezze e sciocchezze: chissà quante cose possono capitare.

Coscienza senza riflessione

Un tale santo cammina come in un sonno senza sogni, è completamente immerso nella bhava, essa diventa la cosa principale nella sua vita. Per noi, forse, è difficile comprendere la coscienza degli avadhuta, dei folli in Cristo, dei mahasiddha, quando si manifestano in qualche modo, ma è proprio una coscienza del genere: una coscienza senza riflessione, una vita nella bhava, il respiro ininterrotto della bhava, mentre tutto il resto viene reciso all’istante, l’immaginazione non viene generata.

Quando un siddha si introdusse nella parte femminile del cortile del maharaja, questi, preso dall’ira e dalla gelosia, pensò che fosse un qualche brigante penetrato nel suo harem e che volesse sedurre una delle sue mogli. Ordinò ai soldati di tagliargli la mano. Quando gli ebbero tagliato la mano, quell’uomo non disse loro nulla, ma si mise soltanto a ridere e se ne andò. Allora il maharaja capì che si trattava di un uomo santo, poiché una persona comune non avrebbe potuto comportarsi così: gli avevano tagliato la mano, e lui camminava e rideva. Gli corse dietro, iniziò a prosternarsi davanti a lui e a chiedergli perdono. Allora quel siddha prese la mano recisa, la riattaccò al suo posto e proseguì. Ciò fu possibile perché la sua coscienza, i prana e le cellule del corpo erano completamente uniti alla luce originaria, grazie a una tale immersione nel bhava.

Shiva dice a Vasishtha:

«Con i propri sforzi è abbastanza facile rinunciare all’immaginazione. Se puoi gettare via una sola pagliuzza, con la stessa facilità si possono gettare via anche i tre mondi. Che cosa non si può raggiungere, se ci si impegna».

L’esperienza di una tale coscienza non riflessiva, recisa dall’immaginazione, è proprio l’esperienza del “sapore”, il sesto stadio. Non è ancora l’illuminazione, ma ne è il vero seme, che necessariamente dà frutto.

Quando questa esperienza avviene, sopraggiunge naturalmente il settimo stadio, chiamato “gestazione”. Di esso si dice così:

«Allora lo yogin deve giorno e notte, incrollabilmente e con cura, portare in grembo questo “sapore”, come una madre porta nel ventre un figlio a lungo atteso».

Siete arrivati al punto giusto della coscienza, e ora il vostro compito è non uscire da questo punto della coscienza.