Tipi di karma:
«Le conseguenze dell’uccisione per l’essere che l’ha commessa sono l’accorciamento della durata della vita o una lunga malattia cronica.
L’appropriazione di ciò che appartiene ad altri, indipendentemente dall’entità della ricchezza accumulata, comporta la povertà nella vita successiva.
L’adulterio ha come conseguenza un atteggiamento ostile nei propri confronti e gli insulti.
La menzogna ha come conseguenza la maldicenza nei vostri confronti e la condanna del vostro comportamento.
La parola che conduce alla discordia ha come conseguenza la perdita dell’amicizia e la sfiducia dei vostri amici nei vostri confronti nelle vite successive.
Il risultato della pronuncia di parole rozze sarà che sentirete sempre parlare male di voi e avrete una cattiva reputazione.
A causa delle chiacchiere vane, la vostra parola non avrà forza, le vostre parole non verranno messe in pratica, le persone tratteranno con disprezzo ciò che dite e non vi presteranno ascolto.
La conseguenza dell’avidità sarà che, per quanto vi sforziate, i vostri desideri non verranno esauditi e i vostri obiettivi non saranno raggiunti.
Le cattive intenzioni rivolte contro gli altri faranno sì che vi ritroviate sempre in un ambiente sfavorevole: in un clima avverso, per esempio, in luoghi polverosi, nebbiosi e umidi. Oppure sarete dominati dalla rabbia e dalla paura, avrete timore degli attacchi degli animali selvatici e della legge del paese.
A causa delle visioni distorte e false sulla Verità nascerete o con disabilità intellettiva, o sempliciotti, o persone estremamente ottuse.
Queste sono le conseguenze corrispondenti alle loro cause».
Di solito parliamo di tre tipi di karma: del corpo, della mente e della parola. Per parola non si intende soltanto il linguaggio espresso attraverso l’articolazione, ma l’energia che sta dietro alla parola. La parola è soltanto il quarto tipo di energia, che si esprime articolatoriamente attraverso le parole. In generale, si intende l’energia o la vibrazione. Questa vibrazione ha inizio già nel chakra muladhara; è l’energia originaria della kundalini. Essa ha quattro fasi: uttama nel muladhara e nello svadhisthana, madhyama nel manipura, pashyanti nell’anahata e vaikhari nella gola. In altre parole, quel tipo di linguaggio fisico che udiamo è soltanto la quarta modificazione del prana che sale dal muladhara. Pertanto, per parola si deve intendere l’energia, la vibrazione in quanto tale.
Dunque, quando si compiono diverse azioni con il corpo, la parola o la mente, vengono inevitabilmente attivati i sottili meccanismi del prana e della mente, di cui non siamo nemmeno consapevoli. Questi sottili meccanismi cambiano costantemente a seconda delle nostre azioni. Si imprimono nel flusso della nostra coscienza, che lo vogliamo o no. Quando tali impronte si accumulano in misura sufficiente, plasmano la nostra vita futura, influenzano la qualità del corpo che si acquisisce, l’ambiente che ci circonda e ci accompagna, cioè l’ambiente ecologico. Influenzano anche le nostre inclinazioni interiori.
Un tempo, all’epoca del Buddha Shakyamuni, vivevano due donne. Quando una donna ricca andò dall’altra, vide presso di lei quattro esseri che era difficile definire animali. La padrona di casa disse che quelle strane creature soffrivano molto. Erano apparse da lei in modo mistico e talvolta lei le nutriva. Quando l’altra donna decise di dar loro da mangiare di nascosto e offrì loro del cibo, vide che per una di esse il cibo si era trasformato in sangue e pus, per la seconda in pezzi di carne e per la terza in qualcosa di incandescente. Questa donna possedeva capacità mistiche e riuscì a seguire le loro vite passate. Vide che la padrona di casa era una devota seguace del Buddha e che quegli esseri, nella vita precedente, erano suoi parenti: il marito, la figlia e il figlio. Un giorno il Buddha, insieme ai suoi discepoli, entrò per chiedere l’elemosina. Questa donna offrì loro con gioia ospitalità e cibo, ma si allontanò per un po’. Il marito, il figlio e la figlia non erano seguaci del dharma, bensì sostenitori della vita mondana. Allora la figlia disse: «Preferirei mangiare sangue e pus piuttosto che nutrire questi monaci fannulloni e senza fissa dimora». Il marito della donna disse: «Preferirei leccare una sfera incandescente piuttosto che dare loro anche solo una briciola della nostra ricchezza». Lo stesso disse il figlio. Come conseguenza di una simile «buona intenzione», risuonando con la coscienza assoluta dei santi, nelle vite successive ricevettero la ricompensa sotto forma di corpi di questo genere. Questo è un esempio di esperienza corrispondente alle sue cause.
C’è un altro racconto. Un mercante donò al Buddha un orecchino d’oro. Quando volle fare l’offerta, si scoprì che era l’unica cosa che aveva con sé. Per diverse vite nacque con un orecchino d’oro all’orecchio. Poi, dopo aver vissuto queste diverse vite con l’orecchino all’orecchio, rinacque nei cieli di Indra e in seguito divenne uno dei santi arhat. In questo modo tornò la benedizione per l’offerta fatta a un santo.
Il karma ritorna non solo come conseguenza corrispondente alla causa, ma anche come abitudini corrispondenti alla causa generata. In altre parole, una persona acquisisce abitudini corrispondenti alle azioni che ha compiuto in passato. Per esempio, la conseguenza del furto sarà che una persona sarà incline a rubare e a sottrarre i beni agli altri. La tendenza a usare parole dure e l’amore per le chiacchiere vane: tutto questo può essere compreso come conseguenza dell’abitudine a farlo nelle vite precedenti.
Quando compiamo azioni con il corpo, la parola o la mente, cambia la struttura del nostro corpo energetico e sottile e, a livello sottile, si verifica una distorsione dello spazio in alcuni dei nostri corpi sottili. Inizialmente, il nostro ambiente e il mondo si formano grazie alla forza della coscienza: dalla Luce Chiara si manifestano diversi stati sottili dualistici. Poi questi stati diventano grossolani e la mente si allontana gradualmente da queste manifestazioni di luce. Al momento della rinascita, tutti i pensieri e le azioni da noi accumulati si manifestano nuovamente sotto forma di diversi stati sottili della luce, collegati a ciò che era stato accumulato in precedenza. Infine, quando l’anima entra in risonanza con queste manifestazioni di luce, avviene la cattura della coscienza e la sua rinascita in un nuovo grembo.
Conseguenze per il mondo circostante
«L’uccisione (si intende l’uccisione di piccoli insetti) ha come conseguenza un raccolto scarso e, se una persona è malata, le medicine non la aiutano.
A causa dell’appropriazione di ciò che appartiene ad altri, una persona rinasce in un luogo dove imperversano siccità, inondazioni e cattivi raccolti.
A causa dell’adulterio, invece, finisce in una regione polverosa e cupa, dove non si distingue il giorno dalla notte e dove non vi è armonia con gli elementi.
A causa della menzogna, la vita si svolgerà tra le impurità.
Se sono state compiute azioni malvagie con parole che provocano discordia, la persona rinasce tra rocce scoscese e precipizi oppure in una gola stretta.
La conseguenza dell’uso di parole dure sarà la rinascita in un paese dove esistono luoghi completamente privi di vegetazione e acqua, nei quali la vita è estremamente difficile.
A causa delle chiacchiere vane si rinasce in luoghi dove le quattro stagioni sono instabili e imprevedibili: piogge, caldo soleggiato e freddo si susseguono disordinatamente.
A causa dell’avidità si rinasce in una regione sterile, priva di energia e di forza nutritiva.
Se qualcuno desiderava segretamente il male altrui, rinasce in un paese dove il cibo non sazia, anche se può essercene in abbondanza, poiché tutto è privo di proprietà nutritive».
Dunque, quando sorgono diversi stati errati della mente e della parola, essi si imprimono nel flusso della mente sotto forma di samskara. I samskara formano le vasana, impulsi che governano il comportamento del corpo nella vita successiva. Di conseguenza, bisogna comprendere in che modo sia necessario vivere la propria vita. Le impressioni dei samskara dipendono anche dal livello della nostra prana e dal grado di consapevolezza. Se il grado della nostra consapevolezza è basso, l’impronta si manifesta al cento per cento. In altre parole, l’azione accumulata conduce alla restituzione del risultato al cento per cento. Se invece, oltre alle azioni del corpo, esiste un livello puro di energia o uno stato profondo di consapevolezza, tale azione può manifestarsi non al cento per cento, ma soltanto per metà o persino per un terzo.
Dal punto di vista dell’anuttara-tantra, il ruolo primario e principale è determinato comunque dalla coscienza, non dalle azioni. Le azioni svolgono un ruolo secondario. In altre parole, la primarietà della coscienza significa che, se ti trovi in uno stato profondo di consapevolezza, persino ciò che potrebbe procurarti un cattivo karma non te lo procurerà. La primarietà della coscienza significa che, se ti trovi in uno stato profondo di contemplazione, tutte le tue azioni saranno simili all’accumulazione di meriti. Tuttavia, non ci si dovrebbe lasciare affascinare da tale teoria finché non vi siano samadhi e consapevolezza continua. Perché la contemplazione profonda implica proprio questo. Una persona comune o un praticante ordinario, con ogni probabilità, non possiede uno stato profondo di contemplazione, ma ha le consuete rappresentazioni dualistiche. In lui sorgono abitualmente attaccamenti, speranze, paure, accettazione e rifiuto. Se si vuole parlare della differenza fondamentale tra un praticante ordinario e chi ha raggiunto il livello più elevato, tale differenza consiste nella presenza o nell’assenza di attaccamenti, speranze, paure, simpatie o avversioni, cioè di stati dualistici della mente. Anche se a livello superficiale può sembrare che tutto ciò non esista, negli strati profondi della coscienza e del subconscio sono presenti intenzioni molto sottili, che possono rimanere inosservate. Queste sottili intenzioni continuano comunque ad agire indipendentemente dalla volontà del praticante e continuano a generare diverse cause sottili.
Tutto ciò con cui abbiamo a che fare ora — l’ambiente, la forma fisica, il livello della pratica e le nostre realizzazioni spirituali — è conseguenza di tali cause. Non possiamo modificare queste conseguenze finché non generiamo nuove cause più sottili. Per esempio, qualcuno, stando in ritiro, prova gioia e piacere trovandosi nello stato di dhyana, mentre qualcun altro soffre per il dolore alle ginocchia e per il tamas. Si può dire che, nelle stesse condizioni, due monaci vivono esperienze diverse come conseguenza del fatto che in passato sono state generate cause diverse.
Se hai il karma degli dèi, godrai in qualsiasi situazione finché il karma non si esaurirà.
Se hai il karma degli animali, sarai ottuso in qualsiasi situazione.
Se hai il karma degli spiriti affamati, là dove tutti godono troverai il modo di provare insoddisfazione e resterai insoddisfatto.
Se hai il karma degli asura, là dove tutto è favorevole troverai il modo di combattere con gli altri o di invidiarli.
Che lo vogliamo o no, questa è la legge, poiché la nostra coscienza si irradia dalla parte essenziale del nostro «Io» sotto forma di sphurana. L’atma-sphurana è un’energia sottile che si irradia e che viene chiamata anche kala. Sono microparticelle di luce che si irradiano dalla nostra coscienza. Tale irradiazione modifica e incurva lo spazio intorno all’essere vivente. Il termine «incurva lo spazio» indica proprio che, a causa di tale irradiazione, la visione karmica intorno alla persona cambia. In altre parole, ciascuno di noi, oltre a essere inserito nel karma collettivo del mondo in cui si trova (loka), per esempio nel karma collettivo dell’umanità, possiede un proprio karma, che può modificarsi entro determinati limiti. Questo karma individuale si irradia precisamente nelle circostanze e nel luogo che gli corrispondono. Quando una persona simile si avvicina a qualcuno o a qualcosa, incurva lo spazio in accordo con la propria irradiazione (sphurana), e allora raccoglie i frutti che ha accumulato nei propri corpi sottili.
Accumulo di meriti e purificazione
In questo momento tutto ciò che abbiamo è la legge del karma, e soltanto la legge del karma. Finché un essere vivente non dimora in una profonda consapevolezza, raccoglie rigidamente le cause e i frutti delle proprie azioni passate. Oltre alla pratica della contemplazione, l’unico modo ragionevole di vivere affinché la vita successiva sia purificata consiste nell’accumulare continuamente meriti e nel purificarsi senza interruzione. Quando fate prosternazioni, recitate mantra, offrite prasada, eseguite pratiche, fate namaste, compite atti di donazione, parlate agli altri della Verità, vi prostrate, ascoltate i sutra — tutto questo costituisce un flusso continuo di purificazione che modifica le vostre cause karmiche. E poiché tali cause sono state create in grandissima quantità, non è così semplice modificarle. Bisogna accumulare altrettanti meriti, o persino di più, affinché si manifestino nuove cause.
La legge del karma è ciò che descrive la nostra dimensione relativa. Oltre alla pratica interiore della contemplazione, dovremmo sempre prestare attenzione alle azioni del corpo, della parola e della mente, soprattutto quando intraprendiamo il cammino spirituale e la vita monastica. Quando la nostra contemplazione diventa veramente continua, avviene la liberazione di tutte le tracce karmiche. Questo si manifesta al livello della visione pura. La visione pura significa che la contemplazione ha acquisito forza e può durare ininterrottamente, coprendo tutte le ventiquattro ore della giornata. Allora, improvvisamente, si risveglia in noi un potenziale positivo molto potente della nostra emanazione. Ciò significa che, anche quando incontriamo qualcosa di negativo come risultato del ritorno del karma, non reagiamo più ad esso in modo condizionato. Questo potenziale di chiarezza è la shakti che sorge come risultato della contemplazione. E come il forte sconfigge il debole, così la nostra emanazione pura e molto chiara comincia anch’essa a incurvare lo spazio karmico intorno a noi. In altre parole, incurviamo o modifichiamo la vecchia visione karmica trasformandola in una nuova, più purificata. In questo caso si dice che la persona è entrata nella dimensione della visione pura.
La visione pura
La dimensione della visione pura non è affatto qualcosa con cui siamo abituati ad avere a che fare nella vita quotidiana. È accessibile soltanto a un essere veramente santo. Un tale santo, persino guardando la sporcizia, vede oro; persino ascoltando parole offensive, ascolta bhajan e canti di mantra. Guardando gli esseri ordinari, vede divinità. Guardando azioni impure e contaminate, vi vede il gioco divino dell’Assoluto. Ecco che a questo livello, quando la visione pura è completamente realizzata, la legge del karma smette di agire e ogni azione diventa autenticamente pura, simile all’accumulazione di meriti. Perciò si dice spesso che, nelle relazioni, dovremmo cercare di sintonizzarci sulla visione pura e generarla, anche se non l’abbiamo ancora acquisita.
Colui che ha una fede forte ed è unito alla Fonte dell’Essere vede sempre la gioia in tutto questo. Non sperimenta mai sofferenza, rabbia o altro. Si dice che una persona simile veda ovunque la grazia di Dio. Accada qualcosa di buono o di cattivo, egli percepisce ogni cosa come la grazia di Dio. Accada qualcosa che provoca sofferenza o che non soddisfa il suo ego, oppure qualcosa che lo rallegra, egli vede in tutto la manifestazione dell’energia assoluta.
La visione pura significa anche che la estendiamo a coloro con cui interagiamo. Smettiamo di vedere uomini e donne condizionati e cominciamo a vedere le forme sottili che stanno dietro l’involucro fisico dell’uomo o della donna. Per esempio, in ogni monaco vediamo il Buddha e in ogni sua parola ascoltiamo una lezione per noi. Quando percepiamo gli esseri viventi intorno a noi come divini, comprendiamo che cosa significhi questa capacità di avere una visione pura. Allora entriamo in una dimensione della visione pura chiamata mandala.
Si ritiene che il mandala sia una costruzione ideale all’interno della nostra coscienza; è il principio del tantra, nel quale avvengono la visualizzazione, l’offerta, la saturazione dello spazio con diverse energie, la recitazione di mantra e altro. Allora lo yogin si dipinge un quadro del mondo, al cui centro si trova la divinità, e lui stesso svolge il ruolo di questa divinità centrale. Recita i mantra e visualizza finché non riesce a vedere chiaramente il mandala. Poi cerca di identificare con il mandala tutto ciò che vede e di pensare che l’intero mondo manifestato non sia altro che il proprio mandala, che egli ha visualizzato. Queste sono pratiche utilizzate nel tantra. È un metodo tantrico di trasformazione, attraverso il quale purifichiamo la visione karmica mediante tale pratica.
Tuttavia, nei tantra superiori, per esempio nella laya yoga, l’approccio è diverso. Non utilizziamo alcun metodo tantrico di abbellimento, trasformazione, visualizzazione o altro; e se li utilizziamo, lo facciamo soltanto come pratiche supplementari, in misura minima.
In genere, l’ingresso nella visione pura avviene attraverso la contemplazione profonda. La contemplazione è un metodo e uno strumento. In parole semplici, il principio è questo: se qualcuno possiede un alto livello di consapevolezza, è sempre gioioso, lucido, dotato di buona concentrazione, non ha nemmeno l’ombra di pensieri impuri e le sue azioni sono impeccabili. Questo perché controlla costantemente se stesso, ha una mente molto flessibile, è capace di integrarsi con qualsiasi situazione e di rispondervi adeguatamente, e dispone sempre di un buon livello di energia. In altre parole, raccoglie i frutti della propria consapevolezza. Una persona simile è vicina alla visione pura. Al contrario, chi è distratto ha una mente rigida, trova difficile essere in armonia con gli altri, integrarsi con la situazione e rispondervi adeguatamente. Commette errori, ha un basso livello di energia e gli è difficile concentrarsi nelle pratiche. Si può dire che la sua mente sia ancora catturata dal flusso della visione impura.
Generando consapevolezza, superiamo questa visione impura e la trasformiamo nello stato di visione pura. Quando non contempliamo, la mente di solito oscilla ed è soggetta a esperienze diverse: alcune possono essere pure, altre impure. Ma quando siamo diventati completamente consapevoli e ci siamo purificati attraverso le pratiche, tutto diventa puro, corretto, propizio e gioioso, e non sorge alcuna contraddizione. Si ritiene che, quando lo yogin entra nello stato della dimensione pura, il suo corpo in questo mondo inizi a dissolversi completamente. Non è che il suo corpo scompaia: semplicemente diventa spiritualizzato e si manifesta come un corpo costituito da luce arcobaleno, a meno che non abbia deciso consapevolmente di conservare una parte della visione impura.
Trasformazione degli elementi
La differenza tra gli esseri viventi nel mondo umano e le divinità è soltanto una differenza nella visione karmica. I primi hanno nel loro flusso mentale diversi stati impuri, mentre i secondi hanno soltanto stati puri. Gli stati puri indicano livelli sottili della mente nella contemplazione e livelli sottili del prana, non negli elementi grossolani (mahabhuta), bensì negli elementi sottili purificati (shuddha-tattva).
Che cosa significa «stato grossolano degli elementi»? Per esempio, l’elemento terra allo stato grossolano è la terra, mentre nel corpo umano è costituito dalla carne e dalle ossa. La manifestazione dell’elemento terra allo stato grossolano è uno dei veleni radice, per esempio la collera. Quando il chakra muladhara vibra, ciò si manifesta sotto forma di stato impuro.
Che cosa significa «l’elemento è diventato puro»? Significa che nel corpo fisico l’elemento terra (il chakra muladhara) si è purificato e anche l’energia si è purificata. Allora non si tratta più di collera, bensì dell’energia delle divinità irate. E l’elemento terra nel corpo fisico si purifica fino a raggiungere uno stato di purezza. Quando l’elemento si purifica completamente, è possibile vedere lo spazio di luce gialla: questa è la tattva della terra purificata, un’energia divina molto potente e densa. Lo stato impuro delle tattva si trasforma in stato puro. Allo stesso modo si possono considerare tutte le altre tattva.
Infine, quando tutte le nostre impurità e i veleni contenuti nel corpo si trasformano nei cinque tipi di spazio puro, avviene il completo ingresso nella dimensione pura. Allora lo yogin, a differenza dell’essere ordinario che si considera un corpo, si trasforma nei cinque tipi di spazio dai cinque colori o nelle cinque saggezze:
Spazio giallo dell’elemento terra o saggezza dell’uguaglianza
Spazio bianco dell’elemento acqua o saggezza simile allo specchio
Spazio rosso dell’elemento fuoco o saggezza discriminante
Spazio verde dell’aria (vento) o saggezza che tutto compie
Spazio blu dell’etere o saggezza dello spazio assoluto della realtà
