Le quattro consapevolezze come fondamento del cammino spirituale
Le quattro tematiche su cui bisogna riflettere, a voi tutti note, sono: la preziosità della nascita umana, la legge del karma, le sofferenze del samsara e l'impermanenza. Questi temi devono accompagnare lo yogi per tutta la vita. Dal grado di comprensione di questi argomenti, che stravolgono la visione del mondo, dipende il nostro ulteriore cammino spirituale.
Spesso si può osservare una persona che non comprende appieno qualcosa nell'Insegnamento, o esita, o commette errori, e si può vedere immediatamente: non ha capito bene le quattro consapevolezze, non ha riflettuto profondamente. Se avesse riflettuto, non penserebbe così, non agirebbe così, non dubiterebbe, non esiterebbe, non si distrarrebbe. Perché le quattro consapevolezze gli mostrerebbero chi è veramente e cos'è veramente questo mondo.
Dobbiamo capire che ci troviamo all'interno di una legge naturale: la legge del karma. Bisogna riflettere profondamente sulla legge del karma, sull'impermanenza, sulle sofferenze del samsara e dedurne il principio della preziosa nascita umana. Allora ci sarà facile cambiare, lavorare su noi stessi, ricordare. Non è difficile.
Perché è difficile praticare, difficile cambiare, difficile ricordare? Perché c'è un coinvolgimento, un continuo trascinamento nella realtà karmica. È come se qualcuno stesse lanciando un incantesimo dopo l'altro, affascinandovi continuamente. Tutto sarebbe normale, ma questo incantesimo rovina tutto. Si vede sempre in modo distorto. Ci si confonde continuamente, si commettono errori. Questo è l'incantesimo di Maya, l'illusione. Essa incanta costantemente, giorno e notte; l'influenza è continua, un intero tunnel di visione karmica condiziona la nostra coscienza.
Ma non appena ti liberi da questo incantesimo, in te si risveglia una grande fede, una grande determinazione, una grande aspirazione, un grande desiderio di trasformazione, una grande autodisciplina. Molte cose diventano facili da eseguire. Le quattro consapevolezze spezzano l'incantesimo dell'anima. È una pratica unica che toglie il maleficio. Come per un tocco magico — e tutto svanisce.
Comprendere la legge del karma attraverso la distinzione tra anima e corpo
Dal punto di vista del karma, dobbiamo renderci conto che siamo in un flusso continuo di cause ed effetti. La legge del karma è una legge fondamentale della natura. L'anima è eterna, mentre il corpo è temporaneo. Essi sono sempre distinti: la Jiva, l'Atman e il corpo.
A volte i nostri desideri entrano in conflitto con le leggi del nostro corpo fisico. Il corpo invecchia ogni anno, matura e invecchia. Ma l'uomo in sé non lo vuole affatto. Il corpo è soggetto a malattie, ma l'uomo in sé non lo desidera affatto. E la morte spaventa e sciocca la maggior parte delle persone al punto che semplicemente non vogliono parlarne, nemmeno pensarci. Tuttavia, i dati statistici esistono. Quante persone muoiono ogni anno. È inevitabile.
L'uomo non può nemmeno ammettere il pensiero che arriverà un momento in cui vivrà come spirito e non come corpo. Ma esistono delle leggi, e queste leggi governano il nostro corpo materiale. Il corpo invecchia e muore. L'anima, quando assume un corpo materiale, è costretta a sottomettersi a queste leggi. Ma essa stessa non ha nulla a che fare con le leggi del karma.
L'anima non invecchia mai, non muore, non subisce alcun cambiamento. Il corpo è l'esecutore, l'agente. Ma il Sé superiore non è l'agente né l'esecutore. Per questo viene chiamato akarma — cioè ciò che non compie alcuna azione.
La meditazione sulla legge del karma significa, prima di tutto, viveka, il discernimento — capire cosa è l'agente e cosa non lo è. Tale riflessione genererà inevitabilmente la distinzione e la separazione tra colui che agisce e colui che non agisce. Perché colui che agisce raccoglie i frutti del karma, li gusta. Colui che non agisce non raccoglie alcun frutto del karma e non ne dipende. Bisogna capire cosa dipende dal karma e cosa non ne dipende.
Analogia tra il corpo e l'automobile
Il corpo è costantemente occupato in diverse attività e subisce ogni sorta di mutamenti. Per questo viene spesso chiamato "karma" — cioè colui che lavora. Il corpo può essere paragonato a una macchina, e il conducente di questa macchina è la coscienza, l'anima. Quando qualcuno siede nella macchina, è la macchina che si muove. All'uomo sembra di non muoversi. Ma l'automobile compie il suo lavoro, si usura e si rompe.
!L'anima come conducente del corpo — analogia del carro in stile miniatura indiana
Quando l'automobile si usura o si rompe, l'uomo la vende o la butta via e ne compra una nuova. Cambia le automobili. Se l'uomo ne ha i mezzi, può rottamare un'automobile e comprarne un'altra. Poi ci viaggerà per dieci, dodici anni, e la cambierà di nuovo con un modello migliore. Viaggerà ancora, e la cambierà di nuovo con un modello ancora migliore o con uno simile. Ma se finirà i soldi, o se ne avrà pochi, comprerà un modello peggiore.
I soldi sono i meriti, e i modelli sono i corpi. In questo modo, anche l'anima cambia i corpi con altri migliori, se i meriti lo permettono. Se i meriti non lo permettono, riceve un corpo peggiore. Se il conducente si comporta male, non guadagna, non lavora, non si impegna, ha pochi soldi ed è costretto a comprare un'auto usata di cattiva qualità. Se si impegna e sale la scala sociale, può comprarsi un'auto di lusso, di classe premium, di rappresentanza. Allo stesso modo avviene con il corpo. Questa è la legge del karma.
L'uomo vuole essere felice, ma il corpo richiede costantemente sforzi e decade inesorabilmente. Qual è il senso del corpo, qual è il senso delle azioni del corpo? Il suo scopo non è quello di trarne godimento, ma di portare il conducente alla meta. Allo stesso modo, il nostro corpo deve portarci alla meta. Questa meta è l'esistenza spirituale, l'esistenza risvegliata nel mondo spirituale.
La liberazione è il fine ultimo supremo, ma la meta intermedia prima della liberazione è l'esistenza spirituale, il passaggio nel mandala, la dimensione pura. La cosiddetta piccola liberazione intermedia. Quando non sarà più necessario incarnarsi di nuovo nel mondo fisico grossolano o soffrire in esso, vivendo nell'ignoranza.
Tipi di attività karmica
Il karma è attività, a volte tradotto come lavoro. Tale attività viene svolta a livello di corpo, parola e mente. L'uomo lavora per ottenere qualcosa in cambio, o sul piano sottile o su quello grossolano. Più l'anima è sviluppata, più elevati sono i suoi bisogni di ricevere sul piano sottile. Un'anima non sviluppata tende di più a ricevere sul piano materiale, sul piano grossolano.
!Infografica: i quattro tipi di karma — karma, vikarma, akarma, ugramarma
Ad esempio, a una persona grossolana è inutile parlare di alti ideali, di dovere, di onore. Dirà: "Soldi, soldi. Per i soldi farei tutto". Ma a una persona dai principi elevati, a una persona sviluppata, i soldi sono indifferenti. Per lui sono importanti i suoi obiettivi, i valori, i significati. I soldi può guadagnarli o meno, ma segue i suoi ideali. Più una persona è elevata e sviluppata, più significano per lei categorie come l'etica, l'onore, il dovere, i principi, la fedeltà agli ideali, la sua fede, i valori.
Il karma per il corpo inizia con il desiderio di qualche vantaggio. Poiché nessuna attività o lavoro può essere compiuto senza un desiderio sufficiente. Per esempio, tutti vogliono possedere ricchezza, potere, conoscenza, forza o bellezza. Pertanto, le persone sono molto attive per raggiungere i propri obiettivi nel mondo. Non possono fermarsi nemmeno per un istante. Manifestano costantemente attività per raggiungere questi scopi. Questo è il karma.
Ma quando agiscono, non hanno viveka, la distinzione tra colui che agisce e colui che non agisce. E poiché sono identificati con il corpo, identificati con l'attività, ricevono i frutti, i risultati del loro karma. Così acquisiscono tutte le conseguenze della loro attività. Per esempio, i santi possono agire senza riceverne le conseguenze — questo si chiama gioco, lila. Ma le persone comuni non sanno farlo, perché non hanno la distinzione tra colui che agisce e colui che non agisce.
Anche le conseguenze dell'attività sono chiamate karma, e sono proprio esse a determinare il nostro destino futuro. Persino le azioni semplici hanno le loro conseguenze. La causa genera l'effetto. Un nuovo effetto diventa una nuova causa per l'effetto successivo. In questo modo, tutte le anime identificate con il corpo vivono in un flusso di cause ed effetti. In questo senso, il karma può essere descritto come una corrente immensa, un enorme fiume di catene di causa-effetto, lungo il quale la coscienza scivola, aggrappandosi da una causa-effetto all'altra. Questa corrente, questo flusso, trasporta l'anima in una direzione specifica.
Karma nell'ignoranza e con desiderio di profitto
Il karma, inteso come lavoro, se compiuto nell'ignoranza, porta distruzione e sventura. Se il lavoro è legato al desiderio di profitto, porta frutti temporanei. Ma in realtà può accrescere diversi vizi, come l'avidità, l'ira, l'orgoglio. Ad esempio, spesso una persona non sviluppata, ottenendo ricchezza o potere, diventa solo peggiore. Perché il suo egoismo si rafforza e anche i suoi deliri aumentano.
Il karma legato al seguire principi superiori purifica la coscienza, porta gioia, un senso di felicità e accresce la saggezza. Per esempio, quando una persona vive per gli altri o compie il bene, la sua mente si purifica. Su questo si basa il principio dell'accumulo di meriti. Egli progredisce in senso spirituale. Non degrada, ma cresce. I contorni sottili della sua coscienza si sviluppano costantemente, vengono nutriti. Diventa più saggio, migliore. La sua mente diventa sempre più chiara. In questo, deve essere guidato da motivazioni pure ed elevate.
C'è un quadro di Vasnetsov intitolato "Il cavaliere al bivio". C'è un cavaliere con la lancia, in cotta di maglia ed elmo, davanti a lui una pietra, come nelle fiabe: se vai a destra, se vai a sinistra, se vai dritto. Ogni persona si trova a un tale bivio. In quale stile agire, quale tipo di karma scegliere, quale tipo di comportamento, di attività. Perché ognuno di noi si muove verso il proprio destino. Anche quando non fa nulla, si muove comunque verso il proprio destino.
Karma favorevole
Il significato originale della parola "karma" è attività favorevole, pia, attività religiosa volta al bene altrui. Nella società vedica, proprio tale attività era considerata karma. Se una persona è impegnata in tale attività, vive una vita felice. Porta felicità agli altri. Dopo la morte, ascende alle pure dimensioni divine. Questo è il sentiero corretto anche per le persone comuni — è la via per cui, accumulando merito, si sale verso i mondi divini.
Non conduce alla liberazione, ma porta alla rinascita nelle dimensioni celesti, nelle terre pure. Pertanto bisogna, abbandonando i desideri egoistici di godimento e l'attaccamento all'attività, semplicemente essere utili agli altri. Cercare semplicemente di aiutare gli altri, servire il dharma, servire i santi, servire la legge suprema, il Sanatana Dharma. Lentamente ma inesorabilmente, la mente si purificherà. È un cammino di molte vite. Ma è meglio che non farlo.
Nelle dimensioni celesti, gli esseri viventi ricevono frutti e ricompense. Tuttavia, questa ricompensa si esaurisce. Pertanto, questo stato di godimento del buon karma nelle dimensioni celesti non è eterno. Tuttavia, anche solo per arrivare in una dimensione celeste, bisogna impegnarsi molto bene. Bisogna guadagnarselo. Nelle dimensioni celesti ci sono persone che hanno accumulato un'enorme quantità di meriti. Per esempio, nella società mondana una persona con un basso reddito non sarà ammessa in un hotel d'élite. Non sarà ammessa in un lussuoso hotel a cinque stelle. Non avrà la possibilità di pagarlo. Lo stesso vale per i mondi celesti.
Il karma, il merito, in questo caso è simile al denaro. Finito il denaro, bisogna guadagnarlo di nuovo. Pertanto, l'attività karmica favorevole è l'inizio, ma non ci si può accontentare di questo.
Vikarma — attività egoistica
Oltre all'attività favorevole, esiste anche l'attività egoistica, volta a soddisfare i propri sensi. Si chiama vikarma. Il vikarma è il caso in cui una persona è disposta a tutto per il piacere, per soddisfare se stessa, per compiacere il proprio egoismo, i propri sensi. Può commettere furti, inganni, offese, persino violenza verso gli altri.
I frutti di tale attività sono le sofferenze. La persona soffrirà, sia colui che agisce, sia coloro che gli sono vicini e subiscono le azioni. Tutti cadranno sotto questa influenza. Perché l'effetto del karma è sempre diretto verso la persona stessa che lo compie e verso gli altri che le stanno accanto.
Il vikarma in realtà danneggia se stessi, anche se all'uomo sembra che agendo così trarrà vantaggio. Questo è l'influsso di Maya. Spinto dalla mente, dall'ego e dai desideri, l'uomo immagina di portarsi beneficio. Per esempio, il ladro, il criminale. Egli desidera per sé la felicità; spinto dal suo karma, pensa che se ruberà sarà felice. Come risultato riceve dodici anni di regime carcerario severo. Questa è ignoranza. Se lo avesse saputo, avrebbe agito così? No. Ma ha questa idea, che sarà felice facendo qualcosa. Questo è il vikarma.
Dopo la morte, l'uomo riceve sempre una nascita cattiva, sfortunata, infausta, se agisce spinto dal vikarma. Per esempio, rinasce in una dimensione infernale. Esistono moltissime dimensioni infernali. Lì ci sono i propri spiriti-punitore, forze di controllo. Essi vedono le registrazioni del corpo sottile, tutto ciò che l'uomo ha compiuto, e controlleranno l'uomo per tutto il tempo che ha meritato. A meno che uno dei santi, con il suo potere, non lo liberi. Questo accade quando, ad esempio, una persona molto influente si rivolge a certi organi e chiede di liberare qualcuno, prendendosene la responsabilità. Allora viene rilasciato. Ma in altri casi espierà sempre il suo karma per quanto ha commesso. Né più né meno. Ma quando si sarà purificato dal cattivo karma, tornerà di nuovo sulla terra e continuerà di nuovo ad agire.
Akarma — inazione
Oltre al karma e al vikarma, attività pia e sfavorevole, c'è anche l'akarma. L'akarma è l'attività che non porta risultati. È l'inazione. L'akarma è quando l'uomo non aspira a fare nulla. "A" è una particella negativa, quindi significa non-azione. Tuttavia, non è quel "non-agire" di cui parliamo, proprio dei santi e dei siddhi, quando una persona prende la grande decisione di entrare nel grande non-agire. Questa è la comune inazione.
Per esempio, a volte una persona non vuole compiere ciò che dovrebbe fare, a causa della pigrizia, dell'apatia, del parassitismo. Uno stile di vita in cui l'uomo rimane deluso da qualcosa, perde il gusto per l'ulteriore progresso; quando l'uomo non ha alcuna volontà, conduce semplicemente una vita parassitaria. Tutto questo è akarma. Tale persona perde la sua forza creativa, non realizza il suo potenziale. Inizia gradualmente a degradare e anche nella società non viene rispettata. Dopo la morte, tale persona può diventare un fantasma, uno spirito inquieto, un preta. Può essere un animale — dipende dalle tendenze della sua mente.
La cessazione temporanea dell'attività è semplicemente stanchezza, quando manca la forza di volontà per continuare il cammino di perfezionamento. Nella società umana, tali persone degradano e sono disprezzate, respinte dalla società delle persone comuni. Tutto questo è akarma.
Attività dei santi senza attaccamento ai frutti
Per quanto riguarda i santi, i saggi, essi non rinunciano all'attività, ma rinunciano ai frutti della loro attività e al senso di essere l'agente. Grazie alla viveka, distinguono chiaramente ciò che in loro è l'agente e ciò che non lo è. Comprendendo la differenza tra coscienza, anima e corpo. Allora i frutti riguardano il loro corpo, ma non la loro mente.
Lo Jnani sa che in questo mondo nulla gli appartiene. Arriva con nulla, se ne va con nulla. Tutto appartiene a Brahman, alla Sorgente Suprema. Comprendendo questo, egli lavora, ma non per il piacere o l'accumulo di ricchezze, solo per evolversi spiritualmente. Non cerca di godere egli stesso, non cerca di appropriarsi dei frutti del proprio lavoro, di agire nel ruolo di colui che ne gode.
Quando riflettiamo sulla legge del karma, iniziamo a comprendere molte sottigliezze, sfumature: viviamo in questa legge, e questa legge agisce pienamente, ci controlla. È molto complessa e multivariata.
Ugra-karma — attività distruttiva
Esiste anche l'ugramarma. È un'attività terribile, sfavorevole, distruttiva. La chiamano ugra. Ugra si traduce come terribile, spaventoso. Per esempio, c'è la divinità Ugratara, la Tara irata. Nelle sue mani ha attributi collerici, ed essa stessa appare irata, con i capelli spettinati.
Per esempio, a volte le persone si infliggono sofferenze a vicenda, combattono tra loro con l'uso della magia nera o di armi comuni. A volte, sotto minaccia di morte o di punizione, negli antichi regni gli schiavi creavano diverse costruzioni, grandi civiltà. O erigevano città. Tutto questo è ugramarma. Il sovrano che costringe gli schiavi a lavorare, e gli schiavi stessi — tutti sono sotto l'influenza dell'ugramarma. Le conseguenze di tale karma costringono migliaia o milioni di persone a soffrire.
La società moderna a volte mostra anch'essa esempi di ugramarma. Per esempio, quando una persona va a lavorare da qualche parte, ma nessuno si prende cura di lei, vive in condizioni terribili, non si evolve, non cresce spiritualmente, viene trattata male, non ha alcuna possibilità di vivere una vita normale. Moltissime persone in questo mondo, nei paesi del terzo mondo, nei paesi in via di sviluppo, nelle famiglie numerose dove i bambini si ammalano e muoiono in tenera età, sono soggette all'ugramarma.
L'uomo può scegliere l'ugramarma autonomamente. Per esempio, può far parte di qualche organizzazione criminale — in Cina c'è la Triade, in Giappone la Yakuza, in Italia la mafia — spacciare droga, controllare gli affari altrui, infliggere sofferenze agli altri e guadagnare su questo. Anche questo è ugramarma, karma attraverso un'attività sfavorevole e distruttiva. A tale persona sembra di aver sistemato la propria vita. Ma in realtà la sua vita è costruita sulle sofferenze altrui, queste sofferenze torneranno a lui e distruggeranno la sua vita prima o poi.
Conseguenze dell'ugramarma e influenza di Maya
Coloro che sono impegnati nell'ugramarma perdono gradualmente la ragione. Anche se avevano un certo grado di merito, esso si esaurisce completamente. Questo accade perché l'uomo non possiede la conoscenza adeguata; la sua conoscenza non è sufficiente per scegliere il modo corretto di agire. Eppure pensa che in futuro sarà felice. Questo è l'influsso di Maya. Ma invece della vera felicità, ha dei miraggi — miraggi di denaro, miraggi di cose. E alla fine, inseguendo questi miraggi, scopre di non aver ottenuto alcuna felicità e si ritrova con un pugno di mosche.
Prarabdha-karma: karma manifestato
Cos'è il prarabdha? Prarabdha si traduce come "manifestato". Cioè ciò che esiste come fatto. Per esempio, il nostro corpo è il nostro prarabdha-karma. Il corpo di un gabbiano possiede le ali, ma noi non possediamo le ali — queste sono differenze nel prarabdha-karma. Non possiamo essere come un gabbiano finché non cambiamo corpo. Il gabbiano non potrà essere un uomo. Sono differenze molto grandi. La mente ha creato delle cause, e queste si sono manifestate, materializzate. Il prarabdha non si può cambiare.
Per esempio, in una famiglia ci sono figli buoni e cattivi — questo è un dato di fatto, un evento compiuto. Se una persona ha una malattia, deve tenerne conto, curarsi e andare dai medici. Questo influisce su di lei. Se invece non si occuperà di questa malattia, essa può distruggere il suo corpo. È lo stesso dell'influsso del prarabdha-karma.
La trappola del karma nella società dei consumi
L'uomo cade nella trappola del karma quando pensa che, poiché ha un corpo, godendo può portarsi felicità. Per il godimento deve compiere certe azioni. Allora inizia a ritenere che il suo dovere principale sia soddisfare i propri bisogni. Questa idea viene impressa molto fortemente nella sua coscienza dall'educazione e dalla società. Per questo i saggi chiamano la società moderna società dei consumatori, società dei consumi.
In questa società ci sono interi reparti di pubblicità, di marketing, guidati da manager di grande talento, PR manager, sales manager, che vengono istruiti in corsi e seminari speciali su:
- come eccitare i sensi
- come mantenerli stimolati ininterrottamente
- come suscitare desideri
- come imporre un prodotto a una persona
- come convincerla in modo molto elegante e bello
Grazie a questo si sostiene l'economia. L'economia della società dei consumi esiste grazie a una continua corsa al consumo. Viene creato un prodotto, ma il prodotto deve essere venduto. Per vendere il prodotto serve un consumatore — colui che lo comprerà. Per questo si conducono serie ricerche di marketing, si individua il presunto gruppo di consumatori su cui questo prodotto produrrà la massima impressione.
Per esempio, se qualcuno lancia un videogioco, viene subito definito il pubblico target — questo è un gioco per ragazzine dai dieci ai quindici anni. Di conseguenza, l'ufficio pubblicità conduce una certa politica pubblicitaria. Pensano: "Come pensano le ragazzine di quindici anni? Cosa le interessa? Facciamo così, presentiamolo così, con questa immagine, in questi posti. Allora le nostre vendite aumenteranno. Lanciamo questo spot". Allora le loro vendite aumentano.
Poi lanciano un altro prodotto. Il pubblico target sono i pensionati. Pensano di nuovo: "Qual è la mentalità, come possiamo influenzarli, su cosa possiamo far leva, cosa è importante per queste persone?". Viene lanciato di nuovo uno spot pubblicitario, vengono create le scritte corrispondenti.
In questo modo, il consorzio, la multinazionale produce una moltitudine di prodotti che potrebbero non servire affatto. Ma le persone pensano di averne bisogno — la pubblicità le convince, perché la pubblicità agisce ininterrottamente sulla coscienza ora. Questa è una particolare azione incantatrice di Maya.
Le vendite aumentano, i dirigenti delle multinazionali ottengono sovrapprofitti, super-redditi. Una parte di questi la reinvestono nella pubblicità. Sanno che la pubblicità è l'anima del commercio. Bisogna eccitare costantemente i desideri, non si può lasciarli scappare dall'amo, devono essere al nostro amo. Devono consumare i nostri yogurt, la nostra Fanta, la nostra Coca-Cola, i nostri DVD, le nostre scarpe, i nostri jeans. Non bisogna lasciarseli scappare.
Enormi uffici pubblicitari guidati da sales manager, maestri delle tecnologie PR, se ne occupano molto seriamente. Questa è solo un'area. Lo stesso vale per la politica, le relazioni sociali, oltre alla televisione — gli altri mass media. In questo modo si forma un particolare ambiente informativo artificiale. E questo ambiente informativo ha i propri scopi, significati e impone i propri valori.
E l'uomo, dove può andare, è sottoposto a questo. Non essendo uno jnani, costruisce la propria percezione, si orienta in questi flussi informativi e segue ciò che gli viene imposto. Questa è Maya che agisce in modo molto sofisticato. Tutto questo è la trappola del karma.
Allora l'uomo pensa che il suo dovere principale nel mondo sia soddisfare i bisogni del corpo, altrimenti non potrà vivere, altrimenti morirà. Gli sembra di non poter sopravvivere senza questo mondo, senza questa pubblicità, senza le merci, senza il lavoro, senza i negozi, senza tutto — senza macchine, fabbriche, stabilimenti, politica. Ma come dicono i santi, anche l'alcolista pensa di non poter vivere senza l'alcol, il tossicodipendente pensa di non poter vivere senza la droga. Tutto questo è Maya.
Ma se guardiamo come diceva il Cristo:
"Guardate i gigli del campo, che non tessono e non filano, eppure nella loro gloria divina sono superiori a qualsiasi altro essere nella loro bellezza".
Questo è il principio del prarabdha-karma. Il principio del prarabdha-karma è il principio del karma che già agisce, da cui non ci si può sottrarre. Solo se sviluppi la coscienza puoi allontanarti dall'influenza del prarabdha-karma. Ma sviluppare la coscienza in condizioni di continua azione di Maya è molto difficile. È quasi impossibile.
Molte persone vorrebbero praticare. Molte persone scrivono per anni: "Voglio venire al monastero, praticare". Oppure: "Voglio diventare un postulante". Passano cinque anni, e scrivono: "Voglio ancora praticare. Voglio ancora diventare un monaco postulante. Voglio ancora prendere rifugio". Ma passano gli anni e, alla fine, se non compiono un passo, rimangono al loro livello. Perché con gli anni questa influenza si imprime sempre più forte nella coscienza. E diventa già impossibile resistere alla forza del karma, perché questa influenza è più forte della volontà personale, l'iccha-shakti dell'uomo. Bisogna essere persone forti per liberarsi di tutto questo.
Il prarabdha-karma e il corpo sono legati a luogo, tempo e circostanza. Cioè a un ambiente concreto. Ogni persona ha la propria durata della vita e vive quanto le è destinato dal prarabdha. Ma se compie pratiche di lunga vita, può prolungare la durata della vita. Se invece usa male la propria volontà, compie qualcosa di sbagliato, attira la cattiva volontà di esseri irati, può accorciare la durata della sua vita.
Aprarabdha-karma: karma non manifestato
C'è un altro tipo di karma, chiamato aprarabdha. È l'attività che abbiamo compiuto e che è passata in uno stato non manifestato. Non si è ancora manifestata. Viene chiamata anche sanchita-karma. Per esempio, proprio come una persona mangia del cibo, questo viene digerito e può manifestarsi sotto forma di malattie oppure, al contrario, di rafforzamento del corpo. Non ha ancora manifestato il suo risultato. Le reazioni karmiche non sono ancora note.
Allo stesso modo, l'aprarabdha è il karma nascosto che non possiede ancora manifestazione. Non ci è noto come si manifesterà ancora. Per esempio, il nostro prarabdha ora è quello di essere umani. Ognuno sa di non essere un'anatra, un'oca, un elefante, un orso e nemmeno un dio nei cieli della passione, né un preta. È un uomo, e ha questo corpo. Questa è un'azione chiara e concreta del prarabdha. Ma l'aprarabdha, il karma non manifestato, è ignoto — solo il praticante può, meditando, capire come agisce l'aprarabdha. Il karma latente si trova nel profondo del corpo sottile.
L'ego come prodotto del karma
È proprio il karma che ci costringe ad essere quello che siamo e ad identificarci con l'ego. L'ego è un prodotto del karma. Quando una persona è molto legata al proprio ego, non può cambiare se stessa in meglio. Per lei è molto difficile. A volte a tale persona è più facile cambiare tutto intorno a sé che cambiare se stessa. Allora l'uomo inizia a pensare che la causa non sia in lui stesso, ma negli altri. Diventa un rivoluzionario, un politico, un riformatore. Vuole cambiare gli altri. In realtà questo è un errore. Per questo bisogna imparare a cambiare se stessi.
Ma se una persona è molto egoista, anche cambiare se stessa le risulta molto difficile. Non le è facile perché deve staccarsi dalla vecchia idea di sé e generare una qualche nuova idea. Ma poiché manca la coscienza testimone, è difficile farlo.
Vulnerabilità della persona egoista
L'uomo egoista è fortemente soggetto al prarabdha. È molto vulnerabile. Gli sembra di essere così forte, volitivo, eccezionale, mentre in realtà è molto debole. È molto vulnerabile. Le persone egoiste sono molto deboli, molto vulnerabili. Sono costrette a dimostrare continuamente agli altri la propria superiorità, a lottare costantemente a causa di un'insicurezza interiore, di una paura interiore.
Non hanno umiltà, perché sentono che se non faranno così, perderanno se stessi, si sminuiranno agli occhi degli altri, cadranno ai propri occhi, non c'è alcuna sicurezza. Non c'è uno spazio interiore su cui potersi appoggiare. Per questo spesso tali persone all'esterno appaiono aggressive o ribelli. Il motto del ribelle è: "Sono cattivo e non ho intenzione di diventare buono". In gioventù, molti giovani sono ribelli, sfidando questi valori. Ma questa ribellione viene da una forte insicurezza, da una forte vulnerabilità. Una insicurezza molto forte, vulnerabilità e l'essere catturati dall'esterno costringono a comportarsi così.
Allora l'uomo non può scendere a compromessi con gli altri. O valuta sopra ogni cosa la propria opinione, poiché ama moltissimo se stesso. Se ignorerà la sua opinione e ignorerà se stesso, si sentirà molto male, si sentirà molto depresso. Quando una persona non può migliorare se stessa, ne fa un principio, contrapponendosi alla società. Per tali persone sono caratteristici i conflitti costanti — nella società, al lavoro, nella famiglia dove vive.
Tendenza asurica della coscienza
Questa è una tendenza asurica della coscienza. L'uomo che presta molta attenzione all'ego, aumentando la forza dell'ego, possiede le qualità di un asura. Per esempio, il demone Hiranyakashipu non voleva cambiare se stesso. Riteneva che la fonte di tutti i suoi problemi fosse Vishnu. Aveva un sogno: se avesse sconfitto Vishnu, sarebbe stato molto felice. Vishnu non lo prendeva nemmeno sul serio. Non ha nemmeno combattuto con lui. Disse a Lakshmi: "Perché dovrei punirlo, si punirà da solo. Aspetterò semplicemente, e il suo karma stesso lo distruggerà. Perché con tali tendenze mentali, perché combattere con lui — si distruggerà da solo".
L'uomo con un'attività mentale negativa, asurica, alla fine distrugge se stesso. Gli dei spesso non combattono con gli asura. Sebbene agli asura piaccia agitare le armi, dimostrare la propria potenza e forza. Ma gli dei, vedendo quanto la loro mente sia incontrollata, quanto sia rajasica, spesso non vedono in loro nemmeno dei rivali. Pensano: "Ora cambieranno i ritmi, i cicli. Il tempo stesso arriverà da loro, e con tale attività mentale non potranno resistere a lungo". Non serve nemmeno combatterli — crolleranno da soli.
Questa è un'attività mentale asurica. Non è una coscienza saggia. La psicologia della ribellione. La psicologia della ribellione senza comprensione è un'attività mentale asurica. Si ritiene che in questa psicologia si uniscano qualità come la presunzione, l'ostinatezza e l'ignoranza.
Karma-bandhana: i legami karmici
Cos'è dunque il karma-bandhana? Karma-bandhana sono le catene o i legami karmici che avvincono l'anima. Ognuno di noi ha tali legami con esseri viventi, con oggetti, con diversi eventi. Se c'è poca chiarezza e non riusciamo a distinguere colui che agisce da colui che non gusta i frutti delle proprie azioni, essendo non-agente, cioè l'Atman, ci imbrogliamo costantemente in questi legami. L'aspirazione a districare tutto questo senza la jnana spesso non fa altro che confondere ulteriormente la persona.
!Ciclo del karma: azione, impronta, samskara, frutto — in stile miniatura indiana
A volte ci scrivono delle lettere al monastero. Alcune persone ascoltano le mie lezioni, leggono i testi. Pongono diverse domande: "Lì ha detto così, e là ha detto cosà. Come si può capire? Sulla base della logica". Analizzano dal punto di vista della logica, e non riescono a comporre un quadro coerente. Si confondono ancora di più.
Quando l'uomo, non possedendo la jnana, cerca di agire, si imbroglia continuamente nei propri karma. Agisce a livello di mente e di concetti. La mente è un meccanismo, una macchina che mette in moto il karma. Fa girare il karma come un volano. La mente è il primo anello nella catena del movimento del karma. Tutti voi sapete come gira questo volano.
Il meccanismo di registrazione del karma
L'azione produce un'impronta. L'impronta rimane nella coscienza. Di questa impronta è responsabile una divinità interiore — Chitragupta, è il censore interiore. Questo censore interiore è dentro di noi, ed è presente anche nel macrocosmo come assistente di Yama, il segretario del dio che presiede all'incarnazione.
!Chitragupta — lo scriba celeste che registra il karma in stile miniatura indiana
Chitragupta ha molti assistenti — gli Shravana e le loro consorti Shravani. Diversi spiriti, persino i geni della casa (domovoy) possono essere i suoi assistenti. Se anche Chitragupta vede una qualche registrazione e ha un dubbio, chiamerà quello spirito e dirà: "Vediamo, chiarisci, dimmi, tu vivevi accanto nella stessa casa". E un qualche spirito della casa dirà: "Sì, è andata proprio così". Chitragupta chiarirà definitivamente. Ma in realtà tutti loro possiedono una comprensione molto chiara del karma. Vedono le registrazioni negli archivi astrali della cronaca.
Questo censore interiore agisce costantemente. È come una telecamera incorporata che scrive, registra continuamente. Per esempio, ora a Mosca ci sono moltissime telecamere. Se una persona infrange le regole del codice della strada, tutto viene registrato su disco. Non serve nemmeno fermarla e multarla. Per posta le arriverà il conto, la multa per eccesso di velocità. Si può dire che Chitragupta sia il proprietario di tali telecamere interne che riprendono non-stop.
In molti negozi commerciali ci sono telecamere, e c'è scritto: "Sorridete, siete ripresi da una telecamera nascosta". Se una persona vorrà rubare qualcosa, sarà visibile. Si può riprodurre, e non potrà negarlo. Gli diranno: "Guarda, è la tua faccia". È la stessa cosa — le registrazioni di Chitragupta. Questi sono servitori del mandala di Chitragupta nel mondo degli uomini.
Il meccanismo del karma inizia con il fatto che avviene una registrazione, avviene un'impronta, e il censore interiore registra tutto questo per poi, un giorno, presentare il conto. Impronte mentali, tracce, samskara — registrazione continua, non-stop.
Nemmeno il praticante può liberarsi di queste registrazioni, perché la sua mente crea costantemente impronte. Anche se una persona ha padroneggiato la visione dell'Advaita, la registrazione avviene comunque. Per esempio, una persona possiede la visione dell'Advaita, entra in un negozio, ruba un DVD, viene catturata. La persona dice: "Tutto è illusione, tutto è Brahman". Ma questo non convincerà affatto il servizio di sicurezza del negozio. Diranno: "Sì, sì, ora vedremo cosa è illusione e cosa non lo è. Ne risponderai comunque".
Anche se dice così, questo non risolve nulla, perché la legge del karma agisce. Devi capire che tutto è illusione molto più profondamente, affinché tutte le guardie, tutte le registrazioni si dissolvano nella luce — allora la tua visione funzionerà. Ma prima di allora, bisognerà risponderne comunque. Le registrazioni di Chitragupta influiranno. Anche questa è la legge del karma.
Nishkama-karma: attività disinteressata
Quando una persona si dedica al karma-yoga, si riconosce come servitore del divino, servitore delle forze divine, canale delle forze divine, ministro. Allo stesso tempo si riconosce partecipe della brahma-bhava, possiede il discernimento — capisce chiaramente chi agisce, chi è il non-agente, chi gode dei frutti del lavoro e chi non ne gode, non ricevendo alcun karma. Allora la sua vita è un'offerta continua, è un sacrificio continuo a Dio, è un servizio in uno stato di puro amore divino.
Quando l'uomo agisce così, tale attività si chiama nishkama-karma. Kama significa desiderio mondano, desiderio materiale. E nishkama significa azione senza desiderio, senza motivazioni materiali, disinteressatamente.
Per esempio, nel monastero cerchiamo di seguire il nishkama-karma. Probabilmente ognuno lo sa — di certo non guadagnerete soldi qui, non importa quanto lavoriate. Lo stesso vale per me. Per la mia attività ho guadagnato poco — si può dire zero. Oltre al capitale spirituale, s'intende. Anche se mi sento un maniaco del lavoro nel servizio.
Non cerchiamo con la nostra attività di gratificare i sensi. Non abbiamo bisogno di oggetti costosi che gratifichino i nostri sensi. Possiamo impiegare tutto nel servizio. Per noi è molto più importante non gratificare il nostro corpo, ma servire i valori supremi, gli ideali supremi, aiutare gli altri, contribuire all'illuminazione dell'umanità.
La soddisfazione morale e il capitale morale che ne derivano sono molto più elevati di qualsiasi somma di denaro. Mi sento molto ricco, più ricco di qualsiasi oligarca. Non è una ricchezza monetaria — è una ricchezza morale. La soddisfazione che deriva dal poter servire gli altri e aiutarli è la ricchezza più preziosa, più grande. Puoi servire le forze divine. Tutto questo è nishkama-karma.
Quando l'uomo agisce disinteressatamente, la sua mente è molto ferma, acquisisce l'equilibrio mentale e gradualmente si stabilizza nel discernimento, viveka, imparando a distinguere colui che agisce da colui che non agisce. Non si addolora per le perdite e non prova una grande gioia per ciò che riceve. Impiega tutto questo come principio di servizio. Questo è il karma-yoga.
L'esempio del cassiere di banca
Si porta questo esempio: il cassiere in banca. Spesso gli portano grandi somme. Egli le mette da parte. E a volte deve consegnare ad altri grandi somme. Ma egli stesso non ritiene di essere il proprietario di tali somme.
Se immaginiamo che al cassiere sia arrivato lo stipendio per un'intera ditta o impresa — molti milioni, ed egli pensasse che sia tutto suo, e si rallegrasse moltissimo. E poi dovesse consegnarlo. E sentisse di doverlo dare via, e soffrisse moltissimo, dovendo separarsi da quei milioni. Questa è la coscienza dell'uomo che si attacca ai risultati del proprio lavoro e vuole raccogliere i frutti dal proprio lavoro.
Ma il cassiere non si illude — egli sa: tutto il denaro appartiene alla banca, non è mio, io semplicemente opero con questa energia, è solo energia. Non ha senso di proprietà, e i desideri non lo disturbano, anche se opera con grandi somme. Tutto questo è karma-yoga.
Le basi del karma-yoga nel sangha
Iniziamo nel sangha con il karma-yoga. È molto importante coltivare in sé un nuovo atteggiamento verso il mondo, verso le azioni, verso le cose materiali, verso il senso di essere l'agente. Se non capiremo questo, non potremo affrontare gli aspetti più elevati del servizio.
Yajna — l'aspetto supremo del servizio
Quali sono questi aspetti più elevati? L'aspetto più elevato è lo yajna. Yajna significa sacrificio, offerta a Dio. È già un'azione, la vita come rituale di offerta, la vita come rituale continuo, come sacrificio continuo. Quando l'uomo consacra all'Assoluto ventiquattro ore su ventiquattro ogni sua azione. Quando ogni azione è simile a un rituale di offerta.
!Yajna — sacra offerta nel fuoco in stile miniatura indiana
Tali pensieri sorgono quando riflettiamo sulla legge del karma.
