Parleremo più dettagliatamente dei tipi di karma e delle forze che rappresentano il karma.
«Nulla nel nostro mondo accade simultaneamente, a causa della nota limitatezza del tempo e dello spazio, nonché della presenza del condizionamento causale dei fenomeni. L’albero e il seme da cui questo albero si è sviluppato non possono svilupparsi simultaneamente. Il secondo degli eventi menzionati deve precedere nel tempo il primo. Gli eventi nel nostro universo avvengono secondo una sequenza tracciata in conformità con la legge del karma nel grande calendario a noi noto con il nome di tempo».
Karmana (causa) e phala (frutto): questa è l’essenza del dispiegarsi del karma nella dimensione relativa, alla quale siamo tutti soggetti. Se creiamo una qualche causa, essa si trasforma inevitabilmente in conseguenza. Qualsiasi nostro pensiero, parola o azione crea una causa che si trasformerà necessariamente in conseguenza. Finché non siamo giunti al livello non duale, la legge del karma è costante e ineluttabile; nessun essere vivente può evitarla. Per trascenderla ed evitarla (ed è proprio questo lo scopo della nostra pratica, della nostra vita spirituale, dei nostri esercizi spirituali), è necessario comprendere chiaramente i principi della legge del karma, il modo in cui essa si manifesta.
«Non appena Prakriti si separa da Purusha, la legge del karma entra in azione. E tutto ciò che accade dopo, in ultima analisi, è conseguenza di questo primissimo evento nel mondo».
L’ambito d’influenza della legge del karma si estende a una visione karmica in cui Prakriti è separata da Purusha. Prakriti è l’energia materiale primaria indifferenziata, già separatasi da Brahman, l’Assoluto, che nel Sankhya è considerato Purusha. In altre parole, la legge del karma non agisce soltanto nel caso in cui la nostra mente esca dall’ambito della separazione tra Prakriti e Purusha, quando la nostra mente si trova in uno stato indifferenziato.
Ad esempio, praticate da vent’anni e un giorno avete avuto un’esperienza spirituale molto profonda nella non dualità, un profondo samadhi, durato tre secondi. Vi siete immersi nella luce, il respiro si è arrestato, non c’era né il senso dell’«io», né alto, né basso, né soggetto, né oggetto, né pensiero, né qualcuno che potesse analizzare. Era pura coscienza in un oceano di luce. Quei tre secondi hanno letteralmente rivoluzionato la vostra percezione di voi stessi. Dei vent’anni, in quei tre secondi siete stati indipendenti dalla legge del karma, mentre per tutti gli altri diciannove anni, undici mesi, ventinove giorni, ventitré ore, cinquantanove minuti e cinquantasette secondi siete stati sottoposti all’azione di tre o quattro tipi di karma, ai quali sono soggetti tutti gli esseri viventi, anche quando dicevate: «Io sono Brahman». Questo è un fatto che bisogna indagare molto profondamente.
«Ogni azione provoca inevitabilmente una qualche conseguenza. Essa, a sua volta, ha le proprie conseguenze, così come i cerchi si propagano in tutte le direzioni da una pietra gettata nell’acqua».
Viviamo in un universo causale continuamente ramificato, dove catene di cause generano nuove conseguenze che, come cerchi sull’acqua, generano a loro volta nuove catene di cause. Ad esempio, a seconda dei vostri karma, la lezione di oggi genererà determinate cause, che si manifesteranno sotto forma di determinate conseguenze anche nella vostra coscienza. Sulla base di queste conseguenze compirete determinate azioni con il corpo, la parola e la mente, e perciò verranno nuovamente generate conseguenze.
Di solito, le conseguenze che vogliamo generare grazie alla pratica spirituale sono sattva, cioè pensieri, azioni e atti nella guna di sattva. È l’unica guna che favorisce la contemplazione, la liberazione. Rajas e tamas sono un’uscita dall’equilibrio, mentre sattva rappresenta l’equilibrio. Quando una persona si trova in rajas o in tamas, è fuori dall’equilibrio, dallo stato naturale, perché solo sattva è vicina allo stato naturale. Essa rappresenta un equilibrio favorevole.
Non appena rajas o tamas si impadroniscono di noi e usciamo dall’equilibrio dello stato naturale, il flusso dell’influsso karmico si attiva bruscamente, e i graha (pianeti) iniziano a influenzarci fortemente. Si può dunque comprendere che dimorare in tale equilibrio nello stato di sattva è una potente protezione dall’azione del karma, dalla legge che viene irradiata incessantemente.
«Man mano che si accumula un numero incalcolabile di azioni, esse stesse e le loro conseguenze si intrecciano in modo bizzarro, formando un quadro incredibilmente complesso e intricato e immergendoci in questa strana, enigmatica mescolanza di cause ed effetti, che lega tutto il mondo e noi in questo mondo in un unico enorme, immenso sistema autoregolante».
Viviamo in un mondo di cause ed effetti continui. Se analizziamo perché ora ci troviamo qui e abbiamo intrapreso il monachesimo, tutto ciò è stato preceduto da molte cause ed effetti diversi che, intrecciandosi, hanno dato origine a un determinato quadro. Se le vostre karme non fossero state sufficienti e nell’infanzia il vostro destino avesse preso una piega leggermente diversa, sarebbero state coinvolte altre karme, perciò non avreste ricevuto un libro spirituale, non avreste incontrato un monaco e non sareste seduti qui. Ma quelli tra voi che avevano fattori sufficienti sarebbero comunque seduti qui, poiché avrebbero incontrato un monaco la volta successiva, avrebbero comunque trovato questo libro e sarebbero comunque giunti a riflessioni sulla pratica spirituale.
La legge del karma è straordinariamente complessa nella dimensione relativa. Allo stesso modo, gli esseri viventi che dimorano nei mondi infernali, nei corpi di animali, che vivono come asura o dèi nei cieli, hanno creato determinate cause per dimorare in tali mondi e raccoglierne i frutti.
Il tempo è uno svolgimento continuo di cause ed effetti. Poiché la causa non si manifesta immediatamente ed è separata dall’effetto da stati psicologici e da stati degli elementi, ciò viene chiamato tempo. Ma in sostanza una sostanza assoluta come il tempo non esiste; questa sostanza rappresenta una separazione psicologica e una differenza nello stato dei tattva.
Livello di responsabilità e impatto karmico
«In relazione agli esseri viventi, la legge del karma agisce principalmente a livello dell’ahamkara. Poiché gli esseri umani possiedono un grado di autocoscienza molto più elevato rispetto agli animali e alle piante, hanno anche una maggiore capacità di identificare se stessi con le proprie azioni. Di conseguenza, seminano di più e raccolgono di più rispetto agli altri esseri senzienti. Che cosa esattamente seminino e che cosa raccolgano dipende dal rapporto specifico delle tre guna nella personalità di ciascun individuo.
Se prevale sattva, l’uomo compie un tipo di karma altruistico, senza attaccarsi ai risultati delle proprie azioni, mentre la prevalenza di rajas costringe l’uomo ad agire sulla base della passione e a essere accecato dai propri desideri. Coloro che agiscono senza darsi pena di ragionare si trovano sotto l’influenza predominante di tamas. Solo coloro la cui mente è concentrata esclusivamente sull’Assoluto restano indenni dall’influenza delle tre guna».
Alcune persone pongono la domanda: «E qual è il senso dell’ahimsa? Per esempio, quando camminiamo per strada, schiacciamo migliaia di insetti, parameci, microbi e così via. Ne consegue che osservare un’ahimsa assoluta è impossibile. Forse non è poi così importante osservare l’ahimsa, ed è sufficiente semplicemente non avere sensi di colpa, auto-liberare questo? E qual è la differenza tra uccidere una mucca e uccidere un batterio? In entrambi i casi, infatti, c’è il fatto dell’uccisione».
Ma qui tutto si intreccia in modo molto complesso. Poiché nella nostra coscienza la mucca è un oggetto karmico molto rilevante, mentre il batterio è del tutto privo di peso, nell’uccisione di una mucca il livello di identificazione della coscienza, in virtù delle nostre karme relative, può essere mille volte maggiore rispetto all’uccisione di un batterio o di una formica. Di conseguenza, anche l’impronta, il samskara, che sorge nel flusso della coscienza, è molto più grande. Poiché possediamo il libero arbitrio e le decisioni vengono prese proprio a livello del libero arbitrio, ciò implica responsabilità. È proprio la combinazione di questi fattori — l’impronta karmica, il peso energetico e karmico dell’oggetto e il livello di responsabilità, quando ci è dato il libero arbitrio — a presupporre il risultato secondo la legge del karma.
Per esempio, se un bambino, che non ha ancora libero arbitrio e quindi nemmeno responsabilità, compie accidentalmente qualcosa, egli non accumula lo stesso risultato karmico di un adulto che possiede libero arbitrio e responsabilità.
Quanto più alto è il nostro livello di libero arbitrio, tanto più aumenta la nostra responsabilità karmica. Per esempio, se una persona non si dedica alla pratica spirituale, non comprende le varie sottigliezze dell’insegnamento, quindi non può essere responsabile di ciò che non capisce: dell’osservanza del vinaya, del principio del samaya, dei quattordici voti radice, del principio della visione pura, della gerarchia monastica ecc. Anche se viola tutto questo, ciò accade perché vive in un altro flusso, nel quale tali cose semplicemente non esistono; perciò non porta alcuna responsabilità per questo, ma risponde secondo le leggi che riguardano il samsara.
Per un monaco, al contrario, cose simili sono molto importanti, poiché egli rientra già sotto la giurisdizione di un altro ambito. In lui è risvegliata l’autocoscienza spirituale, ha assunto obblighi e voti spirituali, si identifica con un certo status; per questo in lui sopraggiunge un determinato livello di responsabilità: per la conservazione del samaya, per il seguire i principi accettati, per il proprio lavoro su se stesso. Ciò avviene perché la sua coscienza si è risvegliata a questi principi e li ha accolti come proprie matrici semantiche di base. Vale a dire, queste divinità sono state iniziate nel flusso della sua coscienza.
Se una persona riceve l’iniziazione a una qualche divinità, allora deve, venerandola, osservare determinati principi. Finché il legame non è stabilito, può non attenersi a questi principi; ma se tale legame è stabilito, allora anche i principi cominciano a operare, se l’iniziazione a questa divinità è stata ricevuta.
Quattro tipi di karma
«Il karma viene generalmente suddiviso in quattro categorie. Esse portano i nomi di:
sanchita — la somma di tutti i tipi di karma;
prarabdha — il karma che si dovrà sperimentare nel prossimo futuro;
kriyamana — l’insieme dei karma correnti;
agama — il karma futuro dell’individuo».
Il sanchit-karma può essere paragonato a un magazzino in cui sono conservate tutte le impressioni registrate dalle azioni del corpo, della parola e della mente compiute in precedenza. Il prarabdha-karma può essere paragonato a ciò che si manifesta ora.
Tutto il sanchit-karma non può manifestarsi istantaneamente; si manifesta solo quando vi sono le circostanze corrispondenti. Per esempio, c’è un monaco, ma allo stesso tempo è figlio dei suoi genitori, è anche un uomo, ed è inoltre un maestro di arti marziali, poeta e artista. Ma tutti questi karma non possono manifestarsi simultaneamente. Il karma di “figlio dei suoi genitori” non può manifestarsi nella comunità monastica; può manifestarsi solo quando egli andrà in vacanza e incontrerà i suoi genitori. Allo stesso modo, anche altri tipi di karma si manifesteranno solo nei ruoli corrispondenti.
Oppure c’è una donna che è madre di qualcuno, moglie, figlia e avvocata, ma tutti questi ruoli non saranno recitati contemporaneamente. Quando verrà al lavoro, sarà avvocata. Quando verrà in famiglia, sarà madre. Quando verrà dal marito, sarà moglie. Questo è un esempio di prarabdha-karma. Nonostante tutti i tipi di karma esistano, il prarabdha si manifesta solo quando le circostanze corrispondenti innescano tale manifestazione.
Che cosa rappresenta il kriyamana-karma? Kriyamana sono le nostre azioni attuali. In sostanza, sono proprio i nostri sforzi, la nostra purushakara.
L’agami-karma è la nostra pianificazione, la nostra visione del futuro. Anche se non stiamo ancora facendo nulla, ma creiamo un’intenzione, immaginiamo il risultato e in qualche modo ci inseriamo in questo futuro, allora questo è agami-karma.
«Attribuire una determinata azione a un certo tipo di karma non è sempre semplice, perché il legame causa-effetto è, nella sua essenza, un tutto indivisibile. La divisione di tale insieme in qualsiasi parte convenzionale lo rende più facile da comprendere. Ma bisogna tenere presente che, in realtà, tutti e quattro i tipi di karma si sovrappongono reciprocamente».
Per esempio, stiamo costruendo un tempio di Dattatreya. Senza dubbio, se non ci fossero tali cause nel nostro sanchita-karma, questo non sarebbe mai accaduto: avremmo costruito un teatro dell’opera o, forse, fortezze e postazioni di tiro. Ma stiamo costruendo proprio un tempio di Dattatreya, e ciò significa che abbiamo il corrispondente sanchita-karma. Lo costruiamo in questa vita perché sono maturate determinate condizioni — prarabdha. Compiamo azioni — questa è la manifestazione del kriyamana-karma. Creiamo un’intenzione, elaboriamo piani, disegniamo schizzi, visualizziamo il tempio e lo inseriamo nella strategia generale di sviluppo di «Divya Loka» — questo è agama-karma. In questo modo, ciò si dispiega come un risultato complesso dell’azione dei quattro karma.
Corpi sottili e livelli karmici
Tuttavia, non è tutto così semplice. Di norma, il sanchita-karma legato alla nostra appartenenza a una stirpe, a una nazione, all’intera umanità, è registrato nel corpo causale (anandamaya-kosha). Cioè, condividiamo il karma collettivo dell’umanità, che è contenuto nel nostro corpo causale. Le caratteristiche individuali, il karma più personalizzato, sono contenute nel corpo mentale (vijnanamaya-kosha). Gradualmente questi due corpi, interagendo, combinano il karma collettivo e quello personale. E, entrando in interazione con altre persone, ci uniamo in una visione karmica comune sulla base dell’interazione tra anandamaya-kosha e vijnanamaya-kosha.
Per esempio, condividiamo il karma di tutta l’umanità, così come il karma della Russia. Ciò significa che nel nostro corpo causale abbiamo qualcosa in comune con tutti gli esseri umani e con i russi. Tuttavia, i karma del nostro corpo sottile contengono anche i karma della pratica spirituale, e inoltre noi pratichiamo spiritualmente. Ciò significa che a livello causale esiste anche un’informazione sulla pratica spirituale, sul legame con il guru, con la linea di trasmissione, con l’insegnamento dell’advaita. Questi due karma, intrecciandosi, portano al fatto che nel karma (dimensione karmica) di tutta l’umanità, nel karma dell’essere russi e nel karma della regione di Nižnij Novgorod (questa regione), introduciamo la pratica spirituale. Così agiscono i due corpi che partecipano al karma: anandamaya (corpo causale) e vijnanamaya (corpo mentale).
Descrizione dettagliata dei tipi di karma
«Sanchita-karma.
Il sanchita-karma (lett. «karma raccolto insieme») è la somma di tutte le azioni passate, note e ignote, compiute da questo essere vivente, registrata sul suo conto karmico. Per karma noto (cioè noto personalmente a voi) si intende quel karma di cui sapete di averlo compiuto. Per ignoto, invece, si intende quel vostro karma della cui esistenza non sospettate nemmeno.
Prarabdha-karma.
Il prarabdha-karma è quella parte del sanchita-karma che deve essere sperimentata dall’individuo nell’incarnazione attuale. Esso rappresenta la somma delle conseguenze delle azioni passate che si sono già manifestate o si manifesteranno in seguito, percepite soggettivamente come manifestazione del destino.
Kriyamana-karma.
Il kriyamana-karma include la somma di tutte le possibili conseguenze create dalle azioni attuali dell’uomo. Le persone non sono semplicemente marionette, meccanicamente governate da certe conseguenze delle loro azioni passate. Siamo capaci, compiendo sforzi coscienti, di produrre per nostra scelta nuove azioni nel tempo presente.
Il sanchita- e il prarabdha-karma in un certo senso ci sono assegnati o predestinati, essendo il prodotto di azioni già compiute».
Siate molto attenti! Il vostro futuro dipende da quanto bene lo comprenderete. Proprio ora, mentre ci dedichiamo alla pratica spirituale, abbiamo libertà di volontà. Possiamo usarla oppure non usarla. Per esempio, se la mente si trova in prostrazione (nel tamas) oppure in uno stato agitato, eccitato (rajas), non coglierà l’essenza della legge del karma, non creerà l’intenzione (sankalpa), e quindi non potrà governare il proprio futuro, indirizzarlo nella direzione necessaria. E viceversa. Tali istanti esistono sempre, ogni secondo. Ma il punto è che non è così semplice approfittarne.
Ciò che viene chiamato destino riguarda il sanchit-karma e il prarabdha-karma. Proprio a questo si riferiscono le definizioni di «fato», «destino ineluttabile», «destino». E le persone che sono fortemente soggette al sanchit-karma o al prarabdha-karma vengono chiamate «vittime delle circostanze» e così via.
Tutti gli esseri dei mondi inferiori sono vittime delle circostanze, poiché nei mondi inferiori (nelle dimensioni infernali, nei mondi degli animali o dei preta) il sanchit- e il prarabdha-karma agiscono con grande forza, mentre il kriyamana- e l’agama-karma sono quasi ridotti a nulla. Proprio per questo è troppo difficile uscirne. Perché si dice che una persona finisca nell’inferno Raurava per mille kalpa? Perché è molto difficile manifestare la libertà di volontà quando vi si finisce. Il kriyamana- e l’agama-karma sono fortemente indeboliti, lì quasi non agiscono. E che cosa resta? Solo aspettare passivamente che il sanchit-karma e il prarabdha-karma cambino, e questo richiede moltissimo tempo. Se qui, nel mondo degli uomini, possiamo manifestare bene la nostra libertà di volontà, nei mondi inferiori questo è impossibile.
Al contrario, quanto più alto è il livello spirituale, nei mondi superiori, tanto più potentemente si possono manifestare il kriyamana-karma e l’agama-karma. Perché ciò è possibile? Perché negli dèi sono molto sviluppate iccha-shakti, jnana-shakti e kriya-shakti, e di conseguenza essi hanno un enorme potenziale di azione e di formazione dell’intenzione.
La coscienza degli dèi e la manifestazione delle shakti superiori
Se qui al nostro posto ci fossero stati degli dèi, avrebbero subito pensato a come cambiare questa situazione in meglio. Per esempio, rendere la sala più grande oppure creare la possibilità per ciascuno di ascoltare la lezione in modo che essa arrivasse direttamente alla coscienza, al cuore, superando ogni limitazione e persino la logica della mente concettuale. Avrebbero subito pensato a come migliorare il tempo, a come diventare indipendenti dal sole, a come realizzare un’illuminazione ventiquattr’ore su ventiquattro. Cioè, questo è un’enorme kriya-shakti e iccha-shakti, la capacità di manifestare la volontà e cambiare tutte le limitazioni karmiche.
Poi avrebbero pensato: «E perché dobbiamo sederci per terra? Leviamo, senza dipendere dalla gravità? E perché abbiamo solo questo corpo, che tossisce, a volte prende il raffreddore, dipende dal freddo? Dirigiamo la chiarezza sul corpo e creiamo corpi energetici o arcobaleno. A che ci servono un simile prana e una simile coscienza, che si addormenta e ha bisogno di riposo? Cambiamo tutto questo». Cioè, questa è una coscienza che va costantemente avanti e migliora ogni cosa. È lo stato degli dèi, che possiedono un enorme potenziale di kriyamana- e agama-karma. Ma nel mondo degli uomini tutto non è affatto così. Nel mondo degli uomini, tuttavia, il kriyamana- e l’agama-karma sono limitati, mentre sono forti il prarabdha-karma e il sanchit-karma (anche se non così forti come nei mondi inferiori).
Kriyamana-karma e libertà di volontà
«A differenza del sanchit- e del prarabdha-karma, il nostro kriyamana-karma è ciò che facciamo in ogni momento del tempo presente, possedendo la capacità di scelta e di creazione cosciente. Esso, dunque, è ciò che chiamiamo libertà di volontà».
La libertà di volontà si manifesta negli atti della nostra scelta. Abbiamo sempre una scelta. A volte è una piccola scelta, altre volte una grande. Per esempio, essere monaco o essere laico: questa è una dualità, una biforcazione della situazione. E noi ci troviamo davanti a una scelta. Quale scelta faremo, così procederà il nostro futuro. Studiare l’insegnamento e superare il terzo livello oppure restare al secondo livello è anch’esso un esempio di scelta. Ci sono scelte più piccole, per esempio:
praticare la sankalpa mentre si cammina oppure lasciarsi trascinare da qualche parte dai propri pensieri;
troncare l’eccitazione e meditare nel mahashanti per trenta minuti oppure immergersi nella dissolvenza;
lottare per lo stato di veglia oppure lasciare andare la mente ed entrare in prostrazione;
fare al mattino anuloma-viloma oppure non farlo;
distrarsi per abitudine durante una conversazione oppure mantenere la sankalpa, ecc.
Tutta la nostra vita è composta da migliaia di scelte simili, che alla fine formano un certo nuovo vettore della situazione, che si prolunga nel futuro. E se si accumulano molte di queste scelte positive, si forma un intero mondo costituito da kriyamana-karma e agama-karma, il nostro futuro universo in cui vivremo.
Il compito della pratica spirituale consiste nel neutralizzare il prarabdha-karma e il sanchita-karma con la forza del kriyamana-karma e dell’agama-karma. Quando c’è una forte intenzione e sono stati compiuti sufficienti sforzi, tale neutralizzazione avviene. Allora il prarabdha-karma e il sanchita-karma vengono soppiantati dalla forza del kriyamana-karma e dell’agama-karma. Ma se gli sforzi non sono sufficienti e sono state fatte poche scelte, essi non possono essere soppiantati. E qui moltissimo dipende dalla nostra volontà (iccha-shakti) e dalla chiarezza.
Agama-karma e capacità di pianificazione
«L’agama-karma è costituito dalle azioni che pianificate di compiere in futuro. Questo fatto riflette la vostra capacità di prevedere le vostre possibili azioni future, indipendentemente dal fatto che le realizzerete davvero nella realtà».
L’agama-karma è la vostra capacità di pianificazione, di previsione strategica. Di norma, la libertà di volontà nell’agama-karma è anch’essa una capacità dei siddha o degli dèi. Le persone comuni, non praticanti, non pianificano intenzionalmente i nessi di causa ed effetto e non prevedono gli eventi futuri. Anche se viene loro predetto qualcosa, percepiscono il futuro come qualcosa che non può essere cambiato, come una sorta di destino ineluttabile. Tuttavia, quanto più alto è il livello di jnana, tanto maggiore è la capacità dello yogin di dirigere il proprio agama-karma con la forza dell’intenzione e della manifestazione dell’iccha-shakti.
Da dove si manifesta dunque l’iccha-shakti e la forza dell’intenzione, dove trovarla? Essa si manifesta dal tapas. Eseguendo tapas, lo yogin distacca il proprio corpo sottile dal flusso momentaneo del tempo. Di solito le persone sono molto fortemente afferrate dal flusso momentaneo del tempo. Scorrono i flussi di causa ed effetto, si dispiegano le sequenze di eventi e vengono vissute attraverso il corpo, la parola e la mente. Tutto scorre costantemente, e la coscienza delle persone è fortemente catturata da questo flusso. Tutti gli esseri viventi si trovano in questo flusso e nuotano insieme ad esso. E per essere indipendenti da questo flusso, bisogna staccarsene, esserne costantemente distaccati e restare un po’ in disparte. Se distacchiamo la coscienza dal flusso delle cause e degli effetti e dal movimento costante dei karma, questo è tapas. Tapas significa calore o ardore, un’accensione risultante dall’ascesi.
Perché è così difficile farlo? Perché la coscienza cade molto fortemente sotto l’incanto del tempo presente e delle cause ed effetti. Tutto ciò che ci accade dalla mattina alla sera esercita su di essa un’enorme influenza. E quando distacchiamo la coscienza dagli oggetti, questo è sempre difficile o persino noioso. Ma proprio coloro che riescono a farlo diventano liberi dal momentaneo, dal vano, e allora possono modellare il futuro, controllare il presente e persino cambiare il passato. Per tapas si deve intendere non solo il tapas esteriore, ma anche il tapas della consapevolezza, della vigilanza, della contemplazione. Per esempio, se strappiamo la mente dal rajas, dall’assorbimento nell’esteriore, e pratichiamo diligentemente il sankalpa, anche tutto questo è tapas.
Trasformazione reciproca di karma e volontà
«Ogni stato attuale nella vita di una persona sorge come risultato dell’azione dinamica del destino e del libero arbitrio. Il destino è prevalentemente espressione del sanchita-karma e del prarabdha-karma. Il libero arbitrio, invece, è il kriyamana-karma e l’agama-karma che agiscono congiuntamente. L’agama-karma e il kriyamana-karma, con il passare del tempo, passano inevitabilmente nel sanchita-karma e nel prarabdha-karma».
Questo è il momento più interessante. Ciò che prima era il nostro libero arbitrio, in futuro diventa esso stesso agama-karma e sanchita-karma. Tutto si scambia di posto. C’è un detto: «L’eresia di ieri è il dogma di domani». All’inizio abbiamo il sanchita-karma e il prarabdha-karma come limitazioni, e abbiamo anche la nostra piccola volontà o il nostro pensiero. Ma se manifestiamo abbastanza volontà o concentriamo abbastanza il pensiero ed essi diventano così forti da poter annullare il sanchita-karma, il prarabdha-karma e le loro leggi, col tempo la nostra volontà e il nostro pensiero li sostituiscono e diventano essi stessi legislatori. Così la volontà stessa diventa sanchita-karma o prarabdha-karma.
Per esempio, siete una persona comune e siete soggetti ai limiti del sanchita- e del prarabdha-karma, ma esprimete la volontà e manifestate il pensiero: «Diventerò una divinità o un siddha!» Se lo diceste a qualcuno, vi obietterebbero: «Ma è semplicemente ridicolo! Guarda: sei limitato! Ciò a cui pensi non porterà a nulla». Ma voi manifestate un’enorme volontà, vi concentrate su questo e praticate per molto tempo; questo diventa il vostro destino, un intero flusso nella vostra vita. Allora la vostra volontà e la vostra intenzione soppiantano il vecchio karma umano, e voi davvero, a poco a poco, vi trasformate in ciò che volevate: in un siddha, una divinità, un santo (a seconda della vostra intenzione). E ora avete già il sanchita-karma e il prarabdha-karma non di un essere umano, ma di una divinità, di un siddha o di un santo. La vostra volontà e la vostra intenzione diventano ora il vostro nuovo karma legittimo.
Il tempo come asse del karma
«Il tempo è proprio quell’asse cosmico attorno al quale ruota la ruota del karma. Ciò che oggi è stato creato dal libero arbitrio diventa la causa di ciò che domani chiameremo destino».
La vostra visualizzazione di oggi in futuro diventerà il vostro destino. Per esempio, se praticate la meditazione della terra pura, o del corpo illusorio, o dell’orgoglio divino e riuscite a far sì che le vostre azioni diventino forti, ciò diventerà la vostra vita futura, il vostro destino futuro, quando molte vite future potranno già svolgersi in tale stato. Ma se questo diventerà o meno il vostro futuro dipende da come praticate adesso, da ciò che fate in un determinato momento. Per esempio, ogni secondo generiamo determinate cause che, accumulandosi, daranno un determinato quadro, porteranno a determinate conseguenze. Quando lo comprenderete, inizierete ad apprezzare ogni secondo della vostra vita. Pensate: «Essere inconsapevoli mi costa caro. Perdo il mio futuro, mi scivola tra le dita quando sono inconsapevole».
Gli uomini d’affari apprezzano molto il tempo, dicono: «In due minuti posso perdere o guadagnare un paio di milioni». E sono molto concentrati su ciò di cui si occupano. Gli uomini d’affari sono persone che fanno passare attraverso di sé moltissimi flussi karmici. Di conseguenza, anche i risultati possono essere grandi. Questo riguarda anche i politici, i dirigenti e così via. Tutti coloro che fanno passare attraverso di sé grandi flussi di karma ottengono grandi risultati. Ma in caso di errori, anche le loro perdite sono grandi. Cioè, a seguito di decisioni sbagliate, in un solo giorno un uomo d’affari può perdere dieci milioni, e un politico può finire dietro le sbarre invece che ai vertici del potere. Cioè anche le perdite possono essere molto grandi. Ma qual è il punto? Queste persone conoscono molto bene il valore del tempo. A volte dormono persino quattro ore al giorno. Capiscono che non si può essere in stato di prostrazione, non si può restare inattivi, non si può essere inconsapevoli, non si possono commettere errori. Da ogni decisione, anche piccola, dipende il loro futuro, perciò si trovano costantemente in uno stato di vigile attenzione. Ma poiché tutto questo è mondano ed esteriore, è un rajas costante. E si dice che una persona del genere non lavora, perché per lei il costante mantenimento, con la forza della coscienza, di qualche mandala non è lavoro, ma uno stile di vita. Il praticante spirituale è simile a una persona del genere, ma la differenza sta nel fatto che tutto il suo lavoro consiste nello stato interiore. Dal fatto che egli perda o non perda tempo dipende se acquisisca o perda tali possibilità.
Condizioni della trasformazione
«Nessuno è governato dal solo destino. Ma a volte può sorgere l’impressione che sia proprio così, finché non entra in scena il libero arbitrio. Solo in questi casi la quantità e la qualità dello sforzo investito nel cambiamento della situazione possono, per efficacia, eguagliare o persino superare la quantità e la qualità di quello sforzo che ha creato tale situazione. E solo allora può verificarsi una reale trasformazione».
Quando avviene la trasformazione? Avviene quando il libero arbitrio, l’intenzione personale e lo sforzo neutralizzano e soppiantano il sanchita- e il prarabdha-karma. In realtà, la comprensione del principio della volontà e del principio dello sforzo è un punto cardine nella pratica spirituale dello yoga. Si può dire che, se una persona non ha scoperto questo principio, allora è un giocattolo delle circostanze ed è incline ad attribuire tutto alle circostanze. Per esempio, dice: «Capite, le circostanze si sono messe in modo tale che non c’è stato tempo per farlo». Un’altra persona invece non dice così: ha un risultato. Perché? Il tempo non scorreva per lui in qualche modo diverso, tuttavia ha gestito diversamente la propria volontà, ha superato le circostanze. Ha manifestato la propria volontà in modo tale che il tempo è apparso.
Se diciamo: «Non c’era possibilità», oppure «Non c’era tempo», oppure «Non ci sono riuscito», ciò significa che sottovalutiamo il principio della volontà e dell’intenzione e sopravvalutiamo il principio delle circostanze, il sanchita- e il prarabdha-karma. Al contrario, se una persona possiede una volontà sviluppata e la forza dell’intenzione, per lei cose del genere non esistono. Anche se qualcosa non le riesce, dice così: «Ho semplicemente applicato uno sforzo insufficiente», oppure «La mia intenzione non era abbastanza forte». Poiché si può fare qualsiasi cosa, è solo una questione di intenzione.
L’esperienza della concentrazione su iccha-shakti
Una volta, quando praticavo per lungo tempo in ritiro, mi concentravo sul principio di iccha-shakti e lo sentii davvero. E pensai che non c’è nulla di impossibile, non c’è nulla di incredibile, ma esiste uno sforzo sufficiente o insufficiente. Quando la vostra mente è molto fortemente concentrata, cause ed effetti cominciano a cambiare la loro tattica, cominciano ad addensarsi, a riorganizzarsi e a sottomettersi alla vostra coscienza. Qui non operano più le leggi della logica mondana, ma le leggi della logica parasattarka. Se il vostro kriyamana- e agama-karma sono forti, se la vostra intenzione e volontà sono forti, potete letteralmente spezzare i nessi di causa ed effetto anche di un passato molto lontano (di qualche antico evento millenario), attirare le probabilità con la forza della vostra intenzione e ottenere il risultato desiderato. Questo accade a condizione che applichiate davvero una vera iccha-shakti e che la vostra intenzione sia forte.
Se lo comprendete, non direte più: «È andata così perché le circostanze si sono messe in quel modo», perché voi, come soggetto della volontà, come soggetto che manifesta shakti, potete diventare più forti delle circostanze. Potete fare in modo che le circostanze comincino a lavorare per la vostra intenzione (sankalpa).
Questo riguarda l’insegnamento, la sadhana, il servizio, le relazioni, qualsiasi cosa. Cioè questo principio può essere applicato universalmente. E al contrario, se questo principio non è chiaro a una persona, essa cerca la causa nelle circostanze esterne e dice: «Non ho soldi», oppure «Mi manca il tempo», oppure «Voi stessi capite che è impossibile». Ma per una persona che ha rivelato questo principio, interiormente viene da sorridere; pensa: «Non ci sono ostacoli. Se si crea un’intenzione sufficiente e si applica la volontà, questo sarà realizzato, tutto si manifesterà certamente». Cioè si tratta di immagini del mondo radicalmente diverse, di una visione diversa.
La visione karmica e la sua influenza
Per esempio, nella coscienza di uno spirito affamato non c’è cibo; se versate dell’acqua in una tazza e gliela date, essa non entrerà nello stomaco, anche se lui vorrà berla. Perché? Perché la visione dello spirito affamato è tale che è proibito mangiare qualcosa di gustoso e placare la sete. Cioè lo spirito affamato si è proibito di sperimentare qualche sensazione piacevole. È entrato in una visione karmica in cui tutto è impuro, in cui tutto va male, in cui tutto si guasta. Anche se offrite a uno spirito affamato un dolce, esso si trasformerà in escrementi, in qualcosa di immangiabile, in muschio, erba, ecc. Se gli offrite del latte, esso si trasformerà in brodaglia, perché nella propria visione lo spirito affamato si è proibito di vedere e percepire qualcosa di puro, bello, gustoso, ecc. Non può nemmeno ricevere beneficio dalle offerte finché non cambia nella propria coscienza le impostazioni di base. Lo stesso si può dire anche degli esseri infernali.
Tuttavia, se cambiamo la visione karmica, allora la gestione del karma, la materializzazione dell’intenzione e la realizzazione degli obiettivi diventano qualcosa di del tutto naturale, uno stile di vita normale. Prima di tutto, naturalmente, cerchiamo di materializzare l’intenzione non nel mondo esterno, ma in quello interiore, per la nostra pratica spirituale. Perché la pratica spirituale non è altro che la trasmissione dell’intenzione e la sua materializzazione. Si può praticare moltissimo yoga, eseguire tecniche o visualizzazioni, ma se dietro a tutto ciò non c’è una potente sankalpa, una fede potente, una convinzione potente, una potente trasmissione dell’intenzione, tutto questo può non dare risultati. E al contrario, se avete una fede forte e una potente sankalpa, otterrete risultati da tutte le tecniche. Si avrà la sensazione che nella vostra vita tutto proceda come l’olio. Qualunque cosa intraprendiate, tutto riesce. Vi siete messi a praticare la sankalpa: siete entrati nella chiarezza. Vi siete seduti a meditare su mahashanti: avete sperimentato il terzo dhyana. Avete praticato pranayama per una settimana: avete risvegliato la kundalini. Cioè, è una sorta di tunnel della realtà in cui siete accompagnati da una fortuna ininterrotta. E questa fortuna appare grazie al fatto che avete una forte iccha-shakti, una forte trasmissione dell’intenzione. L’intenzione forma tutti gli eventi e tutti i risultati in modo tale che tutto si componga armoniosamente.
Un esempio dalla pratica personale
Per esempio, quando durante il ritiro mi dedicavo assiduamente al kundalini yoga, non incontravo particolari difficoltà con il risveglio della kundalini, con l’uscita del corpo sottile, con il pranayama e così via. Non ci volle poi così tanto tempo. Fu necessario circa un anno per ottenere esperienze complete. Avevo una fede fortissima nelle istruzioni del guru e nei testi sacri. Non ne dubitavo minimamente, perciò, nell’eseguire le tecniche e il pranayama, tutto avveniva così come descritto nei testi, letteralmente punto per punto. Ma questo accadeva grazie al fatto che veniva trasmessa la mia forte volontà. Tutto si componeva in una tale immagine del mondo in cui queste esperienze sono possibili, diventano la tua realtà. E un approccio del genere è molto importante. In altre parole, quando eseguite pratiche tecniche o meditazioni, dovete comprendere bene per che cosa le eseguite, quale sia il loro frutto, ed essere già nello stato del frutto. Cioè, se eseguite la “Dattatreya kavacha”, dovete capire chiaramente quale sia il suo frutto e, con l’intenzione, letteralmente immedesimarvi nella kavacha per ottenere il risultato. E allora comincerete a ottenere risultati reali dalla vostra sadhana. Lo stesso vale per la pratica delle asana, dei pranayama o del camminare nella contemplazione.
È molto importante avere una coscienza così raccolta, che diriga l’iccha-shakti durante la pratica spirituale.
Tipi di prarabdha-karma
“In altre parole, la trasformazione può avvenire soltanto quando l’agama-karma e il kriyamana-karma neutralizzano il sanchita-karma e la sua attuale attualizzazione, il prarabdha-karma. La quantità e la qualità dello sforzo necessario per modificare i karma precedenti dipendono dall’entità o dal grado di manifestazione del prarabdha-karma in ogni caso concreto.
A seconda del grado di manifestazione del prarabdha-karma, si distinguono tradizionalmente tre suoi tipi, ciascuno dei quali può riguardare una, alcune o tutte le sfere della vita di una persona. Essi sono chiamati:
–dridra – karma rigido, fissato, non soggetto a cambiamento;
–dridra-adridra – karma morbido-rigido, soggetto a cambiamento parziale;
–adridra – karma morbido, modificabile mediante uno sforzo cosciente della volontà”.
Il dridra-karma è il karma che è impossibile cambiare, o, se anche fosse possibile, soltanto con sforzi incredibili. Il dridra-adridra è un karma per metà morbido e per metà rigido, che può essere cambiato, ma solo se si compiono sforzi potenti. E infine, l’adridra-karma è quel karma che può essere cambiato anche con un piccolo sforzo cosciente.
Dridra-karma: il karma immutabile
La dridra-karma è un karma rigido e fisso; le sue conseguenze sono molto difficili da modificare mediante la volontà cosciente. Per esempio, alla dridra-karma appartengono la nostra appartenenza alla classe degli esseri umani, il nostro possesso di un corpo fisico. È un karma fisso e rigido, che è straordinariamente difficile, praticamente impossibile, cambiare finché non si esce da questa visione karmica.
Dridra-karma significa che determinati eventi o esperienze, piacevoli o spiacevoli, ci vengono dati obbligatoriamente; non è in nostro potere evitarli. Cioè le cause che li hanno generati erano molto forti. Per esempio, abbiamo creato una causa nello stato intermedio: siamo entrati nel grembo della madre, abbiamo ottenuto un corpo. E ora è impossibile superare questa causa. Essa ci viene data obbligatoriamente sotto forma di corpo e di mondo materiale, finché non generiamo una qualche causa superiore sotto forma di liberazione, corpo di luce, ecc.
Per esempio, se una persona voleva evitare determinate circostanze, ma queste accadevano comunque, allora questo è un esempio di dridra-karma. La dridra-karma si manifesta quando vi è una convergenza di segni, cioè quando nel tema natale, nel campo karmico della persona, si riuniscono molti fattori astrologici. E quanto più numerosi sono tali segni che convergono, buoni o cattivi, tanto maggiore è la probabilità che questa dridra-karma si compia e si manifesti nella vita.
Per esempio, una donna incinta ha buona salute, la migliore assistenza medica, una buona ereditarietà, ma le nasce un bambino con una qualche patologia congenita. In tal caso si può dire che ella ha sperimentato su di sé l’azione della dridra-karma, cioè del karma inevitabile, che non è legato alle circostanze attuali. Anche il bambino è stato sottoposto alla dridra-prarabdha-karma: il karma attuale inevitabile, che non è possibile prevenire mediante circostanze esterne.
Dridra-adridra-karma: karma parzialmente modificabile
La dridra-adridra-karma è un karma né pesante né leggero; è per metà morbido e per metà rigido. È come i dettami del destino, che possono essere cambiati con una manifestazione concentrata della volontà, sebbene in questo caso lo sforzo debba essere grande. Tale karma può essere sia modificabile sia immutabile: dipende dai vostri sforzi. Cioè, se non fate sforzi, questo karma non può cambiare, mentre se fate grandi sforzi, potete spostarlo.
Per esempio, se una persona ha una memoria debole o non ha sviluppato il pensiero astratto, e lascia le cose semplicemente così, essi non si svilupperanno in lei. Si può dire che questa sia la dridra-adridra-karma di quella persona. Ma se ha una forte intenzione di sviluppare la propria coscienza, vi applica grandi sforzi, pratica la concentrazione, utilizza vari metodi, allora con il tempo otterrà tale risultato.
C’era uno yogin che non riusciva a comprendere e memorizzare i testi sacri. Cominciò a pregare la dea Sarasvati, osservava digiuno e tapas in suo onore, recitava il mantra invocandola. Dopo qualche tempo ricevette la benedizione della dea Sarasvati, dopodiché iniziò dapprima a memorizzare poco a poco una grande quantità di testi, e nella vita successiva divenne un mahapandit. Così si manifestò il risultato dell’applicazione degli sforzi e del superamento della dridra-adridra-karma.
Per esempio, anche se nasce un bambino con una patologia, ma vengono compiuti grandi sforzi, egli riceve un buon trattamento, un intervento chirurgico professionale, esercizi terapeutici, allora il karma cambia, il bambino guarisce e questa patologia congenita non influisce più su di lui. Grazie alla kriyamana- e agama-karma manifestata dai genitori. Il bambino cresce sano. Questo è un esempio del fatto che la prarabdha-karma era modificabile, apparteneva alla categoria dridra-adridra.
Adridra-karma: karma facilmente modificabile
L’adridra-karma porta risultati instabili, facilmente modificabili. È simile a una lavagna pulita, sulla quale potete scrivere tutto ciò che volete. Tutto dipende dal fatto che manifestiate la volontà oppure no. Se un evento appartiene all’adridra-karma, allora anche un piccolo sforzo lo cambia rapidamente.
Per esempio, uno yogin aveva alcuni desideri mondani o limitazioni, ma non appena ha iniziato a compiere sforzi, ha purificato i canali, ha sottomesso la mente, tutto questo ha smesso di agire su di lui. Ciò significa che le sue klesha karmiche e i desideri mondani appartenevano al karma facilmente modificabile, all’adridra-karma. Cioè, gli è bastato praticare un po’ la contemplazione, purificare i canali, studiare la teoria dell’auto-liberazione, perché tutto ciò smettesse completamente di toccarlo; per questo ha iniziato ad avanzare con successo nella sadhana.
Metodi di correzione del karma tramite l’upaya
Quali sono dunque i modi per correggere questi tipi di karma? Essi consistono nell’upaya. Upaya significa metodo. Esiste un numero incalcolabile di metodi che possono attenuare il cattivo karma e rafforzare quello buono. E tutta la sadhana dello laya-yoga consiste nel dare un mezzo abile per purificare questi tipi di karma.
«Una persona consapevole e volitiva, quando le vengono dati in mano mezzi capaci di neutralizzare determinate circostanze karmiche indesiderabili, userà questo metodo per tutto il tempo e con tutta la forza necessari. D’altra parte, una persona pigra e poco consapevole, molto probabilmente, manifesterà una disciplina insufficiente oppure continuerà a scoprire di tanto in tanto qualche ostacolo che le impedisce di seguire le prescrizioni. Tali ostacoli sorgeranno particolarmente spesso nei casi in cui abbiamo a che fare con il dridra-karma, poiché la forza propria di questo tipo di karma ostacola con insistenza ogni cambiamento in quell’ambito della vita che ne è stato toccato. In questo modo, il karma stesso interferirà nella motivazione della persona che tenta di mettere in pratica il mezzo che le è stato dato. Al contrario, nei casi in cui abbiamo a che fare con un tipo di karma lieve, vi sono tutte le ragioni per aspettarsi un immediato cambiamento della situazione in meglio non appena la persona inizi ad applicare l’upaya. Se invece il karma con cui ha a che fare è morbido-duro, i risultati possono manifestarsi dopo che sarà stata applicata una quantità sufficiente di sforzi mirati. Spesso ciò avviene dopo il trascorrere di un periodo di quaranta giorni. Tuttavia, se il karma è di tipo duro, indipendentemente dalla perseveranza dimostrata, difficilmente sarà possibile trasformarlo nel corso di questa incarnazione. Anche se, da qualche parte nel profondo dell’anima, resterà comunque la speranza almeno di una piccola modifica dei suoi risultati. E senza dubbio, se l’upaya viene attuata con pazienza e coerenza nel corso della vita presente, getterà nel terreno quei semi che porteranno un degno raccolto nell’incarnazione futura».
Quando compiamo sforzi sotto forma di upaya (mezzo abile) per neutralizzare il prarabdha-karma e il sanchita-karma, tutto dipende dal tipo a cui apparteneva questo karma. Se era un karma immutabile, oppure se era per metà pesante e per metà leggero, oppure se era leggero. Determinarlo subito è impossibile. È possibile solo dopo che per lungo tempo applicate questi mezzi abili e vedete a quale tipo appartengono le vostre limitazioni.
Di norma, esiste una correlazione tra i tre temperamenti dei praticanti tantrici (divya, vira e pashu) e i tre tipi di karma. Coloro che hanno un karma facilmente modificabile sono divya. Coloro che hanno un karma né leggero né pesante sono vira. Coloro che hanno un karma molto difficilmente modificabile o immutabile in questa incarnazione sono pashu.
Che cosa è dunque l’upaya per noi? Senza dubbio, nello laya-yoga l’upaya, il supremo mezzo abile, è il dimorare nella presenza contemplativa. Viene anche chiamato mahaupaya, o grande metodo. Se avete padroneggiato il mahaupaya e il samaya unico, allora questo è senza dubbio il miglior neutralizzatore del sanchita-karma e del prarabdha-karma, il miglior conduttore dell’intenzione e della volontà. Ma finché questo stato non è realizzato, esiste una moltitudine di upaya secondarie, supplementari, che vanno applicate.
La pratica spirituale come gioco con il karma
La pratica spirituale è una sorta di gioco ininterrotto con il sanchita-karma e il prarabdha, per il quale applichiamo il kriyamana-karma e l’agama-karma. È un gioco in cui lo yogin può vincere, può perdere, oppure può ridurre tutto a un pareggio. E che lo vogliamo o no, che lo sappiamo o no, questo gioco avviene continuamente. Come diceva un santo, l’uomo può dimenticare la legge del karma e il tempo, ma essi non si dimenticano di lui neppure per un secondo.
Non si può dire che ora non stiamo giocando, che abbiamo un time-out, un fuorigioco, una pausa, il pranzo. No, la legge è tale per cui il gioco dura ininterrottamente, e il nostro compito è chiudere il cerchio del giorno e della notte, cioè sviluppare la forza della nostra coscienza in modo tale da poter condurre questo gioco persino nel sogno e poter rigiocare il nostro karma. Proprio per questo nell’insegnamento si parla dell’importanza dell’attenzione, della vigilanza e della corretta applicazione dello sforzo. E questo non è un processo passivo in cui si possa semplicemente prendere e congelare tutto. Lo svolgimento delle cause ed effetti karmici non può essere congelato: essi si sviluppano ininterrottamente.
È simile a una partita a tennis. Il prarabdha-karma è simile a una pallina che vi viene mandata, e voi dovete riceverla e respingerla. E se non la ricevete, questa pallina passa oltre, perciò vi viene attribuita una sconfitta.
Il prarabdha-karma si realizza attraverso la vijnanamaya-kosha. Dalla vijnanamaya-kosha passa nella manomaya-kosha (il corpo astrale). Dal corpo astrale passa nella pranamaya-kosha (il corpo eterico), e il corpo eterico dà un impulso al corpo fisico affinché compia determinate azioni. E questo processo dura ininterrottamente.
In quale caso respingiamo il colpo di questa pallina? Nel caso in cui applichiamo un’abile upaya e auto-liberiamo il movimento, il pensiero, l’emozione, cioè qualsiasi vibrazione, se siamo abbastanza vigili da cogliere questa pallina inviataci dal corpo causale e mentale e respingerla o indirizzarla nella direzione necessaria.
Domanda: Quando a una persona accade una certa situazione, di solito si dice che in questo modo le si purifica il karma. Questo karma viene davvero purificato completamente, oppure è una traccia che un giorno si ripeterà di nuovo? Per esempio, una persona si ammala di qualcosa e pensa che le si stia purificando il karma. Ma questo stesso pensiero non è forse la causa perché ciò un giorno si ripeta?
Tutto dipende dalla vostra posizione nel presente. Ci possono essere due varianti. La prima variante: il karma viene davvero purificato. Che cosa si intende quando si dice che il karma si purifica? Significa che nel sanchita-karma sono maturate delle possibilità, perciò questa malattia si manifesta come prarabdha, cioè si sono create le condizioni perché ciò accada. Per esempio, nel sanchita-karma c’è un raffreddore, ma fuori è estate, fa caldo, avete l’umore elevato, un tono alto, abbastanza prana, perciò esso non può manifestarsi in alcun modo. Ma arriva la primavera, l’avitaminosi, una corrente d’aria, l’umore abbassato, cioè si creano le condizioni per la realizzazione del prarabdha, e in questo periodo vi viene un raffreddore: questo karma si purifica.
Ma tutto dipende dalla vostra posizione. Se assumete la posizione di iccha-shakti e compite azioni attive (vi concentrate sui chakra, generate una visualizzazione in cui vi vedete assolutamente sani, assumete rimedi profilattici), allora respingete tutti questi tipi di karma di nuovo nel corpo causale, respingete questa pallina. Di conseguenza, il vostro kriyamana- e agama-karma non sostengono una simile situazione, la respingono.
Un’altra variante: voi la assecondate. Cioè cadete nello sconforto, non fate alcuno sforzo, e allora il raffreddore si trasforma, per esempio, in bronchite cronica. Cioè tutto dipende dalla vostra posizione concreta.
Domanda: Nello “Yoga Vasishtha” Vasishtha dice a Rama che nella kalpa precedente egli aveva chiesto la stessa cosa. Cioè Rama fece una certa domanda, e Vasishtha risponde: “Sì, nella kalpa precedente mi avevi posto la stessa domanda. Ora te lo racconterò”. È una manifestazione del karma? Cioè Vasishtha è un rishi, Rama è un’incarnazione di Vishnu. Sembrerebbe che non dovessero essere soggetti alla legge del karma. Ma si osserva proprio questa regolarità, e Vasishtha dice che è davvero così.
Finora stiamo discutendo la legge del karma applicata al tipo inferiore di creazione dell’universo, cioè alla creazione graduale. Vasishtha invece parla dal punto di vista della creazione istantanea dell’universo e dal punto di vista della non-creazione. Cioè parla dal punto di vista dell’ajata-vada e della drishti-srishti-vada, mentre noi parliamo dalla posizione della srishti-drishti-vada. Ciò di cui Vasishtha parla con Rama sono aspetti ancora più complessi del karma. Sono universi variabili, corpi-doppi illusori, tunnel di realtà che vengono iniziati da una semplice sankalpa, e la coscienza dell’uomo come coscienza del creatore dell’universo. Penso che a questo si debba dedicare una lezione separata.
Domanda: Riguardo all’applicazione dell’iccha-shakti. Per quanto riguarda la pratica ordinaria, questo è chiaro. Cioè, quanto maggiore è l’iccha-shakti, tanto maggiore è il risultato che otteniamo. Ma se riguarda alcune azioni esterne, dietro tutto ci sono altri esseri viventi. Ognuno ha le proprie tendenze e la propria forza di volontà, e allo stesso modo ne ha diritto. E quando ti concentri su qualcosa, vedi come la strategia delle altre persone cambia e tutto si adatta a ciò su cui ti concentri. In che misura abbiamo dei limiti etici nell’applicazione della forza di volontà?
Quanto è etico manifestare l’iccha-shakti se essa riguarda anche gli altri? È una buona domanda. Quando ci troviamo nel sangha, nel mandala, condividiamo samaya e vinaya, le questioni etiche si pongono in modo molto serio, perché ci prendiamo cura non solo di noi stessi, ma anche degli altri. Se viviamo da soli, non siamo limitati da nulla. Ma nel mandala vigono le sue leggi, e queste sono leggi etiche. E qui il principio è questo: dobbiamo sempre tenere conto del luogo, del tempo e delle circostanze nella manifestazione della nostra iccha-shakti.
Per quanto riguarda la sadhana, in questo senso l’iccha-shakti può manifestarsi senza limitazioni, ma nelle relazioni esterne essa deve sempre tener conto del vinaya, del samaya, dell’etica, ecc. Per esempio, avete molta volontà, iccha-shakti, e vi sforzate di svolgere il vostro servizio, sottraendo al contempo shakti ad altri mandala, e pensate: «Il mio mandala è più importante». Ma bisogna cercare modi per estrarre shakti senza prenderla dagli altri, in modo che ciò non ostacoli gli altri. E questo va fatto a partire dal potenziale interiore, non da quello esteriore.
Domanda: E se, supponiamo, queste persone sono karmicamente legate, allora risulta che ciò di cui ti occupi semplicemente le attira, il loro atteggiamento cambia. Vogliono fare qualcosa, ma il karma le ha attirate verso ciò su cui ti eri concentrato.
Questo significa che avete i siddhi dell’influenza, i siddhi dell’incanto, quando potete convincere gli altri. Quanto è etico usarli? In primo luogo, nella misura in cui lo permettono le leggi del vinaya e del samaya; in secondo luogo, nella misura in cui lo permette il vostro status. Per esempio, se vi trovate nello status di brahmachari, è una cosa, mentre se siete nello status di amministratore, è un’altra. Agite semplicemente in conformità con queste circostanze e con il vostro status.
In ogni caso, la manifestazione della volontà non deve causare disarmonia. A volte, in senso esteriore, è necessario liberare la propria volontà per mantenere l’armonia. Non si tratta della sadhana, ma dei tipi esteriori di servizio. A volte bisogna sincronizzare la propria volontà con quella degli altri, fonderla con la volontà del mandaleshvara (l’amministratore) di un determinato mandala. A volte la si può semplicemente correggere, tenendo conto della volontà degli altri. Siamo una sorta di operatori e trasmettitori dell’iccha-shakti. Se sappiamo come trasmettere armoniosamente l’iccha-shakti, allora non commettiamo errori e gli altri ne traggono beneficio.
