Biografia del Buddha: il cammino della rinuncia e dell'illuminazione

Commento al testo «Uttara-tantra-shastra»

Agiografia. Buddha

Questo è il testo canonico della vita del Buddha secondo l'«Uttara-tantra-shastra». Il Buddha è considerato un'incarnazione del dio Vishnu, un avatar giunto in un'epoca in cui gli insegnamenti del tantra erano caduti in declino, mentre i sei darshana della filosofia vedica e i Veda stessi erano troppo ampollosi e poco comprensibili per le persone delle caste comuni.

Si dice che il Buddha si sia incarnato, discendendo dal cielo degli dèi Tushita, per manifestare nuovamente il Dharma. Poiché seguiamo l'insegnamento Sahajayana dei mahasiddha, il Buddha è venerato da noi come uno degli avatar, o manifestazioni della Luce primordiale, che sottolineò l'aspetto della vacuità, l'assenza di esistenza intrinseca e le sofferenze derivanti dai desideri mondani.

Nascita nel paradiso Tushita e discesa sulla terra

Buddha. Nascita nel paradiso Tushita e discesa sulla terra.

Prima di discendere sulla terra, Buddha Shakyamuni nacque nel paradiso Tushita sotto forma di Devaputra. Possedeva una mente limpida e una memoria profonda. Seduto sul trono leonino, trasmetteva l'insegnamento a tutti gli dèi.

Un giorno udì i suoni divini della musica e i canti perfetti dei buddha dei tre tempi, che si rivolgevano a lui: «Il samsara arde tra le fiamme dei klesha. O grande guerriero, colma le nuvole del tuo nettare, affinché con una dolce pioggia tu possa spegnere il fuoco in coloro che non sono divinità».

Il samsara arde tra le fiamme dei klesha. Chiunque si trovi in monastero dovrebbe ricordarlo. Sebbene i klesha abbiano la natura della Chiara Luce, quando ci si identifica con essi, vi è il samsara che arde in queste fiamme. Quelli di voi che si sono rasati il capo diventando monaci sono venuti perché hanno compreso che il samsara arde tra le fiamme dei klesha e hanno deciso di uscire al più presto da questo fuoco.

Una volta compreso questo, non bisogna dimenticarlo mai, altrimenti sorgeranno in noi pensieri diversi: «Devo conseguire l'illuminazione oppure forse no?» o «Il monachesimo è una scelta molto seria, devo rifletterci». State annegando, vi lanciano un salvagente e voi pensate: «Aggrapparsi al salvagente è una scelta molto seria». In realtà, semplicemente non avete alcuna scelta; pertanto, tutte le riflessioni sulla serietà della scelta possono anche sembrare qualcosa di reale a una persona mondana, ma per un santo sono un bluff, chimere, qualcosa di semplicemente ridicolo. Non vi è alcuna scelta. La scelta esiste quando andate in ritiro o praticate la bhakti, praticate il mahashanti o la meditazione niralambha: in questo vi è scelta, ma nell'altro caso non ve n'è alcuna.

Ascoltando le loro parole, il Buddha iniziò a cercare cinque segni: il continente Jambudvipa, le sei città simili a Champaka, la stirpe Shakya, rimasta per sette generazioni incontaminata dall'incesto, una madre di nome Mahamaya, priva delle trentadue qualità nocive, e il tempo delle cinque degenerazioni crescenti: un'epoca in cui le sofferenze degli esseri umani sono grandi e suscitano compassione, poiché essi non sono facili da domare, aderiscono a false concezioni, la durata della loro vita diminuisce costantemente, sono avvelenati dai cinque veleni della mente e acquisiscono ricchezze con mezzi disonesti. Dopo averli visti, disse agli dèi:

– Questi segni testimoniano i klesha degli esseri viventi di Jambudvipa e il piacere che essi traggono dalle proprie azioni nocive.

Quando ebbe detto questo, gli dèi risposero:

– Tutto il Jambudvipa è stato devastato a causa dei sei abili disputanti, dei sei seguaci e dei sei contemplativi. Non vale la pena andare laggiù.

Devaputra non volle ascoltarli e disse:

– Soffierò nella conchiglia dell'impermanenza, percuoterò il gong della vacuità, emetterò il ruggito che proclama l'assenza di essenza.

Poi benedisse Maitreya affinché prendesse posto sul trono e annunciò per tre volte ai sei mondi degli dèi la propria discesa nel mondo degli esseri umani. Si manifestò sotto forma di un prezioso elefante dal corpo enorme, ma al contempo splendido e delicato, e con sei zanne. Lo adornavano una rete dorata e uno splendido copricapo rosso. Emanava l'incantevole aroma delle erbe medicinali di cui si nutriva.

Ingresso nel grembo materno e nascita

Ingresso nel grembo materno.

A mezzanotte del quindicesimo giorno del secondo mese, durante la luna piena, mentre Mahamaya si trovava in solitudine, il Buddha entrò nel suo grembo attraverso il fianco destro. Mahamaya sognò allora che una montagna era divenuta il suo cuscino e che nel suo corpo era sorto il sole. Mahamaya vide se stessa impartire l'insegnamento a una moltitudine di esseri viventi. Si sentiva leggera e libera. Nei mesi successivi vide molti sogni propizi e conobbe la beatitudine suprema. La sua mente si liberò completamente dai klesha.

La nascita.

Dieci mesi dopo giunse il momento del parto. Mahamaya passeggiava nel giardino di Lumbini. All’improvviso, rapida come un lampo, afferrò con la mano destra un ramo dell’albero laksha. Il bambino venne alla luce dal fianco destro. Brahma e Indra discesero sulla terra per recare offerte. Avvolsero il neonato in un drappo di pura seta. Poi gli dèi e i naga lo lavarono, e il bambino compì sette passi in ciascuna delle quattro direzioni cardinali. In quel momento manifestò una moltitudine di preziosi tesori ed esaudì i desideri di suo padre; perciò fu chiamato Siddhartha, che significa «colui che esaudisce i desideri».

Per rendere omaggio allo Yaksha, il Bodhisattva salì su un carro e, preso posto su un trono fatto di quattro tipi di pietre preziose, si diresse verso la città di Kapilavastu. Là si erano radunati quei membri del clan degli Shakya che, per il loro carattere indomabile, non rispettavano nessuno. Ma quando il Bodhisattva passò davanti a loro, essi si sottomisero immediatamente. Così ricevette un altro nome: Shakyamuni, che significa «colui che doma gli Shakya». Quando si avvicinò al tempio di Shakya Phela, il dio gli andò incontro e si prosternò. Così egli divenne noto come il Dio degli Dèi.

Sette giorni dopo la nascita del figlio, la madre morì e il bambino fu affidato alle cure di trentadue nutrici. Tutti i brahmani e gli astrologi erano concordi nelle loro predizioni. Dicevano che, se il bambino avesse rinunciato al trono, sarebbe diventato un Buddha; se invece fosse rimasto a palazzo, sarebbe diventato il sovrano dell’Universo.

La predizione del rishi Krishna

Un giorno giunse nel regno dall’Himalaya un rishi di nome Krishna, accompagnato dal nipote.

– Perché sei venuto qui? – gli chiese il re Shuddhodana.

E il rishi rispose:

– Grande re, sono venuto a vedere tuo figlio. Sono venuto a vedere il saggio, il liberatore di tutti gli esseri. Quale destino gli hanno predetto gli astrologi e i saggi?

– Diventerà il sovrano dell’Universo, – rispose il re Shuddhodana.

– Ascolta, signore della terra, – disse allora il rishi Krishna, – le menti di coloro che parlano così sono nell’errore. In questo tempo difficile non c’è nessuno che possa governare l’Universo. In questo scrigno dell’insegnamento sono racchiuse tutte le virtù. Egli raggiungerà lo stato di Buddha e sconfiggerà tutti i vizi.

Il re vide che gli occhi del rishi si riempivano di lacrime e domandò:

– Perché i tuoi occhi sono pieni di lacrime? C’è forse il pericolo che la vita di mio figlio si interrompa improvvisamente? Ti prego, dimmi: vedi anche un solo cattivo presagio?

E il rishi rispose:

– Anche se dal cielo si abbattesse sulla terra una pioggia di vajra, non danneggerebbe neppure un capello sul corpo di questo bambino. Tuo figlio è un grande santo.

– Allora perché piangi? – gli chiese il re.

E il rishi rispose:

– O sovrano degli uomini, dopo aver trovato lo scrigno dell’insegnamento, muoio senza aver esaudito il mio desiderio. So che non riuscirò a entrare nel nirvana, vedo i miei vizi e le lacrime mi riempiono gli occhi.

In seguito, il cugino del rishi, Medjin, divenne uno dei monaci del Buddha e ricevette il nome di Kathayana.

La perfetta padronanza delle arti e il matrimonio

La perfetta padronanza delle arti.

Adornato di ogni ornamento, divenne un esperto di astrologia e letteratura. Quando lasciò la città, dimorò in samadhi all’ombra degli alberi jambu, celebrato dai sei figli degli dèi.

Il godimento della vita regale.

Vedendo suo figlio all’ombra degli alberi jambu, il padre lo lodò: «O saggio, due volte mi sono prostrato ai tuoi piedi. La prima volta quando sei nato. E la seconda volta ora, mentre dimori in samadhi, o liberato».

Giunse il momento e tutti gli Shakya chiesero al Bodhisattva di trovarsi una sposa.

– Il matrimonio, conseguenza di una passione funesta, come una foglia d’erba velenosa, porta sofferenze, discordie e risentimenti. Non è saggio stare accanto a una donna, – così rispose loro il Bodhisattva.

Più tardi, riflettendo su questo, disse:

– I bodhisattva del passato avevano mogli e figli. Seguirò il loro esempio, – e acconsentì a sposarsi.

– Chi vorresti prendere in moglie? – gli chiesero.

Il Bodhisattva mise per iscritto le qualità che la sua prescelta avrebbe dovuto possedere e porse l’elenco al ministro, dicendo:

– Se trovi una donna simile, conducila da me.

Quando il ministro portò l’elenco alla figlia dello Shakya Lakna Bechen, ella gli chiese:

– Perché sei venuto da me?

Ed egli rispose:

– Il figlio di Suddhodana, di indicibile bellezza, adorno dei trentadue segni speciali e dei magnifici attributi, ha elencato le virtù che desidererebbe vedere nella sua regina.

Allora la giovane disse:

– Brahmano, io possiedo tali virtù. Il Mahasattva può diventare mio marito. Se acconsente, non rimandiamo le nozze.

Il re Suddhodana chiese che la giovane fosse condotta a palazzo, ma suo padre, ritenendo che il Bodhisattva non fosse particolarmente abile nelle gare e nei giochi, si rifiutò di concedere sua figlia a Shakyamuni. Per consolare il re, Shakyamuni decise di partecipare alla competizione. Sconfisse tutti i rivali e, quando tirò con l’arco, tutti rimasero stupefatti dalla sua abilità. Il Bodhisattva disse: «Questo cuore della terra, dove dimorarono tutti i buddha del passato, rimane immobile. Le frecce della saggezza, liberata dall’ego, hanno ucciso i nemici, le klesha, e lacerato le reti delle concezioni erronee. Così i buddha hanno raggiunto il nirvana, la pace e la preziosa illuminazione, priva di ogni contaminazione.

Qui vengono descritte le qualità del Buddha durante la sua vita mondana, cioè prima che rinunciasse al trono. Si dice che padroneggiasse diverse arti: militari, marziali, la lotta, la filosofia e altre ancora. Ciò significa che il possesso di diverse capacità costituisce qualità della chiarezza, che si integrano nelle varie situazioni della vostra vita. Si ritiene che questo sia un segno del fatto che la pratica spirituale di un tale essere in questa vita progredirà senza gravi ostacoli.

In altre parole, per raggiungere l’illuminazione dovete possedere un potenziale proveniente dalle vite passate; se non c’è, deve essere sviluppato in questa vita. Una persona comune non può praticare lo yoga, non può raggiungere il risveglio. Una persona timida, indecisa, attaccata ai beni materiali, insicura, incapace di comprendere gli insegnamenti, priva dello spirito d’avventura e persino di una certa follia interiore nel senso buono del termine (non di squilibrio mentale), priva di enorme coraggio e determinazione, non può raggiungere la liberazione, poiché, quando ci poniamo una meta assoluta, ciò presuppone che possiamo compiere sforzi assoluti e dare per essa assolutamente tutto.

Swami Shivananda diceva: «Per praticare lo yoga e ottenere risultati, oltre alle comuni qualità del sattva dovete possedere anche qualità straordinarie: determinazione, perseveranza e persino una certa disperazione». Diceva che talvolta persino un brigante può diventare un risvegliato o un mahasiddha più rapidamente di una persona condizionata dal proprio ego, dalla mente e dagli attaccamenti.

Sebbene tutte queste qualità si manifestino esteriormente, non avete bisogno di manifestare qualcosa all’esterno: tutto ciò si realizza in senso interiore. È necessaria un’enorme determinazione quando si rinuncia al mondo. È necessaria un’enorme attenzione quando si praticano i precetti, le meditazioni o altre pratiche. È necessaria la disperazione quando la vostra coscienza cambia sotto l’influsso dei desideri o delle klesha, e tuttavia continuate a contrastarli mantenendo la presenza; quando sorgono ostacoli e sembra che stiate perdendo tutto, eppure continuate la pratica. Sono necessarie una forza e una perseveranza enormi per praticare quotidianamente per anni tecniche e sadhana che a volte non procurano alcun piacere. Tuttavia, se possedete tali qualità, tutto questo va da sé e non c’è nemmeno bisogno di parlarne. Se invece non possedete tali qualità, non resta altra via che svilupparle in voi stessi.

Rinuncia al trono

Rinuncia al trono.

A quel tempo il Bodhisattva era appassionato di musica e di canto. Come avevano predetto i rishi, il padre del Bodhisattva vide in sogno che suo figlio aveva rinunciato al trono. Spaventato, cominciò a colmare il Bodhisattva di ogni tesoro terreno e ordinò alle guardie di non perderlo di vista.

Si dice che la moglie del Buddha si dedicasse alla beneficenza e fosse una donna devota. Il Buddha stesso si recò da diversi filosofi, ma non ne trasse soddisfazione. Ben presto rimase deluso dal proprio stile di vita e decise di seguire la via della liberazione. Da quel momento cominciò a elaborare piani per riuscirci. Anche sua moglie era incline a intraprendere la via della liberazione, ma avevano già un figlio e lei non possedeva una grande determinazione. Vedendo ciò, il padre lo circondò di ogni sorta di piaceri e agi, ordinò di costruire un palazzo per ogni stagione e rafforzò la sorveglianza. Ma un vero leone non può essere trattenuto in gabbia: che cosa sono per lui i palazzi e le guardie?

Ma un giorno il Bodhisattva e il suo servitore Dunpa uscirono a fare una passeggiata su un carro. Il loro cammino li condusse dapprima a est, poi a sud e infine a ovest. Così il Bodhisattva vide per la prima volta la vecchiaia, la malattia e la morte. Avendo compreso che cosa fosse la sofferenza umana, il Bodhisattva fu profondamente turbato.

Allora disse: «A che serve la giovinezza, se con gli anni non ne resterà neppure una traccia? A che serve la salute, se la malattia la consuma? A che serve la saggezza mondana, se questa vita non è eterna? La vecchiaia, la malattia e la morte si susseguono inevitabilmente».

Dirigendo il carro verso nord, incontrò un monaco e provò un sentimento di profonda devozione. Allora chiese a suo padre il permesso di rinunciare al mondo, ma questi glielo negò.

Quando si chiede per la prima volta al proprio padre il permesso di farsi monaco, egli rifiuta sempre, se non è un praticante. Naturalmente, un padre del genere non vuole che suo figlio si faccia monaco.

Il monaco zen Kidzena, chiedendo ai genitori il permesso di farsi monaco, si tagliò un dito e disse loro: «Ecco la mia offerta affinché mi lasciate diventare monaco. Se non mi lascerete andare, la prossima sarà la mia testa». Vedendo una tale determinazione, i genitori acconsentirono.

Quando veniamo a conoscenza del nostro destino, comprendiamo di non essere nati in questo mondo per realizzare le idee altrui sulla felicità, bensì per realizzare la nostra natura risvegliata. Allora non soltanto i genitori, ma neppure i mara dei sei cieli, gli dèi Brahma e Vishnu o chiunque altro potranno opporsi al nostro intento. Quando possediamo una motivazione così forte al risveglio, è segno che questa vita diventerà per noi la via verso il risveglio, che compiremo il nostro destino e realizzeremo l'illuminazione.

Chiunque abbia praticato in precedenza e posseduto un elevato livello spirituale, in questa vita incontra l'insegnamento e il maestro già in gioventù o nella mezza età; senza rimpianti rinuncia al mondo e avanza lungo la via del risveglio, solitario come il corno di un rinoceronte. Anche se incontra ostacoli dovuti all'oscuramento causato dal grembo materno e ai karma accumulati, non vi presta attenzione, come se fosse del tutto normale, e procede incessantemente verso il proprio obiettivo.

L'abbandono del palazzo

«Se è così, esaudisci il mio desiderio: liberami dai tormenti della vecchiaia, della malattia e della morte», disse il Bodhisattva. Naturalmente, il padre non era in grado di soddisfare la sua richiesta. Invece cominciò a colmare il figlio di beni mondani ancor più di prima e rafforzò la sorveglianza.

Una notte, mentre tutti i suoi servitori dormivano, il Bodhisattva comprese che era giunta l'ora di lasciare il palazzo. Allora chiamò Dunpa e disse:

– Svegliati e portami subito il cavallo magico Ngakden. Parto alla ricerca del giardino delle privazioni, dove i buddha del passato si recarono in cerca dell'illuminazione. So che ciò recherà gioia a tutti i saggi.

Allora Dunpa disse:

– Non è questo il momento di andare nel giardino delle privazioni; qui nessuno ti serba rancore. Non hai nemici, dunque perché ti serve un cavallo a mezzanotte?

E il principe rispose:

– Dunpa, mi hai sempre obbedito; non contraddirmi proprio ora che è giunta l'ora della nostra separazione.

Dunpa gli condusse il cavallo, ma l’animale si oppose quando il Bodhisattva volle sellarlo. Allora il principe gli disse: «Ngakden, ti sellerò per l’ultima volta. Portami dunque senza indugio nel giardino delle privazioni. Quando raggiungerò l’illuminazione, laverò gli esseri viventi con la pioggia benefica del samadhi, esaudendo all’istante tutti i loro desideri». Per l’ultima volta il Bodhisattva girò intorno al padre addormentato e scomparve nella notte, dicendo come commiato: «Finché non avrò percorso fino in fondo il supremo sentiero seguito da tutti i buddha, non tornerò in questa città di Kapilavastu».

In mezza giornata percorse una distanza che solitamente richiedeva dodici giorni. Sceso da cavallo, si tolse gli ornamenti e li diede a Dunpa, ordinando a lui e a Ngakden di tornare al palazzo. Il suo servitore obiettò:

– Il principe non deve restare solo.

Al che il Bodhisattva rispose:

– Tutti gli esseri vengono in questo mondo da soli e allo stesso modo lo lasciano. Per tutta la vita sono soli nelle loro sofferenze. Nel samsara non ci sono amici.

Poi, davanti a uno stupa immacolato, si tagliò i capelli e li consegnò a Dunpa. Indra, apparso sotto le sembianze di un cacciatore, portò delle vesti monastiche e le diede al principe in cambio dei suoi raffinati abiti di seta. Il principe fece una ciotola con una foglia dell’albero karavira e si recò dal re Bimbisara per «eguagliare le virtù». Il re provò un sentimento di profonda devozione verso il Bodhisattva e si rivolse all’assemblea: «Adorno dei segni supremi e di molti attributi della perfezione, egli è un passo avanti agli altri; guardatelo, o saggi».

Passeggiando con Siddhartha, il re iniziò a parlargli del lusso e delle ricchezze racchiusi nella vita nel samsara e poi, tornato al palazzo, mostrò al principe ogni sorta di divertimento. Ma Siddhartha gli disse: «I piaceri terreni non mi interessano. Anche se tutta questa terra con i suoi oceani si riempisse dei sette tipi di pietre preziose, l’uomo non sarebbe soddisfatto: sarebbe come bruciare legna d’estate. Ogni desiderio conduce all’attaccamento e all’avversione. È molto difficile attraversare l’oceano della sofferenza. O re, il tuo potere è simile a una palude fangosa. È fonte di dolore e paura. Solo un ignorante può desiderarlo.

Ascesi

Per sei anni Siddhartha, insieme a cinque rishi asceti, sopportò privazioni sulle rive del fiume Nairanjana. Conduceva una vita così austera che, guardandogli la schiena, si potevano vedere le costole. Le divinità che lo osservavano lo piangevano, ritenendo che i giorni del principe fossero contati: «Figlio degli Shakya, essenza degli esseri viventi, sarebbe stato meglio se fossi rimasto a impartire insegnamenti nei cieli di Tushita. Hai promesso di liberare tutti gli esseri. E ora? Adesso sei sulla soglia della morte».

Dissero a Mahamaya che suo figlio Siddhartha sarebbe presto morto. Udendo ciò, sua madre discese dai cieli e iniziò a piangere il figlio:

Quando mio figlio nacque nel giardino di Lumbini,
Come un leone, compì senza paura sette passi,
Abbracciò con lo sguardo i quattro punti cardinali e disse:
«Questa è la mia ultima incarnazione».

Non riuscirai a realizzare la tua buona intenzione.
Le profezie del rishi Krishna non sono destinate ad avverarsi.
Non raggiungerai l’Illuminazione.
Tutto ciò che vedo è l’impermanenza generata dalla morte.
Chi ridarà la vita al mio unico figlio?

E Siddhartha rispose:

Questa terra può ridursi in polvere,
Il sole, la luna e le stelle possono precipitare dalla volta celeste.
Ma anche se fossi un essere comune, non morirei.
Presto raggiungerò lo stato di buddha.

In seguito comprese che, seguendo la via dell’ascetismo estremo, non sarebbe riuscito a mantenere la sua promessa e decise quindi di dedicarsi alla meditazione, affinché il suo corpo riacquistasse vigore. Rishi Deva, che era stato amico del Bodhisattva prima della sua rinuncia al trono, ebbe compassione di lui e chiese a due donne del villaggio, Gamo e Gatompu, di fargli delle offerte. Quando il Bodhisattva mangiò la pappa di latte, il suo corpo risplendette come oro puro. I suoi cinque discepoli, ritenendo che avesse infranto i voti, lo abbandonarono. Il Bodhisattva chiese alle donne a chi avrebbero dedicato i meriti accumulati compiendo quelle offerte. Ed esse risposero: «Tutti i meriti che abbiamo accumulato offrendoti questi doni, o glorioso esauditore di ogni desiderio, li dedichiamo a te. Possa tu raggiungere la completa illuminazione e realizzare le tue nobili intenzioni».