Conoscere come unica realtà: il cammino verso la non-dualità

Commento al testo «Tripura-rahasya»

«Sebbene gli esseri umani conoscano lo spazio, in realtà non lo conoscono, poiché sono catturati dagli oggetti che dimorano nello spazio».

Esistono numerose istruzioni e dottrine su come coltivare l’energia vitale, come combinare gli alimenti secondo il concetto di «vata-pitta-kapha», quali colori scegliere affinché armonizzino gli elementi, come costruire templi e case, come disporre opportunamente le cose affinché armonizzino lo spazio, come tenere conto dei segni zodiacali e dei cicli temporali, come considerare gli svara, i canali lunare e solare, calcolare il momento della loro azione più favorevole e ottenere ciò che si desidera. Esiste la conoscenza di come raggiungere l’immortalità fisica con l’aiuto di pozioni magiche. Esistono moltissime conoscenze simili, alcune delle quali riceverete nel monastero. Queste conoscenze sono innumerevoli, tuttavia sono tutte parziali.

In definitiva, le conoscenze servono ad aprire lo spazio unico nel quale sono immersi tutti gli oggetti. Queste conoscenze sono simili a servitori, mentre la grande conoscenza dello spazio unico è simile a un re. Se padroneggiate questo re, tutte le altre conoscenze vi serviranno naturalmente, poiché sono subordinate.

Perché l’anuttara-tantra è considerato l’insegnamento supremo? Non perché ogni insegnamento si batta il pugno sul petto affermando la propria superiorità rispetto alle altre religioni. Gli insegnamenti supremi non hanno bisogno di autoaffermarsi. Sono gli insegnamenti inferiori ad autoaffermarsi, cercando in qualche modo di accrescere il proprio prestigio rispetto agli altri, mentre quelli supremi non ne hanno bisogno. Conoscono da soli il proprio valore. Gli insegnamenti supremi sono chiamati supremi non perché cerchino di affermarsi agli occhi degli altri o ai propri, ma perché sono connessi con ciò che è più trascendente, con la percezione diretta della verità non duale. E ogni yogin esperto lo comprende facilmente quando entra in contatto con gli insegnamenti supremi. Pertanto, quando parliamo di non dualità e di presenza contemplativa, tocchiamo il cuore stesso del dharma, al di sopra del quale non vi è nulla. Lo chiamano anche «il sangue del cuore delle dakini», «lo spazio del cuore». Di conseguenza, anche l’atteggiamento verso l’insegnamento dovrebbe essere lo stesso.

Si ritiene che solo le persone dal destino fortunato siano capaci di padroneggiarlo. Le persone dal destino molto fortunato sono capaci di incontrarlo, per non parlare del fatto di praticarlo. Sono inoltre capaci di ottenerne immediatamente il risultato le persone dal destino estremamente fortunato, poiché questo insegnamento presuppone una realizzazione istantanea. Vale a dire che, non appena vediamo lo spazio originario, ci uniamo ad esso, mentre tutta la vita successiva, tutti gli altri centosessanta o trecento anni, sono destinati soltanto ad approfondire questo spazio.

Interrelazione tra la conoscenza e gli oggetti conoscibili

«Il mondo è costituito dalla conoscenza e dagli oggetti conoscibili. Di queste due cose, gli oggetti non sei tu e vengono percepiti dai sensi. La conoscenza è evidente. In assenza di conoscenza non vi è mondo. La conoscenza è la prova diretta dell’esistenza degli oggetti, i quali dipendono quindi dalla conoscenza. L’esistenza delle conoscenze dipende dal conoscitore».

Il mondo è così perché noi esistiamo. Noi esistiamo perché il mondo esiste. Questi due aspetti sono interconnessi.

C’era un filosofo, Berkeley, che a un certo punto si pose la domanda: «Se nella foresta cade un albero, ma non c’è nessuno che possa udire che sta cadendo, se nella foresta non vi sono né esseri umani né animali, produrrà forse un suono?» Il suono può essere percepito soltanto dall’orecchio di qualcuno, ma se non c’è alcun orecchio? Come si può dire che esista un suono? Dunque, non c’è neppure il suono. Il mondo cambia immediatamente. Deve esserci qualcuno che dica che un albero è caduto e che lo ha udito. E se non esiste il soggetto? Allora non esiste neppure il suono. Non solo potrebbe non udire il suono, potrebbe anche non vedere l’albero; quindi l’albero non cade e non cadrà mai. Non è mai caduto in passato, non cade nel presente e non cadrà mai in futuro, se nella foresta non c’è nessuno che possa vederlo. Per questo è necessario un soggetto. A quel punto diventano comprensibili le parole dei santi, secondo cui nessuno è mai nato, nessuno è mai morto, l’universo non è mai stato creato, non è mai esistito e non è mai stato distrutto. Perché per una simile percezione è necessario un soggetto. Ma se riconosciamo l’illusorietà del soggetto ed entriamo nella non dualità, tutta l’illusione scompare in un istante.

Il mondo esiste solo perché ci siamo noi, il valutatore, colui che appone etichette, interpreta la realtà e la crea. Siamo noi a crearla con la nostra visione. Quando il valutatore scompare, di conseguenza scompare anche il mondo. Questo non significa che tutto scompaia e che emerga il vuoto; significa che scompare il mondo della dualità e si manifesta il mondo della non-dualità, un mondo nuovo, completamente diverso. Non lo si può chiamare mondo, non si può dire che si manifesti, non lo si può chiamare nuovo, poiché non esiste un vecchio mondo con cui confrontarlo; tuttavia emerge la coscienza trascendentale. È uno stato assolutamente libero, spontaneo, inconcepibile, perfetto e infinito, la cui essenza è la libertà assoluta, la creatività, la purezza e la perfezione.

Il conoscitore come unica realtà

«Il conoscitore non ha bisogno di alcuna verifica per sapere della propria esistenza, perciò il conoscitore è l’unica realtà che sta dietro alla conoscenza e agli oggetti. Solo ciò che è autoevidente e non richiede dimostrazione è reale. Tutte le altre cose non sono qualcosa di reale».

Il conoscitore è la coscienza profonda presente nel soggetto, che si fonda su se stessa. È l’unica realtà. All’inizio pensiamo che il conoscitore sia legato alla personalità, pensiamo: «Il conoscitore sono io. Io sono fatto in questo e quest’altro modo». Con la pratica separiamo la personalità dal conoscitore e vediamo che il conoscitore è uno spazio vuoto e puro, costituito di luce, dove non esiste un «io» individuale. Tuttavia questo conoscitore non è separato dall’«io» individuale; può manifestarsi come «io» individuale.

C’è una mataji (Sundari Devi) che non riesce in alcun modo a risolvere la questione se l’individualità si conservi dopo l’illuminazione oppure no. E dice: «Se questa è la bocca divoratrice dell’Assoluto, nella quale la mia individualità andrà perduta, allora temo una simile illuminazione». Durante una consultazione l’ho rimproverata molto duramente perché, dopo nove anni di discepolato come laica, non era riuscita a chiarire questioni elementari. Non sapevo nemmeno che ci si potesse tormentare con domande del genere. In realtà è una domanda molto buffa.

Innanzitutto, che cosa bisogna comprendere? Che se qualcosa è impermanente e può dissolversi, allora è giusto che segua il proprio destino, perché non ci si può fare affidamento. Al momento della morte, forse l’individualità non si dissolverà, forse non ne verrà creata una nuova? L’individualità non è qualcosa di permanente. Sei forse lo stesso che eri sette anni fa? L’individualità è una finzione, un’illusione. Non esiste nulla di permanente. Il mondo è fluido. Se si osserva una vecchia novantenne curva e deforme, è molto difficile dire che sia la stessa ragazza attraente che era a diciassette anni. Dov’è quella ragazza? La ragazza non esiste più, è scomparsa, e ciò che esiste è il fatto: una vecchia. Di quale continuità dell’individualità si può parlare, se tutto cambia continuamente? Si può dire che la ragazza sia morta e scomparsa ancora in vita, e che al suo posto sia comparsa una vecchia. L’individualità non è qualcosa di permanente, è qualcosa di fluido, perciò è sciocco aggrapparvisi. Proprio questo aggrapparsi è il fondamento del samsara. L’universo è fluido, tutto fluisce da un opposto all’altro: la vita nella morte, l’estate nell’autunno, il pralaya nel manvantara. Questa è la legge dell’universo.

Il misero aggrapparsi, il desiderio di fissarsi in qualcosa di statico, di mettersi al sicuro, di crearsi un piccolo mondo, di affermare la propria personalità, il desiderio di avere una famiglia, denaro e status: questo è proprio quello spirito maligno che ci impedisce di reagire adeguatamente ai processi dell’universo, che non ci permette di essere flessibili, fluidi e spontanei. E allora la morte trova una persona simile, poiché tutto è soggetto alla distruzione. La sua illusione di sicurezza viene immediatamente distrutta. Perciò l’illuminazione è lo stato in cui comprendiamo che la natura stessa della vita nell’universo non tollera l’aggrapparsi. Per essere adeguati all’universo, per vivere in armonia con la legge cosmica del rita, dobbiamo imparare a essere altrettanto flessibili e fluidi. E questo aggrapparsi alla personalità è proprio ciò che ci trattiene nel samsara, ciò che ci rende mortali. In sostanza, noi stessi, in quanto coscienza ed energia, siamo immortali, eterni. Ma quando sorgono attaccamenti alla personalità e all’ego, questo è lo stato mortale, perché la parte immortale viene ignorata e quella mortale viene affermata.

Quando una persona raggiunge l’illuminazione, non perde nulla; piuttosto, cambia il proprio modo di vedere, abbandona l’attaccamento alla parte mortale e le si rivela la parte infinita e immortale. Quanto alla personalità temporanea, con la realizzazione della non dualità essa rimane. Anzi, riceve un grande impulso e fiorisce. Tutte le sue qualità migliori si manifestano, perché l’ego e la personalità attingono tutte le proprie qualità dalla Luce Chiara. Vale a dire che l’intelligenza aumenta, la chiarezza e le capacità crescono e così via, ma al contempo tutto questo diventa secondario. Inoltre, la Fonte Suprema è in grado di creare un numero illimitato di personalità. Ora non è più racchiusa in un’unica personalità ed è capace di emanare da sé decine, migliaia, milioni, miliardi di personalità in mondi diversi. Si tratta, cioè, di una pienezza totale. Per questo un santo disse: «Ciò che acquisite è così inestimabile, così eterno, che ciò che avete perduto non vale nemmeno la pena di ricordarlo». Qui, dunque, si sono perduti l’ignoranza, l’identificazione con l’ego, con il corpo e così via. Le funzioni della mente non vanno perdute, così come le funzioni dell’ego, la memoria: tutto questo non fa che fiorire. Se qualcosa si perde, è soltanto l’ignoranza che si identifica con la personalità. Una simile ignoranza bisogna sempre desiderare di perderla.

Ma accade sempre che la goccia cominci a tremare e a dubitare prima di cadere nell’oceano. Aveva tanto desiderato l’illuminazione, ma quando improvvisamente la assale questo dubbio, pensa: «Caspita! Che cosa resterà di me? Non mi sarò forse lasciato prendere troppo dall’entusiasmo?» L’ego ha sempre paura, perché per esso il Brahman non duale, l’Assoluto, è così inconcepibile che sente di non avere alcuna possibilità. Ed è normale: ogni santo attraversa questo stato. Nelle biografie dei santi vengono descritte le loro sensazioni di annientamento di sé, i dubbi e l’umiltà davanti a Dio. È normale: l’anima semplicemente trema davanti a Dio. Quando entra in contatto con questo mistero infinito, non le resta altro da fare. Tuttavia, il praticante si distingue dall’uomo comune proprio per il fatto che impara a tremare e, al contempo, a continuare a vivere come un monaco, a sorridere tra le lacrime, finché il suo ego non si dissolva completamente e non rimanga più nessuno che possa versare lacrime. Sorriderà, ma non sarà più il sorriso dell’ego: sarà il sorriso dell’eternità. Per questo un maestro disse: «Devi diventare un cadavere vivente. Vivendo, sii assolutamente morto e fai tutto ciò che vuoi. Andrà tutto bene». Ciò significa che tutte le tue vecchie identificazioni devono morire, devi diventare completamente vuoto.

È lo stesso che i cristiani dicono quando affermano che l’uomo vecchio muore e rinasce un uomo nuovo, eterno, incorruttibile, della vita immortale.

La natura dei riflessi nella coscienza

«Chi nega la conoscenza non ha alcun fondamento su cui poggiare e, in tal caso, non è possibile condurre alcuna discussione. La questione della conoscenza è risolta e allora sorge la questione dell’esistenza degli oggetti in assenza della conoscenza di essi. Gli oggetti e la conoscenza di essi sono soltanto un riflesso nella coscienza eterna, auto-radiante e suprema, che è identica a colui che conosce e che è l’unica realtà».

Le cose visibili e le percezioni sono soltanto un riflesso del Fondamento originario. Il Fondamento originario è l’unica realtà, mentre tutto il resto non è che il suo riverbero. Per esempio, vedete un cane, ma il cane non è reale in sé: è soltanto un riverbero dell’Assoluto. È l’Assoluto che ha assunto un’energia e sta giocando in questo corpo, fingendosi un cane. Se, in uno stato di profonda presenza, guarderete due cani, non vedrete dei cani, ma semplicemente la shakti che si diverte in due corpi e gioca con se stessa. Se, in uno stato di profonda presenza, guarderete due persone che comunicano tra loro, litigano o collaborano, osservandole con uno sguardo puro e vuoto, vedrete semplicemente il gioco di due energie dell’Assoluto, vale a dire il gioco di un’unica energia e di un’unica coscienza in due corpi.

L’Assoluto si è diviso, per il proprio līlā, in una moltitudine di corpi e, per il dinamismo, la vivacità e l’entusiasmo, gioca in corpi diversi. In un corpo interpreta il ruolo del carnefice, nell’altro quello del condannato; in un corpo è il soldato di una parte, nell’altro il soldato della parte avversa. A volte conduce giochi feroci, altre volte pacifici. In un corpo interpreta il ruolo del marito, nell’altro quello della moglie; in uno quello del Maestro, nell’altro quello del discepolo; in uno quello della divinità, nell’altro quello del bhakta; in uno quello del dio Yama, nell’altro quello di colui che viene condannato e trasferito in uno dei mondi al momento della rinascita. Ma in realtà si tratta di un’unica coscienza che assume molteplici forme ed energie. Chi non comprende questo rimane nella dualità, scambiando per realtà il cane, il soldato, il carnefice e il dio Yama. E questo accade perché considera se stesso una realtà, e allora tutte le leggi del saṃsāra entrano in vigore. Se ti sei identificato con un soldato, allora combatti, vieni ferito e soffri. Se hai preso il dio Yama per la realtà, vai all’inferno; se hai preso la moglie per la realtà, sposati, adempi ai doveri familiari e così via. In altre parole, tutto il saṃsāra comincia ad agire.

Quando realizziamo la non-dualità, ciò significa che smettiamo di considerare qualcosa come reale nella dualità e iniziamo a guardare la realtà al di là della dualità. Quando questo accade, si dice che abbiamo acquisito la visione. Tuttavia, sapendo che esistono ancora il prārabdha-karma e le leggi di questo mondo, dovremmo lavorare molto allo sviluppo della non-dualità. Accettiamo convenzionalmente questa dimensione relativa, i suoi giochi e le sue leggi, sapendo che anch’esse devono essere trattate nel modo appropriato, se vogliamo lavorare con esse. Tuttavia, accettando tali leggi, non ne siamo più condizionati. Questa è la regola del gioco dell’energia universale. È simile alle regole della circolazione stradale.

Tutte le disgrazie dell’essere vivente derivano dal fatto che non conosce questo segreto della non-dualità e prende le relazioni soggetto-oggetto alla lettera.

Un tempo il Guru era un sostenitore molto fervente della non-dualità e non voleva nemmeno riconoscere nient’altro al di fuori di essa. Quando scopriamo la non-dualità, si tratta di esperienze molto intense, soprattutto se pratichiamo senza consultare il Maestro. Essa può letteralmente sconvolgere l’intera visione del mondo. Per questo Tilopa diceva: «All’inizio la mente dello yogin precipita come una cascata, poi scorre come un fiume impetuoso e infine è simile a un oceano sconfinato».

All’inizio, quando scopriamo la non-dualità, il mondo si capovolge. Non vogliamo avere più nulla a che fare con alcuna dualità. Vogliamo orientarci soltanto verso la coscienza non-duale, mentre tutto il resto sembra non esistere affatto. Questo periodo è chiamato periodo del nichilismo. Poi, quando ci radichiamo nella non-dualità, improvvisamente vediamo che nulla può condizionarci, che persino ciò che consideravamo saṃsāra e dualità è semplicemente un gioco dell’energia dell’Assoluto; perciò non abbiamo nulla da temere e nulla da rifiutare. E accettiamo pienamente questi giochi dell’energia dell’Assoluto. Diventiamo simili a un vecchio saggio che osserva i bambini giocare nella sabbiera. Alla fine approfondiamo la non-dualità a tal punto che non solo accettiamo questi giochi, ma li generiamo noi stessi: diventiamo noi stessi l’Assoluto.

Il tempo e lo spazio come riflessi

«Il dubbio consiste nel fatto che il riflesso dovrebbe contenere tutti gli oggetti simultaneamente, senza tener conto del tempo e dello spazio, contrariamente alla nostra esperienza. Non dovrebbe sorgere, perché il tempo e lo spazio stessi sono concetti conoscibili e sono anch’essi riflessi».

Il tempo e lo spazio esistono finché esiste la dualità. Esistono in relazione a un soggetto concreto, portatore di una visione karmica. Quando la visione karmica cambia, cambia anche il tempo. Sulla Terra esistono luoghi in cui la visione karmica può cambiare, se vi giungete. Se qualcuno vi entra, può tornare dopo duecento anni, anche se gli sembrerà che sia trascorsa soltanto un’ora. Non riconoscerà nulla in questo mondo, il suo corpo sarà rimasto altrettanto giovane, ma sulla Terra tutto sarà cambiato, perché sarà entrato in un’altra saṅkalpa, dove il tempo scorre diversamente.

L’Unica Base di tutti gli oggetti

«La natura caratteristica di tutti questi riflessi è il rovescio dell’oggetto, che si manifesta nello spazio. Pertanto, riconosci con una mente pacificata la tua vera natura, che è coscienza unica, pura e indivisa, alla base della mente inquieta dalla quale è composto questo intero universo in tutta la sua molteplicità».

L’Unica Base di tutti gli oggetti è la Fonte Suprema, la pura Essenza, sulla quale si dovrebbe meditare, alla quale si dovrebbe rendere culto, con la quale ci si dovrebbe fondere, che si dovrebbe scoprire in sé, chiarire e contemplare. Questa è la Base che non si dovrebbe perdere di vista, sulla quale si dovrebbero leggere i testi, con la quale ci si dovrebbe identificare, che si dovrebbe riconoscere come il proprio «Sé», poiché non è qualcosa di esterno. Se riteniamo che sia qualcosa di esterno, simile a Dio nelle religioni dualistiche, allora questa è una deviazione chiamata eternalismo, dualità. La dualità presuppone sempre una differenza tra il bhakta e Dio; in essa non vi è la soddisfazione del raggiungimento, ma sempre una dualità, sebbene molto sottile, pertanto la dualità non conduce alla liberazione. Nel migliore dei casi, le pratiche dualistiche conducono alla rinascita nei cieli del mondo della forma.

Stabilirsi nell’Essenza Suprema

«Se qualcuno si è stabilito in questo principio fondamentale dell’universo, cioè nell’Essenza Suprema, allora diventa il creatore di tutto. Comprendi e riconosci il sogno con una mente pacificata, lo stato nell’intervallo tra il sonno e la veglia, l’intervallo tra il riconoscimento di un oggetto e quello successivo o l’intervallo tra due percezioni».

Quando ci stabiliamo nella natura della Mente, anche tutte le nostre forze creative si attivano. Lo yogin che si è stabilito nella natura della Mente può creare universi. All’inizio si tratta di un microcosmo, poi di qualcosa di sempre più grande. Egli stesso è una grande forza creativa. Khemalekha impartisce insegnamenti su come scoprire la natura non duale del «Sé», utilizzando i metodi del tantra.

In primo luogo, se riconoscete attentamente l’intervallo tra il sonno e la veglia, entrate in contatto con la non dualità. Se vi entrate, cercate di stabilirvi in essa e di mantenerla, ottenete un certo assaggio, una rasa dello stato naturale.

In secondo luogo, esiste un intervallo tra il riconoscimento di un oggetto e quello di un altro, cioè l’intervallo tra due percezioni. Quando percepite qualcosa e la vostra mente vi si attacca, per poi spostare la coscienza verso un altro oggetto, tra questi spostamenti vi è un intervallo, uno spazio vuoto. Se in questo intervallo dimorate come coscienza vigile, scoprite lo stato naturale. Per esempio, eravate in ritiro, poi uscite dal ritiro e qualcosa di nuovo vi diventa chiaro. Oppure andate in giro a raccogliere donazioni. Quando l’ambiente cambia, cioè quando la mente si è staccata da un oggetto, ma non si è ancora attaccata a un altro, questo è proprio tale stato. Sono intervalli in cui vi è pura coscienza e l’ego non ha nutrimento. Se entrate profondamente in questo stato e lo riconoscete, ciò darà un potente assaggio dello stato naturale, la rasa.

Dimorare nella verità e nell’errore

«Questa vera Essenza suprema, dimorando inseparabilmente nella quale l’essere umano non viene più tratto in errore. Non riconoscendo questa verità, gli esseri umani diventano eredi delle sofferenze, che diventano una loro qualità inseparabile a causa del loro errore».

Se si dimora inseparabilmente nell’Essenza suprema, non si verrà più tratti in errore. Vi è sempre la possibilità di dimorare nell’Essenza suprema e di non essere tratti in errore, di non considerarsi una persona comune, di non considerare la percezione come percezione, di non considerare gli oggetti visibili come oggetti, ma di considerare tutto come unito all’Essenza suprema. L’altra possibilità è dimenticare l’Essenza suprema e considerare ogni cosa così come appare: considerare le api api, sé stessi sé stessi, le pareti pareti, il cielo cielo. Quando consideriamo gli oggetti come oggetti e noi stessi come noi stessi, si dice che ci siamo distratti, che non abbiamo visione, che non contempliamo. Allora tutto ciò che è ordinario è ordinario, noi siamo noi, il mondo è solido e reale, e sopra di noi dominano concetti, emozioni ed eventi.

Quando invece dimoriamo nella visione senza lasciarci distrarre, il cielo non è cielo, l’essere umano non è essere umano, noi non siamo noi. Tutto acquista un unico sapore, il sapore dell’Assoluto, tutto comincia a respirare Dio, tutto diventa maestoso, assoluto, sacro, le situazioni diventano il gioco dell’Assoluto. Gradualmente penetriamo nella visione pura e poi persino oltre i suoi confini.

La visione pura non sorge davvero come qualcosa di artificiale. Si risveglia naturalmente quando dimoriamo nell’Essenza suprema. Coloro che non riconoscono questa verità, invece, diventano eredi delle sofferenze. Le sofferenze diventano una loro qualità inseparabile come conseguenza dell’illusione. A un certo punto giunge una comprensione molto profonda: improvvisamente qualcosa di molto luminoso si accende nella vostra coscienza. Comprendete che non ricordarsi di questa Essenza suprema finisce per costarvi caro, poiché nasce in voi un forte desiderio di non cadere più nell’illusione, di essere nella verità, di essere nello spirito, di non perdersi mai più. Se prima ve lo permettevate, quando raggiungete un livello profondo di contemplazione, allora, come un vero yogin, non vi permetterete più nemmeno per un secondo di non dimorare nello spirito. Da qui nasce la vera impeccabilità. In un simile yogin non sorgono più né dubbi né grandi illusioni. Sorgono soltanto illusioni sottili e non sorgono attaccamenti. Un simile yogin respira Dio.

Hemachuda, ricevendo gli insegnamenti di Khemalekha, entrò in uno stato molto profondo di nirvikalpa-samadhi.