Intervista con il Maestro di Advaita Vedanta Swami Vishnudevananda Giri Ji Maharaj sulla conoscenza spirituale, la felicità e il senso della vita. Parte prima. (gennaio 2014)
Swami Vishnudevananda Giri Maharaj Mahamandaleshwar dell'Ordine di Juna Akhara. Maestro spirituale, maestro-jnani realizzato nella linea dell'advaita-vedanta, dello shivaismo e dell'anuttara-tantra.
✦ Filosofo, teologo, scrittore, pellegrino-viaggiatore.
✦ Da oltre 25 anni predica il Sanatana Dharma, il cammino della vedanta pratica e l'insegnamento dell'anuttara-tantra.
✦ Ha più di 5000 seguaci, discepoli monaci e laici in tutto il mondo.
✦ È incluso tra i tre sannyasi indù più influenti di origine europea secondo la BBC.
✦ Fondatore della Comunità Mondiale del Sanatana Dharma (WCSD).
✦ Insegna jnana, raja, bhakti, karma, kundalini e laya yoga, e gli insegnamenti dell'anuttara-tantra dei siddha.
✦ Creatore di un programma di studio unico di 12 anni per studenti che aspirano a ricevere un'educazione spirituale sistematica e una
profonda pratica di Liberazione.
✦ Fondatore di 10 ashram di yoga in diversi paesi: Italia, Russia,
Ucraina, Kazakistan, India, Nepal e centri di Dharma in tutto il mondo.
✦ Autore di oltre 50 libri. I più significativi e conosciuti tra i quali:
"Lo splendore dei preziosi segreti del laya-yoga", "Canti del risvegliato",
"L'universo dello jnani", "Alchimia spirituale".
✦ Iniziatore e ispiratore del movimento "Yogi per la pace".
Domanda: Nel mondo moderno la vita umana non ha una durata molto lunga. E ognuno ha la sua. Le persone vivono poco, raramente arrivando a 80-100 anni, secondo il proprio karma (la legge universale di causa ed effetto). Nascendo di nuovo nel mondo degli uomini, non ricordiamo nulla delle nostre incarnazioni passate, dei nostri meriti e difetti passati, delle azioni buone e di quelle meno buone.
A questo proposito, vorrei chiedere: qual è il ruolo della conoscenza spirituale nel mondo moderno per l'uomo?
Perché dovremmo studiare la conoscenza spirituale?
Risposta: La conoscenza spirituale è il fondamento della vita. La conoscenza spirituale è l'espressione di Dio nell'uomo.
Attualmente non viviamo nel Satya Yuga, né nel Dvapara Yuga, né nel Treta Yuga, ma nel Kali Yuga. E nel Kali Yuga si ritiene che il toro del Dharma stia su una sola gamba, cioè la conoscenza spirituale è spesso distorta, viene compresa con difficoltà, si diffonde male, e domina la cultura consumistica mondana.
Originariamente il Sanatana Dharma – l'eterna legge Divina, è la fonte di ogni conoscenza spirituale. Il Sanatana Dharma non è stato creato da nessuno, non ha una data specifica di fondazione, non ha un fondatore specifico.
Il Sanatana Dharma è l'eterna legge divina che contiene tutta la conoscenza spirituale. È la legge data da Brahma il Creatore. Questa legge è stata esposta nei Veda, nelle Upanishad (le Upanishad sono parte dei Veda) e tutta l'umanità dovrebbe studiarla. Per quale scopo? Per comprendere che la sua missione è quella di cogliere la saggezza Divina, comprendere la volontà Divina e crescere egli stesso, seguendo il cammino dell'evoluzione spirituale.
Oggi, purtroppo, nella società le questioni dell'evoluzione spirituale non vengono sollevate. Vengono sollevate questioni di consumo, di soddisfazione dei desideri umani, di libertà individuale. Ma tutto questo rappresenta un basso livello di significati, valori e obiettivi. Ci sono stati tempi più antichi, società più antiche con significati, valori e obiettivi più elevati. Ora le tecnologie si sviluppano, ma le persone, purtroppo, non sempre si sviluppano insieme alle tecnologie. Si può osservare anche un regresso evolutivo inverso, un regresso nella definizione degli obiettivi, un regresso nella scala dei valori, un regresso nei vettori di sviluppo della società che generano significato. Proprio per contrastare questo regresso, affinché l'umanità non abbandoni il cammino del progresso evolutivo, è necessaria la conoscenza spirituale. Questa conoscenza spirituale non è inventata oggi da qualche maestro o formatore new-age. Questa conoscenza spirituale è la conoscenza della tradizione vedica, trasmessa attraverso il ramo discendente della conoscenza, attraverso la catena della successione disciplinare. Perciò è molto importante, è il modello della cultura spirituale. E chiunque entri in contatto con essa cambia la sua vita. Credo che sia giunto il momento che questa conoscenza spirituale venga riletta in modo nuovo per la società moderna. Essa ne ha un grande bisogno.
Domanda: Quindi tutta la conoscenza, tutta la saggezza che accumuliamo durante la vita, tutto questo potenziale spirituale e culturale rimane con noi in ogni nascita successiva, non lo perdiamo?
Risposta: Nella Bhagavad Gita, Arjuna chiede a Krishna:
– Cosa succede a quegli yogi che non raggiungono la liberazione, non ottengono il successo? Non diventeranno forse come una nuvola squarciata a metà?
Non si sono realizzati nella vita mondana e non hanno raggiunto il successo in quella spirituale?
Krishna lo rassicura:
– Non preoccuparti, tutto ciò che hai raggiunto nello yoga in questa vita sarà con te nella prossima vita.
Si ritiene che se una persona in questa vita ha raggiunto il livello dell'ajna chakra e ha realizzato, ad esempio, il corpo causale, ma non ha realizzato l'Atman, nella prossima vita inizierà la sua pratica spirituale dall'ajna chakra e dal corpo causale. La sua saggezza spirituale si conserverà, anche se non ricorderà affatto tutto ciò. Intuitivamente percepirà il livello passato raggiunto precedentemente.
Domanda: Dove può rivolgersi l'uomo moderno per ottenere conoscenza spirituale? Da dove dovrebbe iniziare ad accumularla? Quali libri, quali testi dovrebbe leggere?
Risposta: Per la conoscenza spirituale bisogna rivolgersi ai maestri spirituali. Da tempo immemorabile esiste la tradizione dei maestri spirituali portatori di conoscenza. Oltre alla tradizione dei maestri spirituali, c'è la tradizione delle sacre scritture. Le sacre scritture della tradizione vedica sono: i Veda, le Upanishad, i Purana, gli Itihasa.
Nella nostra tradizione, è la tradizione dei testi di Dattatreya: Avadhuta Gita, Tripura Rahasya, Yoga Vashistha. Sono i testi di Shri Shankaracharya, il fondatore della moderna Advaita Vedanta, come il Viveka Chudamani, l'Atma Bodha, il Tattva Bodha.
Testi di altri grandi santi maestri della tradizione vedica: i testi di Shri Gaudapada – Mandukya Karika, i testi di Vidyaranya – Panchadasi. Tutto questo è Advaita Vedanta. L'essenza della tradizione vedica.
Se vogliamo sapere qual è la quintessenza della conoscenza vedica, dobbiamo studiare l'Advaita Vedanta attraverso i testi canonici. Tra i testi moderni, posso dire che i libri di Shri Ramana Maharshi, le registrazioni delle sue conversazioni, sono al di sopra di ogni lode.
Domanda: Cosa succede a livello sottile a una persona che inizia a praticare la disciplina spirituale, a leggere i testi sacri? Cambia il suo destino?
Risposta: Se non cambiasse, non avrebbe senso praticare. Certamente cambia. Qualsiasi libro, anche mondano, un'opera letteraria è capace di cambiare il destino di una persona. Cosa dire dei testi spirituali? Testi sacri come lo Yoga Vashistha, la Tripura Rahasya, l'Avadhuta Gita possono cambiare completamente il destino di una persona e liberarla dal karma, donarle l'illuminazione.
Di questo parlano lo stesso Vashistha e lo stesso Dattatreya nella Tripura Rahasya. Perché questi testi non sono testi scritti dagli uomini a partire dalla mente. Il testo è Vidya. Vidya è l'espressione della grazia divina benedicente, l'energia discendente del Divino. E la grazia Divina può liberare dal karma, cambiare il destino, qualsiasi cosa.
Per questo nella nostra tradizione trattiamo i testi sacri con devozione e rispetto. Si ritiene cioè che debbano essere conservati in luoghi puliti, non calpestati, non gettati a terra. Ogni testo è come una forma manifesta incarnata della Divinità. È una manifestazione dell'energia della Divinità – Vidya.
I templi, i testi sacri, i maestri, le sculture, le statue, le immagini delle Divinità – sono Vidya – corpi materializzati delle Divinità nel mondo materiale. E noi diamo la possibilità alle persone di stabilire un legame karmico con queste cose. Con gli oggetti sacri, le immagini sacre, i testi sacri.
Se una persona stabilisce un legame karmico con la Vidya, entra in contatto con la grazia Divina, ne diventa partecipe e riceve una benedizione. Ma questo non significa che gli basti toccare un libro o un oggetto sacro e non debba fare nient'altro per diventare illuminato. Deve, naturalmente, fare anche il suo lavoro. E quando avrà fatto il suo lavoro e avrà svuotato il vaso dall'ego, purificato se stesso, allora sarà toccato veramente da ciò che chiamiamo Anugraha – l'energia della benedizione divina.
Domanda: Cosa fanno i maestri di yoga, i saggi, i santi per interessare l'uomo e strapparlo alla quotidianità, al condizionamento mondano, per rivolgere la sua attenzione alla spiritualità, alla santità, all'oltre?
Risposta: Il mistero viene celebrato costantemente. Il fatto è che la divisione tra mistero e non mistero, tra miracoli e non miracoli esiste per le persone comuni. I santi saggi vivono sempre nel mistero, non vivono nella dimensione ordinaria.
Vivono nella dimensione sacrale, non vivono nella dimensione profana. E per loro ogni suono è un mantra, ogni azione è un gioco, ogni evento è un darshan del Divino.
Per loro tutto il mondo è un mandala, una dimensione di visione pura. E alcuni santi manifestano effettivamente dei miracoli. Ad esempio, l'anello al mio dito. È stato materializzato da Swami Vishwananda. Ha manifestato un miracolo. Alcuni possono materializzare profumi, farli sentire. Diversi santi possono mostrare diversi miracoli.
Pilot Baba mostra miracoli di lunga permanenza in samadhi, con l'arresto del respiro in tutta l'India. Più di 100 volte. Ma queste sono solo conoscenze di espediente, trucchi dei santi per attirare l'attenzione sulla spiritualità. Ma la vera spiritualità non è legata ai miracoli.
I miracoli sono, diciamo così, effetti collaterali della spiritualità. Inoltre, Patanjali, così come molti altri santi maestri, avvertono gli yogi di non lasciarsi affascinare dai miracoli sul cammino spirituale. Perché il miracolo più alto è Dio, la dedizione dell'anima a Dio.
E i vari piccoli miracoli materiali sono solo certe energie che interagiscono. Con la forza del mantra, della visualizzazione, con la forza del prana si possono manifestare svariati miracoli. I santi, come sempre, lavorano per il bene di tutto il mondo, per il bene di tutti gli esseri viventi. E nell'antichità, dai siddha, una volta in un'assemblea fu espresso un desiderio. Questo desiderio fu espresso in una parola – Aruppadai.
Aruppadai significa illuminazione universale. Un altro desiderio fu espresso nelle parole – Loka Sangraha. Loka Sangraha è il bene universale, la prosperità universale. Cosa significa bene universale? Bene universale significa la conoscenza da parte di tutti gli uomini della propria natura Divina. I santi pensano solo così, solo in questo ambito. E ancora oggi questi concetti, Loka Sangraha – il bene universale per tutti gli esseri viventi e Aruppadai – l'illuminazione Divina universale, sono attuali. E tutti i santi sono canali della volontà Divina. Non c'è un solo santo che non sia le mani e i piedi di Dio. I santi non vivono per se stessi, sono canali della volontà Divina, mani e piedi di Dio.
Una persona comune si sveglia e chiede: "Cosa voglio?". Un santo si sveglia e chiede: "Cosa vuole Dio?".
I santi sono i soldati impeccabili di Dio. Non fanno ciò che vogliono. Fanno ciò che serve al piano divino per la realizzazione Divina. Le persone sono egoiste, non servono Dio. Servono se stesse, i propri cari. E per questo hanno molta sofferenza, molti problemi, molti attaccamenti. Ma i saggi servono Dio. Sanno che questo è l'unico modo per costruire le proprie relazioni.
E tra le altre cose, il servizio dei santi è il servizio agli uomini sulla terra. Nel cammino della loro evoluzione. Perché la volontà Divina consiste nel fatto che tutti gli esseri viventi evolvano, si muovano sul cammino verso l'illuminazione, la liberazione, la realizzazione di Dio. La missione di tutti gli esseri viventi è essere canali della volontà Divina, in questo consiste la legge cosmica universale.
Se non trasmettiamo la volontà Divina, siamo come una cellula malata, siamo come un tappo in un tubo dell'acqua o un'interruzione in un circuito elettrico. Cioè, stiamo facendo qualcosa di sbagliato.
E perché le persone soffrono, perché accadono vari conflitti, guerre? Perché le persone non compiono la loro missione cosmica. Non rispettano le leggi dell'universo. Non trasmettono la volontà di Dio.
Trasmettono qualche altra volontà: la volontà del proprio ego, della propria mente, forse qualche volontà demoniaca, forse qualche semplice volontà umana. Ma se tutti gli uomini trasmettessero la volontà di Dio, vivremmo nell'epoca dell'età dell'oro, in un paese puro, nel Satya Yuga, saremmo esseri divini e la terra sarebbe un luogo paradisiaco.
E i santi aiutano le persone a capire questo. Ma poiché i santi sono pochi e le persone sono molte, la terra non è ancora diventata un luogo paradisiaco. È impossibile spiegare a tutti. E ognuno si trova al proprio livello di sviluppo evolutivo.
Domanda: Il Sanatana Dharma è la religione più antica della terra. E come ha già detto prima, non ha un fondatore specifico, si ritiene che sia sempre esistito. Include molti insegnamenti e correnti diverse dell'induismo. Il cuore del Sanatana Dharma è l'Advaita Vedanta – l'insegnamento sulla non-dualità del mondo. È un insegnamento molto profondo, trascendente, che porta l'uomo limitato oltre i confini della sua mente. A questo proposito, la domanda: lo studio dell'Advaita e la pratica spirituale dell'insegnamento sono alla portata di tutti? Dopotutto, si ritiene che il Sanatana Dharma sia una conoscenza nativa per l'uomo russo, poiché l'antichissima civiltà ariana si trovava nel territorio del nord della Russia.
Risposta: L'Advaita non è alla portata di tutti. L'Advaita è un insegnamento d'élite, una filosofia d'élite. Intellettualmente chiunque può, certo, studiare l'Advaita. Per questo non serve molto. Ma la comprensione intellettuale dell'Advaita non è l'Advaita stessa. L'Advaita non è comprensibile intellettualmente. L'Advaita si comprende attraverso l'esperienza della meditazione, attraverso la consapevolezza e la contemplazione.
E prima che l'anima possa comprendere l'Advaita, deve essere pronta. Perciò i santi raccomandano di farlo gradualmente. Iniziare dalla Dvaita, dalla Vishishta-Dvaita, dall'adorazione di Dio che ha un'immagine, un nome, una forma. Qui serve un processo graduale di educazione spirituale. Ma la società moderna, certamente, ha bisogno dell'insegnamento del Sanatana Dharma. Ma cosa bisogna capire? Il Dharma non può essere diffuso con metodi proselitistici. Non si può trascinare una persona nel Dharma. L'anima deve maturare per questo. Ma si possono creare le condizioni affinché l'anima conosca il Dharma.
I santi maestri lavorano affinché l'umanità possa comprendere il Sanatana Dharma. Tengono costantemente lezioni, istruiscono i propri discepoli – questo è il loro dovere. Ma tra i molti discepoli solo pochi sono capaci di comprendere veramente l'Advaita. È un processo di più di una vita.
Comprenderemo l'Advaita anche nella prossima vita, e tra 20 mila anni. E tra 500 mila anni non diremo di aver compreso completamente l'Advaita. Chi ha compreso completamente l'Advaita? Dio Shiva, Dattatreya, Dio Brahma, Dio Vishnu. Loro, si può dire, hanno compreso completamente l'Advaita. Ma per quanto riguarda l'uomo – no, non è così.
Domanda: Si può dire che l'insegnamento dell'Advaita inizi con la fede in Dio, nel Divino, nell'Assoluto?
Risposta: Certamente. Senza questo è impossibile comprendere l'Advaita. Perché l'Advaita è il compimento, la fine della ricerca spirituale. Ma prima di arrivare alla fine, dovete iniziare da qualcosa. E da cosa iniziare? Dovete avere un impulso, una motivazione, un interesse. E tutto questo deve portare alla fede. Se non c'è fede, si può studiare l'Advaita come filosofia – intellettualmente, ma non diventerà qualcosa di trasformativo. Diventerà solo un altro libro sullo scaffale, o un'altra monografia, un'altra tesi di dottorato. Ma noi non parliamo di tesi scientifiche, parliamo di ricerca spirituale. E la ricerca spirituale non è concepibile senza la fede. La fede è il mattone angolare dell'universo. In ogni religione è importante. Ad esempio, andate da un maestro e dovete coltivare la fede nel maestro. Studiate i testi sacri e riflettete: accettare i testi sacri sulla parola come autorità? Purtroppo, oggi la società è priva di qualsiasi fede. Soprattutto la nostra, post-sovietica. L'esperimento comunista ha distrutto la possibilità per le persone di avere fede, valori, significati, obiettivi. Le persone hanno un grande scetticismo quando si parla con loro di ideologia, valori, significati. Perché la nostra società si è amaramente sbagliata con l'esperimento comunista. E allora è stato fatto l'altro estremo. Abbiamo deciso che non abbiamo affatto bisogno di alcun valore, di alcuna ideologia. E per lungo tempo è stato coltivato il nichilismo e una cultura consumistica puramente materialistica. Questa cultura consumistica in 20 anni ha riempito molto profondamente le menti delle persone. E quando si parla di corruzione, di tangenti... Cosa c'è da meravigliarsi? Per 20 anni avete insegnato alle persone che la prosperità materiale è la cosa più importante nella vita di un uomo. Per 20 anni avete mostrato loro spot pubblicitari. Cosa volete dunque? Ciò che mostravate alle persone in televisione, ciò di cui parlavate, è ciò a cui le persone aspirano. Se fai del vitello d'oro il tuo Dio, allora lo servirai. E nessun scongiuro sull'immoralità della corruzione aiuterà.
Perché a livello subcorticale nell'uomo si è già formata la ferma convinzione che lo scopo della sua vita sia il benessere materiale e la prosperità. Mentre l'ideologia, l'etica, la cultura non sono importanti. Ma se educheremo le persone parlando di valori spirituali, di pratiche spirituali, di sviluppo spirituale, del cammino di liberazione e illuminazione, del fatto che l'uomo non è il corpo, ma è l'Atman, allora il fascino della materialità del mondo, il fascino del culto del consumo materiale svanirà gradualmente. Le cose materiali, le tecnologie, la ricchezza sono importanti per la comodità di questo mondo e del corpo, ma non possono mai essere il senso della vita. Non possono mai essere il vero obiettivo della vita. Se diventano l'obiettivo e il senso della vita – significa che l'anima si trova nell'ignoranza, è soggetta all'illusione, ha perso se stessa, il senso della propria esistenza. È come una nave che si è persa in mare. Purtroppo, gran parte della società moderna rappresenta una tale nave smarrita in mare. E il compito della conoscenza spirituale è dare punti di riferimento a questa nave.
Domanda: Il primo postulato dell'Advaita afferma:
– Tutto il mondo è una manifestazione della mente. La coscienza creatrice e il mondo creato sono inseparabili, come il sogno e il sognatore.
Io comprendo questo postulato così: dalla manifestazione della nostra coscienza universale, che dipende dalla nostra visione (pura o impura), dipende anche il mondo in cui viviamo. Cioè tutti noi, tutti i 7 miliardi di persone che vivono sulla Terra, creiamo il nostro mondo. Qui è molto importante la pratica della visione pura e la pratica dell'ecologia del nostro pensiero: purezza di pensieri, purezza di parole e azioni. Poiché il pensiero è materiale, creatore. Per favore, commenti questo.
Risposta: Sì! Il mondo diventa come lo concepiamo nei pensieri. Ciò a cui pensiamo di più, quello diventiamo. Ciò che la mente ama di più, quella forma assume. Significa che anche il corpo e l'ambiente nella prossima vita li acquisiamo proprio in base a ciò che amiamo di più. Se un uomo ama più di tutto le donne, è molto probabile che nella prossima vita riceverà il corpo di una donna. Se un uomo ama combattere, nella prossima vita potrebbe nascere come un asura bellicoso. Il mondo viene creato così come lo immaginiamo nei pensieri. Non ci accorgiamo che proprio il nostro modo di pensare diventa le nostre parole, le nostre parole diventano le nostre azioni.
Le azioni formano la nostra personalità, il carattere. La personalità, il carattere formano l'ambiente, il corpo nella prossima vita. Ma tutto inizia dal pensiero! La nostra mente può essere paragonata a una sorta di magica, mistica stampante 3D. E questa stampante 3D può stampare per noi qualsiasi situazione, qualsiasi persona, qualsiasi corso degli eventi, qualsiasi pensiero immaginato. Ora con l'aiuto della stampante 3D possono già stampare organi umani. E molti pensano che con l'aiuto della stampante 3D potranno risolvere vari problemi.
Ad esempio, non è necessario trasportare oggetti, materiali su un'isola deserta o sulla luna. Si può portare una stampante 3D e questa stamperà tutto. Ma dentro di noi c'è una tale stampante 3D. È la nostra coscienza. Cioè la nostra coscienza è la mistica, magica pietra che esaudisce i desideri – Chintamani. Può essere paragonata al Kalpa-vriksha, l'albero che esaudisce i desideri. Se impareremo a formulare il sankalpa (l'intenzione) e a inviare comandi alla nostra coscienza, e la coscienza li percepirà correttamente, allora potremo materializzare qualsiasi evento, qualsiasi tunnel di realtà, qualsiasi visione karmica, materializzare qualsiasi desiderio.
C'è un racconto su uno yogi che aveva raggiunto una grande forza di concentrazione e un giorno, uscito dalla meditazione, pensò: "sarebbe bello mangiare!". E immediatamente davanti a lui cadde un frutto. Poi volle bere. E davanti a lui si materializzò una caraffa d'acqua. Pensò: "Incredibile, tutti i miei desideri si avverano!". Poi gli sorse una paura: "Cosa succede se penso a una tigre, apparirà una tigre?". Pensò a una tigre, quella apparve e lo mangiò.
Con la forza della nostra intenzione possiamo materializzare qualsiasi tunnel di realtà. Ad esempio, un tunnel di realtà dove tutta l'umanità è immortale. Dove tutti gli uomini sono come Dei. Gli Dei stessi vivono così da tempo. Comandano il tempo, lo spazio, possiedono molti corpi. Per loro non c'è storia nel senso umano. L'uomo vive dal passato verso il futuro, è come un soggetto passivo della storia. Non crea la storia, è come una scheggia trascinata dalle onde della storia. Gli Dei invece creano essi stessi la storia con la forza del pensiero. Creano i legami di causa-effetto, le serie di eventi. Non sono oggetti passivi del processo storico. Essi stessi sono psico-operatori. Per loro la storia è soggettiva. Per loro la storia è ciò che concepiscono nei pensieri. Pensateci, ci hanno insegnato a scuola che i processi storici sono lineari, scorrono dal passato al futuro, e il ruolo dell'individuo nella storia, certo, viene riconosciuto, ma non è grande. E non c'è alcuna correlazione tra la coscienza, lo stato psichico dell'uomo e la storia. È un processo fisico, oggettivo, storico.
L'insegnamento dell'Advaita dice che in realtà non è così. La coscienza crea la storia. La coscienza materializza vari eventi. E, partendo da questo, se decidiamo di cambiare il passato con la forza della coscienza – esso cambierà. Gli Dei conoscono questi segreti. Che il tempo non ha intervalli auto-esistenti, che emana dalla coscienza. Anche lo spazio, la distanza non possiedono una sorta di auto-esistenza, sono fattori della coscienza. Ed essi comandano il tempo, lo spazio, creano i propri Universi, i propri tunnel di realtà. Sono psico-operatori di potere e volontà dell'Universo. Attraggono alcune probabilità e ne rimuovono altre. Non sono schiavi del karma, non sono schiavi dei legami causa-effetto. Mentre gli uomini sono schiavi del karma. E qual è dunque la differenza tra gli uomini e gli Dei? Perché gli Dei possono vivere in qualsiasi punto dello spazio, essere immortali? Perché hanno realizzato l'Advaita. L'Advaita è la vita senza soggetto e oggetto.
Domanda: Gli Dei sono stati un tempo uomini comuni?
Risposta: Alcuni di loro lo sono stati. Ad esempio, Dhruva. Era un semplice ragazzo che era stato ferito dalla sua matrigna. Ma grazie alla sua ascesi, al tapas e alla grazia di Dio Vishnu ha ricevuto un corpo sotto forma della Stella Polare. Ha ottenuto l'illuminazione ed è diventato una grande Divinità, un mahasiddha.
Domanda: Quindi c'è una possibilità per tutti?
Risposta: La possibilità c'è per tutti gli esseri viventi, perché ogni essere vivente è l'Atman. In primo luogo è Divino. Un'altra questione è che il suo livello di identificazione e di comprensione della propria divinità è ancora basso.
Domanda: E perché i livelli di comprensione della divinità sono diversi? Erano diversi e individuali fin dall'inizio o tutti un tempo lontano erano dotati ugualmente di potenziale divino, ma per diverse ragioni questi livelli sono cambiati?
Risposta: Ci sono anime eternamente libere. Vengono chiamate nitya-siddha. Ci sono anime eternamente condizionate – nitya-bandha. Le anime eternamente libere sono i santi, gli Dei, i siddha. Esse sono libere già dall'inizio della creazione dell'Universo. Sono luminose, le loro menti sono vuote e simili allo spazio. Le anime eternamente condizionate sono anime molto ignoranti, oscure, peccatori, serpenti, naga, vermi, varie anime inferiori. Tra di loro c'è l'umanità, gli uomini. Essi non sono né eternamente liberi né eternamente legati. Hanno la possibilità di liberarsi durante questa epoca, questa creazione. Si può dire che prima che l'Universo venga creato, le anime hanno già delle differenze. Dormono in uno stato non manifestato, ma le differenze esistono già.
Il Creatore Brahma crea l'Universo in accordo con i livelli dell'anima, affinché ogni anima possa ricevere quella necessaria esperienza karmica di vita in diversi loka (regioni), corpi, di cui ha bisogno. Brahma crea l'Universo in relazione a questo. Perciò non si può dire che le anime un tempo fossero omogenee. Le differenze c'erano. E queste differenze risalgono a profondità di miliardi di millenni. Perché nell'Assoluto non ci sono differenze. In esso non ci sono qualità, guna, definizioni. Ma noi prendiamo un piano più basso – quello relativo. E nel piano relativo ci sono sempre differenze, la combinazione dei guna, dei tattva è sempre diversa.
Ci sono esseri Divini – in loro c'è più sattva – luminosità, e ci sono esseri con una mescolanza di rajas. Questi sono gli uomini, alcune Divinità, i siddha; ci sono esseri con una mescolanza di tamas – naga, animali. Il rapporto tra questi tre guna genera queste differenze. E questo rapporto dei tre guna non è stato creato ora. È stato creato in un immenso passato infinito. Ancora prima della creazione di questo Universo. Prima della creazione del passato Brahma. Ha, si può dire, una storia infinita. Ma quando pratichiamo la disciplina spirituale, cambiamo questo rapporto dei guna in modo da raggiungere l'illuminazione. Per liberarci dall'ignoranza.
Domanda: Il secondo postulato dell'Advaita afferma: Il pensiero "Io sono il corpo" è falso. La comprensione "Io sono l'Assoluto" è vera. Per favore, commenti questo.
Risposta: Nell'insegnamento dell'Advaita Vedanta esiste il concetto di "pancha-kosha-viveka". Pancha significa cinque, kosha significa involucro, viveka significa riconoscimento, discernimento. L'Advaita Vedanta dice che l'uomo non è il corpo. Non è il corpo energetico, non è il corpo astrale, non è il corpo causale. Egli è l'Atman. Ecco, quando impareremo a riconoscere e a disidentificarci dai cinque involucri e a identificarci con l'Atman, comprenderemo l'Advaita Vedanta. Ma perché non avviene la comprensione? Perché l'uomo si identifica con gli involucri più bassi. E questi involucri sono come cinque veli gettati sulla sua anima. Egli si identifica con il corpo, ma il corpo è un derivato degli elementi. Non è la vera essenza dell'uomo. Il corpo è inerte, non vive di luce propria. Viene illuminato dalla luce del Divino Atman. È solo un biomeccanismo. Lo stesso vale per le energie. Le energie non vivono di vita propria, non hanno una propria intelligenza, sono illuminate dalla luce dell'Atman. Lo stesso vale per il corpo astrale. Nel corpo astrale non c'è luce propria, non c'è intelligenza propria, non c'è intelletto spirituale proprio. E il corpo si nutre dei riflessi dell'Atman. Lo stesso vale per il corpo mentale. Il corpo mentale è fatto di tutte le chiarezze, teorie, concetti, dottrine. È una conseguenza della luce dell'Atman, che proietta i suoi raggi e nutre questo corpo. Ma questo corpo stesso, quello mentale, è solo un involucro intellettuale. È come un programma su un computer. Infine, il corpo causale. È il senso di "io-individualità", il senso della personalità, anch'esso è solo un riflesso dell'Atman. Cioè tutti questi involucri non esistono di per sé. Non sono dotati di Divinità. L'insegnamento della pancha-kosha-viveka significa che dobbiamo prima con l'analisi, con l'intelletto, poi con la meditazione e la contemplazione comprendere ogni involucro, conoscerlo e distaccarcene: questo non sono io, questo non sono io, questo non sono io. È come se foste vestiti con cinque abiti e non sapeste chi siete.
Siete forse la pelliccia, o il vestito, o siete in biancheria intima? Voi non siete niente di tutto questo e, per sapere che non siete niente di tutto questo, dovete togliervi tutto di dosso. Poi vedete – ecco chi sono io. In seguito potete indossare tutto ciò, non dimenticherete più chi siete. Avidya (l'ignoranza) è l'influenza dell'energia dell'Assoluto, maya, sull'essere vivente. E l'influenza di avidya sull'essere vivente consiste nel fatto che l'anima non comprende la sua vera natura di Atman e si identifica con gli involucri. E allo stesso modo non comprende gli altri e li identifica con gli involucri. E, ad esempio, è arrivata una persona. Ma voi avete visto il suo cappello e avete pensato: "ecco che è venuto da me un cappello". Conversate con il cappello, ma come se non comprendeste, non vedeste la persona. Questa è l'ignoranza. In questo modo, quando giudichiamo una persona dal suo corpo, dall'aspetto, dall'intelletto, ma non vediamo la sua Divinità, è la stessa cosa.
Domanda: L'ultimo postulato dell'Advaita ci dice che: Tutta l'ignoranza riguardo alla natura della mente viene eliminata attraverso l'auto-indagine e la meditazione.
Risposta: Vichara, viveka, vairagya. Questi sono i tre principi chiave nell'insegnamento dell'Advaita Vedanta. Vichara significa auto-indagine. Viveka è il discernimento che sorge come risultato dell'auto-indagine. Vairagya è la saggezza, la conoscenza che porta al distacco. Se non abbiamo compreso i principi dell'auto-indagine, non potremo mai comprendere l'Advaita Vedanta.
In cosa consiste il principio dell'auto-indagine? Consiste nel fatto che dobbiamo porci la domanda: Chi sono io? E poi applicare questo senso dell' "io" ai cinque involucri. Forse sono il corpo fisico? Se sono il corpo, dove sono io? Nel pollice, nelle ossa, forse nella pelle? Se non sono nel corpo, dove sono? Forse sono nei prana, nell'involucro successivo? Forse sono in apana, samana, in vyana, udana? Se non sono nei prana, forse sono nel corpo astrale? Il corpo astrale consiste di diciassette componenti: cinque karma indriya, cinque jnana indriya, manas e buddhi. Quando indaghiamo così a turno tutti i corpi, scopriamo che "io" non sono in nessuno dei corpi. "Io" sono oltre i cinque corpi. "Io" come personalità integra non esisto né nello stato di veglia, né nel sogno con sogni, né nel sonno profondo senza sogni. E inizialmente questo avviene intellettualmente. E in seguito dovete farlo in meditazione. Quando con l'aiuto della meditazione usciamo dai confini della veglia, del sogno con sogni, del sonno senza sogni, possiamo comprendere – io non sono questo corpo. Io non sono i cinque involucri. Io sono puro Essere, Coscienza, Beatitudine. Io sono la Divinità stessa. Sono oltre i cinque involucri, sono oltre i tre stati. Io sono turiya – il quarto stato, trascendente. Ma tutto questo è filosofia.
In realtà l'auto-indagine è semplicemente la vostra coscienza che va in profondità, in profondità, in profondità. Fino a quando non arriva alla purissima fonte divina. E l'atma-vichara, in ultima analisi, si trasforma dall'indagine del proprio "io" nell'indagine di Dio – Brahma-vichara. Iniziamo chiedendo: "chi sono io?" Perché siamo molto egoisti. Vogliamo sapere chi è l' "io" e non ci importa di Dio. Ci importa di noi stessi personalmente, del nostro destino. Ma nel processo di questa auto-indagine tutto si capovolge. Vediamo che l' "io" è un'illusione. E, in realtà, Dio sta alla base di tutto, compreso il nostro "io".
Allora chiediamo: "e chi è Dio?". E arriva il turno della Brahma-vichara.
Brahma-vichara – l'indagine sull'Assoluto, l'indagine su Dio. Essa consiste nel dirigere la nostra mente verso Dio. Ricordarsi di lui tutto il tempo. Non dimenticarsi mai di lui. E proprio come uno scienziato punta il suo telescopio sulla luna e la studia ogni giorno, pensa ad essa, guarda quali mari e oceani ci sono?
Così anche noi dobbiamo puntare il telescopio della nostra coscienza su Dio. Questa è l'indagine. Nel processo di tale indagine la nostra ignoranza inizierà a svanire, la nostra falsa identificazione inizierà a svanire e da Dio arriverà un impulso di ritorno – Anugraha-shakti.
Anugraha-shakti – la forza della benedizione, la forza della grazia Divina. C'è un proverbio che dice: "Se guardi a lungo nell'abisso, l'abisso inizia a guardare dentro di te". Se iniziamo a osservare a lungo Dio, Dio inizia a rispondere. Brahma inizia a inviare le forze della sua illuminazione su di noi. E, proprio con l'aiuto di questa forza, eliminiamo l'ignoranza fondamentale e il nostro egoismo.
(continua)
