Intervista con il Maestro di Advaita Vedanta Swami Vishnudevananda Giri Ji Maharaj sulla felicità e il senso della vita. Seconda parte (febbraio 2014)
Swami Vishnudevananda Giri Maharaj - Mahamandaleshwar dell'Ordine Juna Akhara.
Maestro spirituale, maestro jnani realizzato nella linea dell'advaita-vedanta, dello shivaismo e dell'anuttara-tantra.
✦ Filosofo, teologo, scrittore, pellegrino e viaggiatore.
✦ Da oltre 25 anni predica il Sanatana Dharma, il sentiero del vedanta pratico e l'insegnamento dell'anuttara-tantra.
✦ Ha più di 5000 seguaci, discepoli monaci e laici in tutto il mondo.
✦ È incluso tra i tre sannyasi indù europei più influenti secondo la BBC.
✦ Fondatore della Comunità Mondiale del Sanatana Dharma (WCSD).
✦ Insegna jnana, raja, bhakti, karma, kundalini e laya yoga, e gli insegnamenti dell'anuttara-tantra dei siddha.
✦ Creatore di un programma di formazione unico di 12 anni per discepoli che aspirano a ricevere un'educazione spirituale sistematica e una
profonda pratica di Liberazione.
✦ Fondatore di 10 ashram di yoga in diversi paesi: Italia, Russia, Ucraina, Kazakistan, India, Nepal e centri di Dharma in tutto il mondo.
✦ Autore di oltre 50 libri. I più significativi e noti dei quali sono:
"Lo splendore dei preziosi segreti del laya yoga", "I canti del risvegliato",
"L'universo dello jnani", "Alchimia spirituale".
✦ Iniziatore e ispiratore del movimento "Yogi per la pace".
Domanda: Cosa accade a livello sottile quando preghiamo?
Risposta: Vengono invocate diverse forze Divine e queste forze entrano nel nostro corpo sottile. E il corpo sottile attraverso di esse viene benedetto, purificato, protetto, a seconda di chi viene invocato. Il mondo sottile è simile a internet. È anch'esso un campo informativo, solo più sottile. E recitare un mantra è come scrivere una stringa di indirizzo, un indirizzo nella barra del browser. Quando scriviamo l'indirizzo – "cerca". Cosa succede?
Arrivano informazioni, una massa di informazioni. Allo stesso modo, quando recitiamo un mantra, inviamo un messaggio nel mondo sottile, nello spazio spirituale. E in risposta a questo messaggio arrivano molte informazioni diverse. Se invochiamo esseri Divini, arriva un messaggio dagli esseri Divini. Ma dobbiamo farlo con cuore puro, mente unidirezionale, in uno stato di non-dualità e visione pura.
Non si può invocare una Divinità semplicemente leggendo un mantra tre volte. Bisogna essere in contatto con quella Divinità, bisogna aver ricevuto l'iniziazione dal proprio maestro spirituale. Bisogna conoscerla veramente, amarla, esserle devoti, credere, allora ci sarà una risposta. Senza fede si può recitare il mantra all'infinito, ma non ci sarà risposta.
C'è un racconto al riguardo. Un Brahman compiva costantemente riti per una Dea che adorava. Ma non vedeva mai alcuna risposta, nulla di miracoloso. Un giorno arrivò da lui uno yogi mendicante. Egli pose semplicemente un fiore sull'altare, e davanti a lui apparve la Dea. Il Brahman disse: "Un mendicante ti ha offerto un fiore e tu sei apparsa, mentre io compio così tanti riti, puja, ricche offerte, e tu non hai mai risposto!"
La Dea rispose: "Questo yogi ha fatto l'offerta con amore e cuore puro. Tu invece hai sempre cercato di ottenere un vantaggio da me, ma in realtà non avevi alcuna devozione". Ognuno riceve in base alla sua devozione. Secondo la sua fede.
Domanda: Esiste nell'insegnamento dell'Advaita la pratica del pentimento, della contrizione?
Risposta: Sì, certamente. Si chiama Prayashchitta. Prayashchitta significa che se hai commesso qualcosa di sbagliato, puoi pentirti, espiare il tuo peccato.
Cos'è il peccato? Il peccato è uno stato impuro della mente, uno stato oscurato della mente. È un'azione che ha creato una disarmonia, ha violato le leggi dell'Universo, ha creato legami di causa-effetto errati. È come se una certa energia fosse scesa al livello dell'oscurità ed entrasse nel tuo destino e in quello degli altri, iniziando a influenzare la tua vita. Per purificare questa energia e riequilibrarla, è necessario compiere azioni virtuose.
In altre parole, il peccato è 'papa'. La 'punya' è il merito e la 'prayashchitta' – l'espiazione, il pentimento – purifica il peccato. E non basta purificare il peccato con il pentimento, bisogna anche accumulare punya – merito. La punya è energia pura, buona, santa nel flusso della tua coscienza, nel flusso del tuo karma. Una persona che ha molta punya ha un buon destino, salute robusta, alta intelligenza, uno stato gioioso. Se una persona ha poca punya, tutto va storto, ha sempre insuccessi, difficoltà. E le persone hanno bisogno di punya, di grandi meriti. Su scala umana, non si può dire che l'umanità sia una razza molto fortunata.
Gli esseri umani non vivono a lungo, soffrono, si ammalano, hanno molti problemi irrisolti. Ad oggi non è stato risolto il problema della fame, il problema delle guerre e dei conflitti internazionali, interstatali, interreligiosi; gli elementi della natura li tormentano spesso. Sono costretti a lavorare duramente per assicurarsi l'esistenza. Tutto questo indica che l'umanità non ha molti meriti. Supponiamo che, dal punto di vista di una fantastica razza Divina che guardasse gli uomini, l'umanità sarebbe vista come una civiltà poco evoluta.
L'umanità non ha padroneggiato nemmeno fonti di energia alternative, non ha risolto il problema del viaggio nel tempo e nello spazio, non ha risolto il problema dei conflitti. Tutta l'umanità deve accumulare molti meriti per superare il proprio karma. La Prayashchitta è necessaria quando commettiamo qualcosa di sbagliato. Allora possiamo andare in un tempio, fare offerte alle Divinità, chiedere loro perdono. Cantare il mantra del rifugio, fare un inchino o andare da un maestro spirituale, una guida, e parlare francamente con lui. Questo si chiama "aprire i pensieri". Esistono diversi tipi di prayashchitta descritti nei testi sacri vedici.
Domanda: Qual è il senso della vita umana?
Risposta: Nel passare dall'essere un uomo all'essere un sadhu. Un praticante spirituale. Per passare da sadhu a saggio illuminato – jnani. Per passare da jnani a perfetto – siddha. E da siddha perfetto a diventare una Divinità. In altre parole, il senso della vita umana sta nell'evoluzione spirituale. Nella conoscenza della saggezza spirituale, nel manifestare la volontà Divina.
Domanda: Si può dire che per un monaco il senso della vita sia nel monachesimo, per un laico nella vita laica, per un Guru o maestro nell'insegnare la saggezza?
Risposta: No. Questo è ammissibile da un punto di vista secolare, ma dal punto di vista del Sanatana Dharma e dell'Advaita Vedanta, no. Sia per il monaco, sia per il laico, sia per il Guru, il senso della vita è lo stesso.
Domanda: Cos'è la felicità? E cosa impedisce alle persone di essere felici?
Risposta: La felicità è Dio. Sat – Chit – Ananda. Queste sono le tre parole in sanscrito che descrivono Dio. Essere. Coscienza. Beatitudine. Altre parole sono: Satyam, Shivam, Sundaram. Esse significano: Verità, Bene, Bellezza.
E qualsiasi altro tentativo di cercare la felicità al di fuori di Dio è vano. Sono tentativi che nascono da uno stato di illusione. E cosa impedisce alle persone di essere felici? Il fatto che non sono in Dio. Non vivono in Dio, vivono in se stessi. Ci sono due modi di vivere. Il primo modo di vivere è quando vivi in Dio.
Il secondo modo di vivere è quando vivi in te stesso. Se vivi in te stesso, vivi nella tua mente, nel tuo corpo, nel tuo destino, nel tuo karma, nei tuoi desideri, nei tuoi attaccamenti, nella tua personalità, nel tuo carattere. E il karma ti rende schiavo. Vivi in tutto questo come in una gabbia. Vivi per te stesso e non per Dio. Questo significa che violi le leggi cosmiche dell'Universo. Perciò soffri. E tutte le persone che vivono in modo materialistico o ateo, vivono per se stesse. Poiché vivono per se stesse, non possono essere felici, perché la felicità è Dio.
Ma nel momento in cui iniziamo a vivere per Dio, a vivere non in noi stessi ma in Dio – e vivere in Dio significa dimorare in uno stato di consapevolezza, che inizia con la presenza contemplativa – ecco, da quel momento inizia la felicità.
In altre parole, esiste un mondo profano – è il mondo della cultura consumistica materialistica. E c'è il mondo sacrale, santo, Divino. Nel mondo sacrale ci sono fede, purezza, bellezza, armonia, amore, compassione, beatitudine, gioco, raffinatezza, elevatezza, visione pura, sapore unico, orgoglio Divino. I santi vivono solo in questo mondo. Tutto questo è Dio. Tutto questo sono i piedi di Dio, per così dire, contemplati dai santi, dai maestri, dagli insegnanti. Ed è in questa dimensione sacrale che si trova la felicità.
Tuttavia, se una persona vive nell'ego, nella mente, si orienta al corpo e al consumo materiale, non entra in questo spazio. Non può essere felice per definizione. Può essere felice solo per breve tempo, ottenendo qualche oggetto o soddisfacendo un desiderio. Ma questa è una felicità che si distrugge rapidamente. Essere in Dio, vivere in Dio, servire Dio, essere un canale della volontà Divina, apprendere la saggezza Divina: ecco la ricetta della felicità. Perché le persone non sono felici? È chiaro a tutti il perché.
Domanda: Nell'era del Kali Yuga (che alcuni chiamano l'era della "degradazione e dell'intolleranza verso la fede altrui"), è possibile conciliare e unire tutte le scuole spirituali del mondo per il bene di tutti gli esseri viventi?
Risposta: Questo è impossibile. Perché diventi possibile, bisognerebbe che tutte le persone intraprendessero il cammino spirituale, il cammino della santità. Ma possono farlo? No, non possono. Perché le anime si trovano a diversi gradi di maturità. Ci sono anime giovani, immature, che si trovano in una coscienza infantile. Ci sono anime vecchie, esperte, sagge. Ci sono anime con un grado medio di consapevolezza. E ognuna di esse ha la propria scala di valori, la propria visione del mondo, la propria comprensione del mondo. Ma se tutti noi faremo sforzi nel servizio, saremo canali del Dharma, allora gradualmente la situazione potrà cambiare, se ci uniremo e aiuteremo i santi a manifestare la volontà divina al nostro livello, compiendo diligentemente il servizio non per noi stessi, ma per la volontà Divina.
Se noi stessi mediteremo, purificheremo noi stessi, col tempo la terra potrà cambiare. Potrebbe persino diventare un luogo paradisiaco già in questa vita. La durata della vita aumenterà, le malattie scompariranno, le persone diventeranno immortali, tutti i problemi materiali saranno risolti, il clima diventerà più mite, gli elementi diventeranno puri. La Terra può diventare una terra pura. Ma per questo è necessario che tutte le persone si uniscano e inizino ad accumulare meriti. Per questo ogni giorno nel monastero pratichiamo la meditazione delle "quattro infinitezze". E chiediamo a tutti di unirsi a noi dalle 21:55 alle 22:00 ora di Mosca.
Domanda: Cosa consiglierebbe all'uomo moderno, al ricercatore spirituale? Quale sentiero scegliere, quali valori e priorità portare nella propria vita?
Risposta: All'uomo moderno raccomanderei di studiare i testi sacri della tradizione vedica. E di accettarli come propria autorità. È molto importante avere un'autorità. Se prendiamo la Russia, le autorità e i valori sono cambiati più volte solo negli ultimi cento anni. Nel 1905 cantavano: "Dio salvi lo Zar!"
Nel 1917: "Abbasso lo Zar, tutto il potere ai soviet!". Nel 1991: "Abbasso il potere sovietico, abbasso il comunismo!" – democrazia e valori europei. Nel 2010: "non ci serve la democrazia europea, ci servono ortodossia, autocrazia e nazionalità!". In cento anni il vettore dei valori è stato cambiato quattro volte. Possono le persone essere felici, può esserci uno sviluppo stabile dello Stato quando i valori cambiano così?
Perché cambiano? Perché in realtà questi valori non sono dati da autorità, perché nella società moderna non esistono autorità spirituali. E una società che vive senza autorità spirituali, scegliendo i valori arbitrariamente in base alla propria comprensione del mondo o in base a certe scelte personali, è una società instabile. Perciò bisogna iniziare, prima di tutto, accettando delle autorità. Bisogna accettare i testi sacri come autorità. Bisogna accettare i santi saggi che hanno trasmesso questi testi come autorità.
Per esempio, in gioventù mi hanno insegnato che l'autorità era Lenin, e che i testi autorevoli erano le opere complete di V.I. Lenin. E che l'insegnamento autorevole e l'unico vero era il marxismo-leninismo. Ma tutto questo è un'illusione, in realtà. Perché gli uomini non possono essere autorità per gli uomini. Per quanto intelligenti possano essere. Solo gli esseri Divini possono essere autorità per gli uomini. Nella tradizione vedica accettiamo l'autorità degli esseri Divini, dei saggi Divini, l'autorità delle sacre scritture.
E se una persona accetta come autorità la sacra scrittura, inizia a vivere in accordo con essa, a pensare e ad agire secondo essa, cambierà il suo karma e si libererà dall'ignoranza. E dopo che le sacre scritture e i santi saggi sono stati accettati come autorità, gradualmente la vita della persona cambia.
La persona accetta un maestro spirituale, stabilisce un legame con lui, inizia a praticare spiritualmente e tutta la sua vita inizia a muoversi verso l'evoluzione spirituale, la pratica spirituale della liberazione e dell'illuminazione. È proprio questo che auguro a tutti.
La ringrazio per l'intervista, Swami.
