La ragione dei problemi attuali. Come abbandonare le false concezioni. Come conciliare la visione dell'Advaita con l'aspirazione alla Moksha. Come capire cos'è la liberazione. Cosa dicono gli Acharya. Come riflettere. Come pregare.

Preziosi insegnamenti

sull'educazione dell'intenzione verso la liberazione

Il mio immenso rispetto e venerazione:

al dio Ganesha,
alla Fonte di tutto ciò che esiste – Mahadev,
alla grande Saraswati,
all'Adi-guru Dattatreya,
al siddha-avadhuta Brahmananda,
a Somnath Giri Maharaj (mahayogi Pilot Babaji)
e a tutti i santi dell'albero del Rifugio della linea dei siddha!

Ecco i preziosi insegnamenti per il discepolo o il devoto del Dharma e il guru cercatore sull'educazione della mumukshutva (l'intenzione verso la liberazione e l'illuminazione), basati sui testi dei santi Acharya. Essi sono un vero tesoro, poiché senza mumukshutva la moksha (liberazione) è impossibile.

La causa dei problemi attuali

Perché soffri?

Perché in passato non hai creato una forte intenzione verso la liberazione.

2. Perché sei nato come un essere umano mortale, condizionato dal karma nel samsara, invece di diventare una divinità giocosa in un corpo di luce, che vive nelle pure dimore? Perché sei soggetto all'impermanenza, alla vecchiaia, alle malattie, alla morte?

Perché in passato non hai creato l'intenzione verso la liberazione, non l'hai bramata, o se anche l'hai creata e bramata, è stato molto debolmente. Perché in passato non hai generato l'aspirazione alla moksha.

Per questo l'intenzione di raggiungere la moksha, l'educazione mirata di tale intenzione, è la cosa più importante per un sadhu.

Senza di essa non si diventa un sadhu.
Senza di essa il tapas è inutile, poiché darà solo risultati temporanei.
Senza di essa i mantra che reciti daranno solo poteri temporanei.
Senza di essa i meriti che accumuli diligentemente andranno sprecati.
Senza di essa l'ignoranza non sarà distrutta, il che significa che le sofferenze non cesseranno, anche se rinascerai in futuro come un dio del samsara nei cieli.

3. Perché passano gli anni e tu rimani nello stesso posto, assorbito dal tuo karma?

Perché in passato non hai creato una forte intenzione verso la liberazione.

4. Perché sei così indeciso e non riesci a seguire la via del tapas e della dedizione dei vira – gli yogi-eroi?

Perché in passato non hai creato una forte intenzione verso la liberazione.

Come abbandonare le false concezioni

Se aspiri a seguire la via dei santi, la via della moksha, abbandona tutte le false concezioni che ti ostacolano, ad esempio:

L'idea che presumibilmente "l'aspirazione alla liberazione non debba essere coltivata, poiché questa aspirazione sembra non fare altro che accrescere l'ego".
L'idea che presumibilmente "sia sufficiente rilassarsi ed essere 'qui e ora', e tutto accadrà da sé, senza la tua partecipazione, per grazia divina", poiché la tua sensibilità e devozione a Dio non sono sufficienti per un tale livello di percezione senza sforzo della grazia divina.
L'idea che "tale concezione venga dalla mente, mentre Dio e la moksha sono oltre la mente".
L'idea che "bisogna gioire della vita, avendo ciò che c'è, e non aspirare a nient'altro".
L'idea che presumibilmente "l'aspirazione alla moksha sia anch'essa un desiderio dell'ego, non differente dagli altri desideri, e quindi non debba essere educata".

2. Simili affermazioni possono anche essere state udite da persone sante, ma sono cadute in orecchie inadatte e sono state comprese e interpretate male, cioè non in conformità con il luogo, il tempo e le circostanze, non coerentemente con le qualità del discepolo e il suo karma, e quindi per te sono inutili o possono persino ostacolarti.

3. Queste parole devono essere udite da un discepolo esperto, che ha attraversato l'esperienza del tapas e del samadhi, non da chiunque, ma solo dal proprio guru personalmente e al momento giusto, allora lo aiuteranno.

Per i principianti invece tali affermazioni sono errate e non corrispondono ai pramana e ai prakarana-grantha dell'Advaita – le affermazioni degli Acharya che riguardano la pratica in quattro parti (sadhana-chatushtaya) e le quattro connessioni (anubandha-chatushtaya).

4. Non si conta il numero di simili false concezioni di persone ignoranti che hanno sentito qualcosa sul Dharma, tuttavia esse non hanno mai salvato nessuno. Infatti, finché la quarta bhumi non è realizzata, tutte queste concezioni ed esperienze saranno superficiali, mondane, non distruggeranno l'ignoranza e non libereranno l'anima da nuove nascite.

5. Se imbocchi la strada sbagliata, assimilando concezioni superficiali sulla perfezione innata, sull'identità di jiva e Brahman, senza comprenderne l'essenza e senza la spiegazione del guru, senza un'esperienza confermata dal guru e dagli shastra, non otterrai nulla nella sadhana.

6. Decidi fermamente:

«Chiunque dica qualsiasi cosa, io aspirerò alla liberazione come insegnano i santi, come fanno i santi. Che tutti cerchino divertimenti, piaceri, godimenti, successo mondano, felicità mondana, ricchezza, potere, influenza, fama; io cercherò la moksha finché non la troverò».

Come conciliare la visione dell'Advaita con l'aspirazione alla Moksha

Dimorare nel sahaja, appoggiarsi alla visione dell'Advaita, realizzare la propria perfezione attraverso i mahavakya "Aham Brahmasmi" e "Shivoham" non contraddice l'educazione della mumuksha; al contrario, non fa che chiarirla.
L'importante qui è comprendere, con l'aiuto del guru, la differenza tra shuddha-jnana e kriya-jnana, aparoksha-jnana e paroksha-jnana, visione e comportamento, verità relativa e assoluta.

Come capire cos'è la liberazione

La liberazione è tale realizzazione di Brahman, dell'Assoluto o di Shiva, Ishvara, che distrugge per sempre tutta l'ignoranza dell'anima, dissolve il karma, manifesta la saggezza e il potere innati, sufficienti per lasciare il ciclo del samsara e vivere nelle dimensioni pure.
Per non dubitare di cosa sia la vera liberazione, studia l'insegnamento sulle sette jnana-bhumi descritto nelle Upanishad.
La dissoluzione temporanea della mente (manolaya), la dissoluzione di tutti i concetti (vikalpa-kshaya), la distruzione dell'identificazione con la mente (manonasha), la distruzione delle vasana (vasana-kshaya), l'illuminazione (bodha) di vari livelli – tale è il processo dello stadio della liberazione nell'Advaita.
Yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, savikalpa-samadhi, nirvikalpa-samadhi, sahaja-samadhi – ecco gli stadi della liberazione nello yoga secondo gli shastra.
Shubhecha, vicarana, tanumanasa, sattvapatti, asamsakti, padartha-bhavana, turyaga – tali sono i sette stadi della liberazione, secondo le sette bhumi, comandati da Shiva, Vashistha, Dattatreya, da tutti i santi, descritti nelle Upanishad e in altri shastra. Tutto questo deve essere studiato per sapere dove tendere.
Bisogna prestare ascolto a questi insegnamenti per non perdere la comprensione di ciò che è la vera liberazione.

Cosa dicono gli Acharya

L'Acharya Shankara nel «Viveka chudamani» dice:

«Prima di praticare la via del sadhu e l'antar-tapasya nell'Advaita-Vedanta, il discepolo deve educare: la discriminazione (viveka) tra il vero e il falso, cioè tra l'Assoluto e l'illusione, tra Brahman e Maya; il distacco dall'ignoranza e dal samsara (vairagya); la mumukshutva (aspirazione alla liberazione); * la sestupla ricchezza (shat-sampat), cioè le qualità di sattva come shama, dama, uparati, titiksha, shraddha e samadhana».

2. L'Acharya Sadananda nell'«Essenza del Vedanta» («Vedanta sara») dice:

«L'adhikari (discepolo) deve possedere quattro qualità (sadhana-chatushtaya): discriminazione, distacco, sei perfezioni e brama di liberazione».

3. Rishi Vashistha dice a Rama nello «Yoga Vashistha»:

«A denti stretti bisogna aspirare alla liberazione»

I santi sono la verità stessa. Quindi ciò che insegnano è la verità inflessibile. E un sadhu deve seguire la verità.

Come riflettere

Studia le scritture dei santi saggi, le Upanishad, i sutra, i tantra, le biografie dei santi e rifletti così:

«Tutti i santi parlano dell'importanza della liberazione, perciò anch'io cercherò di raggiungerla».

2. Poi analizza questa vita e rifletti così:

«Indubbiamente il mondo è impermanente, tutto è impermanente, tutto è soggetto all'influenza del tempo. Gli esseri viventi nascono, vivono nel tumulto mondano e poi muoiono, separandosi da tutto ciò che era loro caro, senza comprendere cosa accada loro. L'unica cosa indistruttibile è lo stato dei liberati. Di conseguenza, aspirare alla liberazione è l'unico obiettivo giusto e saggio».

3. Poi rifletti così:

«Ahimè, tutto in questo mondo è soggetto alla sofferenza. La sofferenza viene dall'impermanenza attraverso la vecchiaia, le malattie, la morte e la rinascita. Gli unici tra gli esseri nobili che non sono soggetti alla sofferenza sono i santi che hanno raggiunto la liberazione. Perciò anch'io cercherò di entrare nel loro numero, di raggiungere lo stato di santo liberato. Che altri cerchino la felicità mondana nella vita ordinaria, nei piaceri sensoriali, nella ricchezza, nel prestigio, nel potere, nell'arte, nell'informazione, nelle scienze, nella fama, nei piacevoli divertimenti; io andrò dritto – sulla via della liberazione».

4. Poi rifletti così:

«Ahimè, in questo mondo tutto è soggetto alla legge del karma. Le vecchie cause spingono tutti ad agire in conformità con essa e generano nuove conseguenze. Poi tocca morire e rinascere ancora e ancora, ruotando in questa ruota di nascite e morti, e questo non ha fine. Gli unici che sono liberi da questo sono i santi che hanno raggiunto la liberazione dal karma e da questo ciclo. Perciò anch'io con tutta l'anima mia, con tutte le mie forze, cercherò di raggiungere la liberazione».

5. Poi rifletti così:

«Questo corpo umano nato è come una barca, e la liberazione è come l'altra sponda, alla quale bisogna cercare di approdare. Così cercherò di raggiungere la liberazione!»

6. Poi rifletti così:

«Non ognuno tra gli uomini nati nel mondo è pronto a intraprendere la via della liberazione (moksha), ma solo colui il cui merito è molto grande. Tale nascita è semplicemente un gioiello unico, che vale più di tutti i diamanti e i gioielli del mondo messi insieme. Così cercherò con tutte le mie forze di raggiungere la liberazione!»

7. Poi rifletti così:

«Indubbiamente, per percorrere la via della liberazione, mi è stato necessario nelle vite passate accumulare una quantità enorme di meriti. Oh, che felicità che sono riuscito ad accumularli, anche se non lo ricordo; com'è meraviglioso che in passato io abbia pensato, parlato e agito in modo tale che in questa vita io possa andare verso la liberazione!»

8. Poi rifletti così:

«Oh, quanti esseri viventi nascono come animali (cani, lupi, gatti, uccelli, cervi, leoni, tartarughe, ratti, mosche e altri insetti), alberi, spiriti di fantasmi (bhuta), spiriti affamati (preta), esseri infernali, mentre io ho avuto la fortuna di nascere uomo! Oh, quante persone nascono in paesi barbari, poveri o selvaggi, dove le persone hanno pochissimi meriti e non hanno né comodità, né diritti, né istruzione, dove è del tutto impossibile seguire la Moksha Dharma a causa del loro stile di vita e delle loro usanze, mentre io ho avuto la fortuna di nascere in un buon paese! E tale nascita è preziosa. Bisogna apprezzarla per non perdere la propria occasione di intraprendere la via della moksha!»

9. Poi rifletti così:

«Oh, quante persone nascono in paesi buoni e prosperi, dove le persone hanno comfort, comodità, tutti i diritti e istruzione, molti meriti materiali, ma lì non si sentono nemmeno le parole "Dharma" e "Moksha", le persone che vivono lì pensano solo ai piaceri mondani, al benessere materiale e alla prosperità, mentre io sono nato in un buon posto dove ci sono insegnamenti, maestri e possibilità di praticare il Dharma! Indubbiamente questi sono i segni di una preziosa nascita umana, quando ci sono tutte le condizioni per andare verso la liberazione. E tale nascita è preziosa. Bisogna apprezzarla per non perdere la propria occasione di intraprendere la via della moksha!»

10. Poi rifletti così:

«Oh, quante persone nascono in paesi buoni e prosperi, ma hanno possibilità limitate o non hanno l'intelletto e le capacità adeguate, o la loro memoria è debole, o hanno difetti della mente, e quindi non sono capaci di studiare il Dharma e pensare ad esso. Io invece sono nato con una buona mente, capacità di studio, memoria e tutti gli organi di senso. Indubbiamente questo indica una preziosa nascita come essere umano capace di percorrere la via della liberazione. E tale nascita è preziosa. Bisogna apprezzarla per non perdere la propria occasione di intraprendere la via della moksha!»

11. Dopo aver riflettuto debitamente su tutto questo, genera nella mente una determinazione incrollabile (sankalpa):

«D'ora in poi in questa e in tutte le vite successive, possa io con tutta l'anima, con tutto il cuore, aspirare alla liberazione. Qualunque cosa accada, comunque influisca il karma, comunque i mara pongano ostacoli, io aspirerò alla liberazione».

Come pregare

Poi stabilisci un altare con le immagini degli dei e dei santi del Rifugio, brucia incenso, fai offerte, suona il campanello, inchinati toccando il pavimento con le cinque parti del corpo (panchanga-pranam) e pronuncia questa preghiera:

«O santi e divinità dell'albero del Rifugio! O linea dei guru, o guru radice, o param-guru! Vi prego, volgete su di me lo sguardo dei vostri occhi compassionevoli! Vi prego, beneditemi affinché io possa intraprendere la via impeccabile della suprema liberazione, pura come il loto!»

Poi ripeti: «D'ora in poi in questa e in tutte le vite successive, possa io con tutta l'anima, con tutto il cuore, aspirare alla liberazione. Qualunque cosa accada, comunque influisca il karma, comunque i mara pongano ostacoli, io aspirerò alla liberazione». Pronuncia questo e fai un inchino.

2. Poi genera questa intenzione:

«Aspirerò alla liberazione non solo per me stesso, ma anche per il bene dei miei cari, amici, parenti e anche per tutti gli esseri senzienti del samsara che, rinascendo in un passato incalcolabile, sono stati tutti miei buoni genitori, si sono presi cura di me e mi hanno amato». Dopo aver detto questo, esegui il sashtang-pranam (prostrazione completa).

Esegui questa pratica mattina e sera durante la luna crescente davanti all'altare, rivolto verso est, senza ornamenti sul corpo, per uno o tre mesi, e indubbiamente genererai una forte mumukshutva, che cambierà il tuo destino e ti condurrà sulla via del rifugio, della sadhana, del tapas e verso la moksha.

Terminata la «Mumukshutva upadesha chintamani».

L'Upadesha è scritta per il bene di tutti i discepoli e i sinceri cercatori che seguono la grande via della liberazione (Moksha Dharma).

OM TAT SAT

Panch dashanam Juna akshara Mahamandaleshwar Shri guru swami Vishnudevananda Giri. «Trimurti ashram», anno 2021

Note:

Anubandha-chatushtaya (sancr.) significa letteralmente "quattro connessioni"; di conseguenza, ha quattro aspetti per sua natura e contenuto, vale a dire:

a) adhikari ("discepolo qualificato"), che ha sviluppato ekagrata ("mente focalizzata"), chitta-shuddhi ("purezza della mente") e vikshepa ("libertà dall'agitazione e dall'impurità") o adhikara (capacità);
b) vishaya ("soggetto" o "tema"), relativo all'identità jiva – Brahman;
c) prayojana ("risultato" o "frutto"), che è atyantika-dukkha-nivritti ("completa cessazione del dolore") e paramananda-prapti ("raggiungimento della suprema felicità"), cioè la moksha.
d) sambandha ("relazione") tra adhikara, vishaya e prayojana.

Il santo Sadananda ricorda:

«Le questioni preliminari del Vedanta sono la definizione della competenza del discepolo, del soggetto, della sua connessione con l'insegnamento, con lo shastra e la necessità di studiarlo».