Ogni mattina il cielo si tinge di rosa. Ogni autunno le foglie cadono. Da qualche parte si piange, da qualche parte si ride. Un bambino viene al mondo — un anziano lascia il corpo in silenzio. Dolore e gioia, alba e tramonto, inizio e fine — tutto questo accade simultaneamente, proprio ora.
E se la vostra coscienza fosse abbastanza ampia da contenere tutto questo insieme — non come una serie di eventi a cui resistere o a cui aggrapparsi, ma come un unico movimento di un'Unica Realtà? Questo è l'Unico Gusto.
Che cos’è l’“unico gusto”
Unico Gusto è un termine che ha diversi nomi. Ekarasa (sanscr. ekarasa) è formato dalle radici eka — «uno, unico» — e rasa — «gusto, succo, quintessenza». La radice ras nel sanscrito vedico significa «sentire, gustare, sperimentare». Nel sistema dell'estetica indiana, come descritto nel «Natyashastra» di Bharata, rasa è l'essenza stessa dell'esperienza, la sua quintessenza nettarina, irraggiungibile dalla mente analitica.
Somarasya (sanscr. somarasya) — da soma, la luna e il nettare dell'immortalità, la mente sottile — e rasya, «nettarino». Letteralmente: l'amrita dello stato non-duale, il nettare il cui gusto è unico per tutto ciò che esiste. Samarasa (sanscr. samarasa) — «gusto uniforme», «gusto equanime» — è un termine delle tradizioni dei Nath e dello shivaismo kashmiro.
Tutti e tre i nomi indicano la stessa cosa. «Somarasya significa vedere tutto come l'unico Brahman. L'Unico Gusto, l'advaita, la non-dualità — sono la stessa cosa», afferma Swami Vishnudevananda Giri.
Nella tradizione del Laya Yoga, l'Unico Gusto è il terzo dei tre grandi pilastri della pratica contemplativa. Il primo è la visione pura, shuddha-drishti (sanscr. śuddha-dṛṣṭi): la percezione di tutto come manifestazione della dimensione divina. Il secondo è l'Orgoglio Divino, Aham Brahma Asmi (sanscr. ahaṃ brahmāsmi): il ricordo di «Io sono Brahman». Il terzo è somarasya: l'esperienza equanime di tutte le dualità come gioco di un'unica Sorgente. Gradualmente, esercitandosi nella contemplazione, il praticante passa dalla visione pura all'Orgoglio Divino — e da questo all'equanimità.
Segni dello stato
Nei «Canti del Risvegliato» la somarasya è descritta attraverso questi segni:
«Quando l'interno si è mescolato con l'esterno, e non è rimasto nulla "dentro" o "fuori" — questo è chiamato somarasya, l'Unico Gusto. Quando il samadhi è raggiunto in una posa calma e continua dopo la meditazione — questo è somarasya. Quando il passato e il futuro si sono fusi in un unico momento presente, e poi anche questo è scomparso, dissolvendosi nell'inconoscibile — questo è somarasya. Quando il sonno senza sogni e la veglia sono diventati come un'unica coscienza continua — è il segno che la somarasya è stata ottenuta. Quando il puro e l'impuro, il bene e il male, la vita e la morte, il samsara e il nirvana, il soggetto e l'oggetto si sono uniti nella Mente Pura, simile allo spazio infinito — questo è somarasya».
«Lo stato dell'Unico Gusto significa che lo yogi può unire nella sua coscienza cose paradossali e apparentemente incompatibili — dice Swami Vishnudevananda Giri. — Gioia e dolore, piacere e sofferenza — tutto questo per lui è visto come parte di qualcosa di globale, vasto e integro. Se la coscienza è ristretta, non è in grado di vedere l'interconnessione tra gioia e dolore. Si aggrappa a un lato dell'Essere — e inevitabilmente si ritrova in contraddizione con la realtà, in lotta con essa. Questa contraddizione scompare solo quando si ottiene l'Unico Gusto».
Non si tratta di indifferenza verso la vita. È una pienezza in cui ogni «gusto» è preservato, ma non tiene più in schiavitù.
Pratica: come entrare
Il punto principale qui è: l'Unico Gusto viene accettato inizialmente come visione (punto di vista), non come guida al comportamento.
Alcuni praticanti inesperti, sentendo «tutto è uno», iniziano a comportarsi come se non esistesse differenza tra giusto e sbagliato nella vita. Questo non è l'Unico Gusto — è ignoranza mascherata da filosofia.
Il grande maestro Zen Dogen ne parlava diversamente: «Sebbene sappiamo che non dovremmo distinguere nulla, tuttavia curiamo i fiori nel monastero ed estirpiamo le erbacce». I fiori vengono coltivati — non perché il giardiniere si trovi nella dualità, ma perché ha accettato questo principio nella dimensione relativa come una lila (sanscr. līlā) consapevole, un gioco. Al livello del comportamento — distinzione. Al livello della visione — unità. In questo spazio intermedio vive la pratica.
I cinque livelli di coscienza
Il cammino verso l'Unico Gusto è un cammino di espansione della coscienza. Nella tradizione del Laya Yoga, esso è descritto attraverso cinque livelli.
La coscienza nel punto di ignoranza è lo stato ordinario di una persona che vive in una densa dualità. C'è un «io» e un «tu», «buono» e «cattivo», passato e futuro. Questa è dvaita (sanscr. dvaita). La coscienza nel punto di contemplazione, che spesso si distrae, è l'inizio dell'autoliberazione: il praticante conosce già la natura non-duale della realtà, ma la mente tira ancora in diverse direzioni. Poi c'è la presenza stabile e incrollabile, la coscienza del maestro della contemplazione, uniforme, senza forti oscillazioni. Segue l'abbandono di sé e la trascendenza, la coscienza del santo, in cui l'ego si dissolve nell'Assoluto.
E il quinto. L'Unico Gusto. L'auto-riconoscimento. Non c'è più un ego che si dissolve nell'Assoluto. C'è solo l'Assoluto. «Lo stato dell'Unico Gusto corrisponde alla posizione più elevata della coscienza — l'auto-riconoscimento», afferma Swami Vishnudevananda Giri.
I quattro pilastri
«Perché sorge l'Unico Gusto? Perché la vostra coscienza diventa straordinariamente vasta e profonda — grazie all'auto-indagine, all'abbandono di sé, alla contemplazione e all'auto-riconoscimento».
Auto-indagine (sanscr. ātma-vicāra) — il volgere continuo dell'attenzione verso colui che percepisce. La domanda «Chi sono io?» recide tutte le dualità alla radice. Abbandono di sé (sanscr. ātma-nivedana) — lasciare andare il controllo, fidarsi del movimento della vita come movimento dell'Assoluto. Non passività — ma una suprema attività rivolta verso l'interno. Contemplazione — mantenere una presenza aperta senza lo sforzo di afferrare o respingere. Auto-riconoscimento (sanscr. pratyabhijñā) — il riconoscimento diretto della propria natura come Brahman. Non «io ho raggiunto l'autorealizzazione», ma «io ho ricordato ciò che sono sempre stato».
«L'Unico Gusto cresce man mano che la vostra jnana-yoga si approfondisce e la contemplazione viene coltivata. E allora passate lentamente nella sfera dell'Unico Gusto», dice il Guru.
Come avviene nella pratica
In ogni meditazione, in ogni pranayama, in ogni bhajan — permettete alla pratica di essere diretta non al raggiungimento di uno stato speciale, ma al riconoscimento di ciò che è già presente. Non «devo ottenere qualcosa». Ma «permettetemi di vedere ciò che già c'è».
Allo stadio dell'Unico Gusto, il pranayama diventa meditazione. La meditazione acquisisce il potere di muovere il prana. La Nada Yoga (sanscr. nāda-yoga) genera luce. La contemplazione si manifesta nel corpo, e il corpo si immerge nella contemplazione. Il servizio diventa concentrazione, e la concentrazione diventa un mezzo di abbandono. Un metodo sfocia nell'altro, e in questo fluire si scopre un'unica base. «Solo colui che ha svelato l'Unico Gusto di tutti i metodi realizza la non-dualità», insegna la tradizione.
Frutti della pratica
«La pratica dell'Unico Gusto tempra la visione in modo tale che diventiate completamente invulnerabili alle cose sfavorevoli», dice il Guru.
Quando la dualità si dissolve nella contemplazione, gli eventi sfavorevoli cessano di avere potere sulla coscienza — non perché il praticante non li noti, ma perché la sua mente non è più il campo in cui essi lasciano cicatrici. La pratica riduce il numero di ostacoli e aumenta la forza vitale. Le dualità si uniscono in un tutto unico.
Più profonda è la contemplazione, più si è vicini a Dio. Tutto è visto come integro, non contraddittorio, armonioso.
Basavanna (XI–XII sec.), poeta mistico shivaita del Karnataka, lo espresse con estrema semplicità:
«Il vaso è Dio. Il setaccio è Dio. La pietra è Dio. Il pettine è Dio. La corda dell'arco è anch'essa Dio. Il recipiente è Dio. Esiste un solo Dio — il nostro Signore dei Fiumi che si Incontrano».
Questa è la somarasya.
Unico Gusto — proprio ora
L'universo è originariamente non-duale. In esso non c'è nulla di veramente «cattivo» o «buono» nella nostra comprensione limitata. Esso è originariamente puro, perfetto, divino. L'universo è Brahman.
«Sarvam Eva Brahman» — «Tutto è Brahman». Una visione che prende vita nella contemplazione — e prima o poi si trasforma in percezione diretta.
Quando le parole gentili e le parole di insulto sono percepite in modo equanime — come forme pacifiche e irate di un'unica benedizione. Quando la vittoria e la sconfitta sono diventate una danza, un gioco di energia che scaturisce dall'unica Sorgente Suprema. Quando ogni persona è vista come una divinità, tutte le sue azioni come lila (sanscr. līlā) e le parole come mantra che risuonano nel mandala (sanscr. maṇḍala) del samsara — questa è somarasya.
La pratica dell'Unico Gusto è in ogni momento. In ogni respiro. In ogni sguardo rivolto al cielo, al volto di un'altra persona, a una foglia che cade da un albero. È nella prontezza a non dividere la realtà in accettabile e inaccettabile — ma a contenere tutto come uno spazio sacro in cui gioca un'unica Presenza.
Dimorate in questo.
