Quando un praticante dice «sono entrato nello stato naturale», intende quasi sempre una di queste tre cose: un profondo rilassamento, una quiete meditativa o una temporanea assenza di ansie. Nessuna di queste esperienze lo è. La tradizione del Sanatana Dharma fornisce una definizione più precisa — e più paradossale.
Il rilassamento del corpo è un processo fisiologico. La quiete meditativa è uno stato della mente che osserva ancora se stessa. L’assenza di ansie è un vuoto che domani sarà riempito dalla prossima preoccupazione. Tutte e tre le esperienze sono accomunate da una cosa: vanno e vengono. Lo stato naturale — sahaja — non viene. È già qui.
Il Guru avverte: «Molti pensano: "Mi sono rilassato così bene, sono nello stato naturale!". Ma questo non è lo stato naturale... Non c’è stato naturale al di fuori della dimora nell’Atman, nell’Assoluto».
Dietro questa distinzione si cela una comprensione fondamentalmente diversa di cosa sia la liberazione, cosa sia la pratica e chi sia colui che pratica.
Cos'è lo stato naturale
Il termine sanscrito sahaja (सहज) è composto da due radici: saha — «insieme» e ja — «nato» (da jan, «nascere»). Letteralmente: «nato insieme a noi», «innato», «originariamente inerente».
Il termine si trova negli antichi Agama shivaiti, dove descrive uno stato di coscienza non acquisito attraverso la pratica, ma scoperto come sempre-già-esistente. Nella tradizione dello Shivaismo del Kashmir, sahaja è sinonimo di svarūpa (la propria natura), che la jiva non ha mai perso, ma di cui ha solo smarrito il ricordo. Nella tradizione del Vedanta, lo stesso significato è trasmesso dal termine svabhāva («proprio essere»). Nel Buddhismo Vajrayana, sahaja è diventato il concetto centrale del Mahamudra — l'insegnamento sulla natura della mente.
Tuttavia, nel contesto del Sanatana Dharma, il termine non indica la vacuità, ma la pienezza: pūrṇatva. Questa differenza determina l'intera metodologia: la pratica buddhista tende alla dissoluzione nel vuoto, quella shivaita al riconoscimento della propria pienezza originaria.
Il Maestro precisa: «Sahajya è la saggezza originaria». Non raggiunta né svelata dalla pratica — quella che precede ogni pratica e ogni esperienza.
Perché sahaja è il supremo
Nella classificazione dei samadhi adottata nella tradizione del Sanatana Dharma, si distinguono tre livelli.
Savikalpa-samādhi («samadhi con forme di pensiero») — uno stato di profondo assorbimento in cui l'esperiente e l'esperienza sono ancora separati. Il meditatore è immerso nella luce o nel silenzio, ma il soggetto consapevole di questa immersione è ancora presente.
Nirvikalpa-samādhi («samadhi senza forme di pensiero») — la dualità si dissolve, la separazione soggetto-oggetto scompare, rimane la pura coscienza indifferenziata. Molti scambiano questa esperienza per il punto più alto del cammino.
Sahaja-samādhi — non è uno stato che si raggiunge e si perde, ma il fondamento stesso dell'essere, che viene riconosciuto come sempre presente. In esso non c'è entrata né uscita. La Mandukya Upanishad descrive questa dimensione come turīya — il «quarto», lo sfondo che permea tutti e tre gli stati di coscienza: veglia (jāgrat), sogno (svapna) e sonno profondo (suṣupti).
«Il sahaja-samadhi è il più alto tra tutti i tipi di samadhi. Nel sahaja-samadhi lo yogi è naturalmente immerso nell'unità con il Sé universale — anche quando agisce».
Questa distinzione capovolge la logica abituale della pratica spirituale. Il nirvikalpa-samadhi richiede condizioni speciali, il completo distacco dall'attività — altrimenti il meditatore ne «esce» al primo suono esterno. Il sahaja-samadhi è compatibile con qualsiasi azione, perché fondamentalmente non è uno stato della psiche.
Gli Yoga Sutra di Patanjali (I.3) descrivono la liberazione: «allora il veggente dimora nella sua propria natura». Questa «propria natura» è proprio sahaja: non viene raggiunta, ma scoperta come la base autentica che ha osservato tutte le pratiche dall'esterno.
Vegliare con il corpo, dormire con la mente
L'insegnamento offre un'immagine che distrugge tutte le concezioni abituali dell'esperienza spirituale.
Il Maestro descrive il sahaja così: «Essere nello stato naturale è come essere nello stato di veglia come in un sonno senza sogni: vedete tutto, udite, parlate, tuttavia nel profondo della coscienza dormite di un sonno profondo senza sogni».
Il sonno profondo senza sogni (suṣupti) è uno stato in cui la mente si è completamente dissolta, dove non c'è «io», non ci sono oggetti, non c'è tempo. Risvegliandosi da lì, l'uomo dice: «Ho dormito magnificamente, non ricordo nulla». Questo «nulla» non è assenza, ma presenza di pura coscienza senza involucri. Il Vedanta la chiama prajñā — la saggezza ripiegata in se stessa.
Sahaja è il suṣupti in mezzo alla veglia. Il corpo agisce, gli occhi vedono, le parole vengono pronunciate — dietro tutto questo non c'è un autore, non c'è colui che si aggrappa al risultato o aspetta conferme.
La Mandukya Upanishad (7) descrive il turiya proprio così: «non conoscente l'interno, non conoscente l'esterno... inconcepibile, indefinibile, inaccessibile al pensiero... pacificato, benevolo, non-duale». E allo stesso tempo — sarva-sākṣi, il testimone di tutto.
«Questo stato naturale (sahaja), non macchiato da tracce di pensieri e percezioni, che come cerchi sull'acqua non lasciano segni»
Swami Vishnudevananda Giri
I cerchi si allargano — l'acqua rimane acqua. I pensieri sorgono e si dissolvono — la coscienza non è toccata da nessuno di essi. Non perché i pensieri siano soppressi, ma perché la loro natura è la stessa della natura della coscienza. È proprio questo che distingue sahaja dalla trance: nella trance i pensieri sono assenti; in sahaja sono presenti, ma non «si attaccano». «Non macchiato da tracce» è la frase chiave.
Purnatva e lila: agire dalla pienezza
Perché sahaja permette l'azione? Perché colui che dimora nel non-agire continua a parlare, muoversi, insegnare?
La risposta dell'insegnamento: perché la sua azione non deriva dal bisogno, ma dalla pienezza.
Pūrṇatva — pienezza, completezza, autosufficienza. Shiva non agisce perché gli manchi qualcosa. La sua azione è līlā, gioco: una manifestazione spontanea di pienezza senza un movimento interiore verso un risultato. Non c'è tensione tra ciò che «è» e ciò che «dovrebbe essere». Non c'è lo spazio in cui nasce l'ansia.
Il Guru lo dice chiaramente: «L'azione nel non-agire è un gioco, è lila. Lila deriva da purnatva e dal non-agire».
Questo ribalta l'equazione comune: «prima la liberazione — poi il ritiro dal mondo». Colui che dimora in sahaja non si ritira dal mondo — il mondo smette semplicemente di essere una fonte di minaccia o di aspettativa. Il vasaio continua a modellare vasi. Il maestro continua a insegnare. Ma dietro a ciò non c'è appropriazione del risultato, non c'è dipendenza dal riscontro.
La Bhagavad-gita (III.17) descrive tale persona: «colui che trova gioia solo nell'Atman, che è soddisfatto dell'Atman — per lui non esiste alcun dovere obbligatorio». La sua attività non è il pagamento di un debito karmico, ma il libero fluire di ciò che è già colmo.
L'Ishavasya Upanishad si apre con le parole: īśā vāsyam idaṃ sarvam — «tutto questo è pervaso dal Signore». Per chi vede sahaja, ogni azione si svolge all'interno di questa pervasione — non al di fuori di essa.
Svabhava come punto d'arrivo
Lo stato naturale non è appannaggio dei grandi yogi — è svabhāva, la natura propria di ogni essere.
«Tutti i santi, tutti gli dèi dell'albero del Rifugio — tutti dimorano nel sahaja-samadhi», dice il Maestro. Ma anche ogni jīvātman porta questo come suo fondamento originario. Karma, maya, avidya non sono una prigione. Sono, come spiega la tradizione nell'insegnamento sui tre pasha (catene), un sistema scolastico: l'anima impara in esso a riconoscere se stessa. Sahaja non è la fine della lezione. Sahaja è scoprire che non hai mai lasciato l'aula: sei sempre stato l'insegnante fin dall'inizio.
Gli Shiva Sutra (I.1) si aprono con le parole: caitanyam ātmā — «la coscienza è l'Atman». Non «la coscienza conduce all'Atman» — ma «la coscienza è l'Atman». Qui e ora, senza alcuna mediazione della pratica.
La pratica della meditazione, lo studio degli shastra, il servizio al Maestro — tutto questo non costruisce sahaja, ma rimuove ciò che impedisce di riconoscerlo. Come il sole non ha bisogno di essere acceso: bisogna solo disperdere le nuvole.
«Essere nello stato naturale è come essere nello stato di veglia come in un sonno senza sogni: vedete tutto, udite, parlate, tuttavia nel profondo della coscienza dormite di un sonno profondo senza sogni»
Swami Vishnudevananda Giri
Questo è pratyabhijñā — il «riconoscimento», concetto centrale dello Shivaismo del Kashmir. Non il raggiungimento di qualcosa di nuovo, ma il riconoscimento di ciò che già sei. Il cammino non finisce dove sei arrivato da qualche parte, ma dove hai scoperto che non c'era nessun posto dove andare. Sei già a casa.
