L'uomo moderno è abituato a percepirsi come un corpo fisico — visibile e tangibile. L'insegnamento dello yoga, esposto nelle Upanishad, nei testi tantrici e negli Agama, afferma il contrario: l'involucro fisico è solo una manifestazione esterna e grossolana di un sistema multi-livello. Dietro di esso si nascondono i corpi sottile e causale — invisibili, ma non meno reali. È proprio in essi che viene conservato il karma, si forma la salute e si costruisce il potenziale spirituale del praticante.
I tre corpi dell'uomo
Secondo l'Advaita Vedanta classica, esposta nel «Viveka-chudamani» di Adi Shankaracharya (788–820 d.C.), l'essere umano possiede tre corpi.
Il primo è sthūla-śarīra (sancr. sthūla-śarīra), il "corpo grossolano". È la forma fisica percepita dagli organi di senso: pelle, ossa, muscoli, organi interni. Esso nasce al momento della nascita e si dissolve dopo la morte.
Il secondo è sūkṣma-śarīra (sancr. sūkṣma-śarīra), il "corpo sottile", altrimenti chiamato linga-śarīra. È l'involucro energetico-mentale che include i prana, la mente e l'intelletto. Dopo la morte del corpo fisico, il sukshma-sharira permane e trasporta nell'incarnazione successiva tutte le abitudini accumulate, i tratti del carattere e le impronte karmiche. È proprio il corpo sottile a determinare lo stato di salute e la durata della vita: il corpo fisico dipende interamente da esso.
Il terzo è kāraṇa-śarīra (sancr. kāraṇa-śarīra), il "corpo causale". La parola kāraṇa significa "causa": questo corpo è la fonte degli altri due. In esso sono conservati i semi karmici profondi — le vasana — che determinano la nascita stessa dell'essere. Nello stato di sonno profondo senza sogni (suṣupti), la coscienza risiede proprio in questo corpo.
Il corpo grossolano, presente palesemente, il corpo sottile, che è invisibile, e il corpo causale, che ne è il risultato, — scompaiono quando si fondono insieme ai piedi di Shiva.
— Tirumantiram
I tre corpi corrispondono ai tre stati di coscienza: veglia (jāgrat), sogno (svapna) e sonno profondo (suṣupti). La pratica spirituale è volta alla purificazione sequenziale di tutti e tre i corpi e, in ultima analisi, alla loro trascendenza attraverso la realizzazione dell'Atman nel quarto stato — turya.
I cinque involucri — pancha-kosha
Il sukshma-sharira nel sistema dell'Advaita Vedanta viene descritto attraverso il concetto di pañca-kośa (sancr. pañca-kośa) — i "cinque involucri" che nascondono il vero Sé. Questo insegnamento è esposto nella «Taittiriya Upanishad» (circa VII–VI sec. a.C.) e sviluppato da Shankaracharya nel «Viveka-chudamani».
1. Annamaya-kosha (annamaya-kośa) — "l'involucro fatto di cibo" — è il corpo fisico, nutrito dal cibo e destinato a tornare alla terra dopo la morte.
2. Pranamaya-kosha (prāṇamaya-kośa) — "l'involucro fatto di prana" — è il corpo energetico che permea e vivifica la forma fisica. Può essere percepito durante la pratica mirata del pranayama: sensazione di calore, vibrazione, flusso che scorre nei canali. La pranamaya-kosha non ha né attaccamenti né desideri — essa segue la mente. Quando lo stile di vita è armonioso e sattvico, la sua forza aumenta; quando la coscienza è distratta e le passioni dominano, essa si esaurisce.
3. Manomaya-kosha (manomaya-kośa) — "l'involucro della mente" (manas) — lo strato del pensiero, della percezione, delle emozioni e della memoria. È con questo involucro che la maggior parte delle persone si identifica, scambiando il flusso di pensieri e sentimenti per il proprio "io".
4. Vijnanamaya-kosha (vijñānamaya-kośa) — "l'involucro della conoscenza discernente" — l'intelletto capace di discernimento spirituale (viveka): la capacità di distinguere l'eterno dal transitorio, l'Atman dal non-Atman.
5. Anandamaya-kosha (ānandamaya-kośa) — "l'involucro della beatitudine" — il velo più sottile, tinto dall'esperienza di gioia impersonale nel sonno profondo. Viene spesso scambiato per l'Atman, tuttavia anch'esso è solo un involucro che nasconde la pura Coscienza.
Conosci l'Atman come distinto dal corpo, dai sensi, dalla mente, dall'intelletto e dal corpo causale. Conoscilo come il testimone di tutti gli stati — veglia, sogno e sonno profondo.
— «Viveka-chudamani», Adi Shankaracharya, verso 94
Il sistema dei canali energetici — nadi
Il corpo sottile è attraversato da una rete di canali energetici — nāḍī (sancr. nāḍī, dalla radice nad — "scorrere", "muoversi"). La «Hatha Yoga Pradipika» (XV sec.) conta 72.000 nadi; la «Goraksha Shataka» ne cita 10 principali, e la «Shiva Svarodaya» 350.000. La differenza è dovuta a diversi livelli di dettaglio, non a una contraddizione nella comprensione del sistema.
Tutti i canali partono dal plesso centrale — kanda-sthāna, situato nella zona pelvica — e si diramano in tutto il corpo. Dove tre o più nadi si incrociano, si formano dei nodi energetici — i chakra e i granthi (nodi di blocco).
Nello yoga, tre nadi principali hanno un'importanza particolare.
Ida (iḍā) — il canale sinistro, associato alla Luna e all'energia rinfrescante. Inizia alla base della colonna vertebrale e termina nella narice sinistra.
Pingala (piṅgalā) — il canale destro, solare, riscaldante e attivante. Termina nella narice destra.
Sushumna (suṣumnā) — il canale centrale, che corre lungo l'asse della colonna vertebrale. Secondo la tradizione del Laya Yoga, la sushumna è il "prana della saggezza non duale": quando il prana scorre in essa, ida e pingala si equilibrano, il respiro rallenta, il corpo viene percepito come senza peso e la percezione si sposta dal duale al non-duale. È il cammino della kundalini-shakti verso i centri superiori.
Nella maggior parte delle persone, la sushumna non è risvegliata: il prana circola attivamente nei canali laterali, sostenendo l'ordinaria esistenza duale. Il risveglio del canale centrale è uno dei compiti chiave della pratica yogica.
Secondo il «Tirumantiram», all'interno della sushumna si distinguono tre canali concentrici: vajra-nadi, citrini-nadi e brahma-nadi. Il movimento della kundalini attraverso ciascuno di essi corrisponde all'esperienza di diversi stati di coscienza — dal corpo sottile a quello causale e oltre verso turya.
I centri energetici — chakra
La parola chakra (sancr. cakra) significa "ruota" o "disco". Dove più nadi convergono, formano un centro vorticoso — un chakra. È simultaneamente un centro di accumulo e distribuzione del prana e un centro di coscienza, dalla cui attività dipende sia la salute fisica che la qualità dell'esperienza spirituale.
Il «Tirumantiram» di Tirumular (VI–VII sec. d.C.) — uno dei testi più autorevoli del tantra shivaita — elenca nove chakra principali:
- Muladhara (mūlādhāra) — "supporto della radice" — alla base della colonna vertebrale; associato all'elemento terra, all'istinto di sopravvivenza e alla stabilità vitale.
- Svadhisthana (svādhiṣṭhāna) — "la propria dimora" — nella zona pelvica; associato all'elemento acqua, alla creatività e alla forza vitale.
- Manipura (maṇipūra) — "città dei gioielli" — a livello dell'ombelico; associato all'elemento fuoco, alla volontà e al potere di trasformazione.
- Anahata (anāhata) — "non colpito" — nella regione del cuore; associato all'elemento aria, all'amore e alla compassione.
- Vishuddha (viśuddha) — "purissima" — nella gola; associato all'elemento spazio e alla purezza di parola e intenzione.
- Ajna (ājñā) — "centro di comando" — tra le sopracciglia; centro dell'intuizione e del discernimento superiore, associato alla mente (manas).
- Hrikuti — tra ajna e sahasrara; nella tradizione shivaita è associato alla realizzazione dello stato contemplativo.
- Trikuti — area di transizione verso il transpersonale; porta verso la dimensione causale.
- Sahasrara (sahasrāra) — "loto dai mille petali" — sulla sommità del capo; luogo di unione del prana individuale con la Coscienza cosmica.
In vari testi il numero dei chakra varia: la «Shat-chakra-nirupana» (XVI sec.) descrive sei centri principali, altre fonti ne includono di aggiuntivi. La differenza è determinata dalla tradizione e dal contesto della pratica.
Ogni chakra funziona come una "porta": quando è aperto e puro, il prana si muove liberamente. Al momento della morte, secondo la tradizione, otto delle nove porte si chiudono — e la coscienza lascia il corpo solo attraverso una di esse.
I cinque tipi di prana — pancha-vayu
Prana (sancr. prāṇa) — la forza vitale universale, manifestazione della Shakti nel corpo sottile. Nello shivaismo kashmiro, il prana è inteso come l'attività stessa di Dio che permea tutti i livelli dell'essere — dal cosmico all'individuale.
Nel corpo umano, il prana si manifesta in cinque forme principali — pañca-vāyu (sancr. pañca-vāyu), descritte nella «Prashna Upanishad» (IV–III sec. a.C.):
- Prana-vayu — il prana in senso stretto, che agisce nella zona del torace: governa la respirazione e il ritmo cardiaco.
- Apana-vayu (apāna) — il prana discendente della parte inferiore del corpo: governa i processi di eliminazione e radicamento.
- Samana-vayu (samāna) — il prana nella zona addominale: governa la digestione e l'equilibrio dell'organismo.
- Udana-vayu (udāna) — il prana ascendente del collo e della testa: governa la parola e, al momento della morte, determina attraverso quale centro la coscienza lascia il corpo.
- Vyana-vayu (vyāna) — il prana onnipervadente che circola in tutto il corpo: mantiene l'integrità di tutti i sistemi.
Quando tutti e cinque i vayu sono in equilibrio, la persona è in salute, gli organi di senso funzionano con chiarezza e la vita è lunga. Uno squilibrio in uno qualsiasi dei flussi si riflette sugli organi corrispondenti e sullo stato psichico.
Kundalini-shakti — la forza dormiente
Alla base della colonna vertebrale, nel muladhara-chakra, è concentrata una forma speciale di prana — kuṇḍalinī-śakti (sancr. kuṇḍalinī-śakti), la "forza arrotolata". La tradizione la descrive simbolicamente: un serpente con tre spire e mezzo, avvolto attorno allo svayambhū-liṅgam e che chiude con la sua bocca l'ingresso alla brahma-nadi.
Secondo il «Tirumantiram», risvegliandosi, la kundalini "fischia e si raddrizza, entrando nella sushumna — l'asse centrale del corpo, aprendo la porta di Brahman". Il suo movimento verso l'alto attraverso la sushumna e i chakra è accompagnato da crescenti esperienze di beatitudine, luce interiore ed espansione della coscienza. Raggiungendo sahasrara, la kundalini genera turya — il quarto stato, in cui rimane sveglia solo la pura consapevolezza.
Il risveglio della kundalini non è un evento istantaneo. Per la maggior parte dei praticanti, questo processo richiede anni o decenni: nei canali vengono gradualmente "agitate" le impurità karmiche che richiedono elaborazione. Una forzatura frettolosa senza una corrispondente preparazione del corpo, della mente e una trasmissione guidata (shaktipata) è considerata sconsigliabile.
Metodi di lavoro con il corpo sottile
La tradizione dello yoga offre un sistema di metodi volti a purificare le nadi e armonizzare i prana. Essi sono descritti nella «Hatha Yoga Pradipika» di Svatmarama (XV sec.), nella «Gheranda Samhita» (XVII sec.) e negli Agama tantrici.
Asana (āsana) — le posture yogiche — aprono le nadi e migliorano la circolazione del prana-vayu. La «Hatha Yoga Pradipika» afferma chiaramente: la stabilità della postura è la base della stabilità dell'energia.
Pranayama (prāṇāyāma) — il metodo centrale per lavorare con la pranamaya-kosha. Un ruolo speciale è svolto da nadi-shodhana (respirazione a narici alternate) e kumbhaka (ritenzione del respiro): essi equilibrano ida e pingala, creando le condizioni affinché il prana entri nella sushumna.
Bandha (bandha) — i "blocchi", contrazioni muscolari — vengono usati in tandem con il pranayama. Mula-bandha dirige l'apana-vayu verso l'alto; jalandhara-bandha controlla l'udana-vayu; uddiyana-bandha potenzia il samana. L'applicazione congiunta — maha-bandha — crea le condizioni per il risveglio della kundalini.
Concentrazione sui chakra — la pratica di mantenere l'attenzione su un centro energetico specifico. Secondo la «Vijnana-bhairava-tantra» (shloka 28–32), una concentrazione stabile sul centro del cuore è sufficiente per sperimentare l'unità della coscienza.
Mantra (mantra) — il suono sacro — agisce sul corpo sottile attraverso la vibrazione. Ogni chakra risuona con il proprio bija-mantra: muladhara — LAM, svadhisthana — VAM, manipura — RAM, anahata — YAM, vishuddha — HAM, ajna — OM.
Contemplazione (dhyāna, nididhyāsana) — il lavoro con il corpo sottile al livello della vijnanamaya-kosha e oltre: la pratica di dimorare nella consapevolezza della propria vera natura, attraverso la quale i corpi sottili vengono purificati dalla luce discendente dell'Atman.
Il corpo sottile nell'insegnamento dei Siddha
Nella tradizione del Sanatana Dharma, trasmessa da Swami Vishnudevananda Giri, l'insegnamento sul corpo sottile è considerato in connessione inscindibile con la pratica del Laya Yoga e della Shakti Yantra.
Il corpo sottile non è un oggetto statico. Proprio come si possono allenare i muscoli fisici, si può allenare il corpo energetico: rafforzare il prana, attivare i chakra. Un prana forte significa salute, chiarezza di percezione, autorità della parola e protezione dalle influenze negative.
Secondo il concetto di prana, siamo esseri energetici. Non siamo il corpo. Siamo coscienza in un corpo energetico.
— Swami Vishnudevananda Giri
Quando il prana scorre attraverso la sushumna e il canale centrale è puro, la percezione duale lascia il posto a quella non-duale: "si sperimenta che nulla esiste, se non la coscienza". Il lavoro con il corpo sottile in questa tradizione non è un fine a se stesso, ma un mezzo: uno strumento che permette di disidentificarsi dagli involucri e realizzare la propria natura originale come Brahman.
La pratica dei tre corpi — tri-deha sādhana — è volta a portare la luce dell'Atman in tutte e tre le dimensioni. Allora il corpo fisico si trasforma in siddha-kāya — un corpo sottomesso alla volontà divina; il corpo sottile in praṇava-kāya, un corpo illusorio colmo della luce della non-dualità; il corpo causale in jñāna-kāya, lo spazio della pura saggezza.
L'insegnamento sul corpo sottile nello yoga e nel Sanatana Dharma è una descrizione di come è strutturato l'essere che pratica: dove si conserva il karma, come si muove la forza vitale, perché certi stati di coscienza sono inaccessibili senza una previa purificazione dei canali. La mappa, ovviamente, non è il territorio. Ma senza una mappa è più difficile.
