Духовная жизнь очень сложна, очень глубока и требует ясного понимания всей картины духовного пути, своих обстоятельств и того, как правильно действовать, как правильно медитировать. Опытный садху — это садху, который всегда находится в бдительном, трезвом состоянии, который всё время бдит свой ум, бдит ситуацию, своё поведение, свою медитацию, воззрение. Он подобен опытному водителю на дороге.
Опытный водитель едет с большой скоростью по трассе. При этом он расслаблен — он не напрягается, когда ведёт машину, но его ум при этом очень бдителен: он видит все знаки на дороге, помнит и держит в уме все правила дорожного движения, хорошо соблюдает дорожную этику. Это позволяет ему быть одновременно расслабленным и двигаться с высокой скоростью. При этом он не совершает ошибок, а это значит, что он доберётся до цели вовремя и без проблем — без штрафов, без аварийных ситуаций, без испорченных нервов.
Духовный путь можно уподобить дороге, нас — путнику или водителю, наше тело — автомобилю. Таким же образом мы должны добраться до своей цели на этом пути без штрафных санкций, без испорченных нервов, без ошибок, без проблем, без аварийных ситуаций. Для этого мы должны понимать стратегию духовной жизни и знать ошибки, которые присущи всем духовным искателям — не только нам, а в принципе всем. Как говорят, на своих ошибках учатся глупые люди, лучше учиться на чужих ошибках.
Всем начинающим, неопытным духовным искателям присущи различные ошибочные воззрения, ошибочное поведение, ошибочная медитация. Учителя всё время дают наставления о том, как их преодолевать, как их поправлять. Это нормально, потому что не ошибается только тот, кто вообще не практикует. Те, кто не практикуют, те и не ошибаются. Но те, кто практикуют, те неизбежно ошибаются, потому что вступили на путь, который не знают, не понимают, на котором не имеют опыта. Это подобно новичку, который решил заниматься боевыми искусствами: он не сразу сможет наносить удары, правильно держа руки, корпус и прочее, сначала у него всё будет выходить коряво. Но это не страшно — главное, чтобы мы имели понимание, в каком направлении двигаться, как исправлять ошибки и как действовать правильно.
Вопрос в понимании правильных действий, правильной медитации, правильного воззрения. Мы должны знать наставления мудрецов, наставления учителей, наставления святых о том, что правильно, а что неправильно, мы должны впитывать их понимание и делать его интуитивным. Мы должны глубоко проникать во все детали, во все нюансы.
Как известно, духовный путь состоит из трёх аспектов: воззрение, медитация и поведение. Существуют специфические ошибки, присущие воззрению того, кто практикует джняна-йогу, путь адвайты, лайя-йогу нашей традиции.
Ошибки воззрения
1. Потеря воззрения — самая главная ошибка. Это ситуация, когда, имея в качестве воззрения недвойственность, Адвайта Веданту, мы в данный момент, при данных обстоятельствах напрочь забыли про то, что субъект един с объектом, про то, что мир иллюзорен, про то, что всё абсолютно. Когда мы забыли и наш ум скукожился, сжался, мы уже не пребываем в распахнутом уме. Это не то же самое, что потеря медитации и созерцания: потеря медитации — это более ясное проникновение, устойчивое удержание, тогда как воззрение — это менее ясное, но более глубокое удержание в памяти понимания того, что даже несмотря на то, что я не медитирую, это воззрение у меня есть.
Итак, самая главная ошибка — это потеря воззрения, то есть забвение наставлений Васиштхи, Шанкары, «Авадхута Гиты» Даттатрейи, забвение фундаментальных вещей, которые больше относятся к вере. Непребывание в распахнутом уме — это ошибка воззрения.
2. Непребывание в божественной ананде — тоже ошибка воззрения, когда мы даём уму возможность сильно на чём-то скукоживаться. Спрашиваешь: «А чего ты не пребываешь в божественной ананде?» — «А нету её». — «Так ты думай о ней, концентрируйся, и она будет!» Это вопрос направления сознания, это не вопрос того, что у одного она есть, а у другого её нет. Это вопрос того, смотришь ли ты в её сторону или не смотришь. А если её нет, то это значит, что ты смотришь в другую сторону.
3. Непребывание в состоянии веры и преданности в Прибежище — это самайные моменты.
4. Подмена воззрения концепцией. Это когда мы вроде помним об адвайте, но всё это концептуально, всё от ума. Мы очень хитро рассуждаем о Брахмане, Атмане, иллюзии, майе, шакти, но самой бхавы не чувствуем. Всё держится только на концепциях.
5. Не помнить пустотный недвойственный характер того, чему мы поклоняемся — божеств, Прибежища. Это когда мы выполняем ритуалы формально и поклонение делаем в двойственном стиле. Для двойственных школ такой ошибки нет, но для нас она есть.
6. Нигилизм — пренебрежение относительным измерением, причинно-следственными связями. Это ситуация, когда мы думаем, что воззрение велико, поэтому оно всё спишет. Не спишет! По крайней мере, до тех пор, пока мы не парим на крыльях воззрения, не спишет, потому что есть энергия. Если за воззрением не стоит энергии, а за клешей, за причиной и следствием, за кармой стоит энергия, то как такое воззрение без энергии растворит клешу, причину, карму, ситуацию? Не растворит.
Это подобно тому, как вы подошли к скале и формируете санкальпу: «Силой воззрения да растворится скала в Ясном Свете! Силой недвойственного воззрения да растворится вся ситуация в Ясном недвойственном Свете и превратится в мандалу чистого осознавания, в лилу». А скале хоть бы что, она по-прежнему стоит. Это значит, что вы переоценили силу своего воззрения. Вам придётся обходить скалу, то есть принимать правила игры, которые скала вам диктует. Скала — это шакти. Это же не просто скала, это сама пракрити. То есть против вас играет не скала, а вся вселенская природа с её физикой мира. Растворить скалу — это значит всю физику мира поменять. Но это может сделать только Шива. Значит, ваше воззрение здесь вообще не играет никакой роли.
А нигилисты думают, что если они займут такую точку зрения, то всё самоосвобождено, изначально и совершенно. Но если совершить ошибку, то можно мулом переродиться и в недвойственном воззрении таскать тюки. Шерпы будут его погонять на Кайласе, возить туристов, и у него даже будет какое-то памятование о воззрении. Но это же не наша цель. Нашей целью не является получение тела мула или осла. Наша цель — получить радужное божественное тело, которое выражает воззрение. А мул, возможно, в прошлой жизни был практикующим, который переоценил силу воззрения, впал в нигилизм, что-то недооценил.
7. Этернализм — это ситуация, когда практикующие забывают о воззрении и переоценивают объективность вещей, «западают» на объективность вещей. Мы не должны недооценивать воззрение, мы должны его ценить, но не впадая в нигилизм. Это значит держаться воззрения, но вместо отрицания объективных вещей — соединять воззрение с объективными вещами, при этом понимая все связи и отношения, свои обстоятельства в отношении с сансарным миром и объективными вещами. Это и будет ни нигилизм, ни этернализм.
Нигилизм — это когда мы отрицаем все объективные вещи, думая, что всё изначально недвойственно и совершенно, что они на нас не влияют. А они влияют. И тогда у нас возникает когнитивный диссонанс: «Как же так? Всё изначально совершенно, а они на меня влияют». То есть мы сами себе противоречим в воззрении. Этернализм — это когда я забыл воззрение, когда я не пытаюсь работать с объективными вещами, привносить в них недвойственное воззрение: «Я просто попался, как на крючок, как на удочку, и объективный мир мною манипулирует. Там я отождествился, там привязался, там вошёл в отношения и забылся, у меня нет ни распахнутости, ни простора воззрения недвойственности. Принцип иллюзорности, принцип лилы, преодоление субъект-объектных отношений, наставления Даттатрейи и Васиштхи — всё забыто».
8. Делать ставку на усилия вместо безусильного присутствия — ещё одна ошибка воззрения.
9. Делать ставку на эго вместо самоотдачи — фундаментальная ошибка.
Когда мы избегаем всех этих ошибок, наше воззрение совершенно. И совершенно оно не потому, что мы достигли каких-то значимых высот, а потому что это воззрение ачарьев. Надо сравнивать своё воззрение на его соответствие воззрению ачарьев. Посмотрели «Авадхута Гиту», «Йога Васиштху», «Трипура Рахасью», посмотрели, что говорят другие сиддхи, что говорят упанишады, посмотрели лекции гуру — и если есть полное согласие, синхронизация, совпадение, то это значит, что с воззрением всё в порядке, можно не беспокоиться.
Если с воззрением всё нормально, то вы, по крайней мере, можете назвать себя йогом воззрения. Возможно, вы ещё не йог медитации, но уже йог воззрения. А учение джняна-йоги и лайя-йоги как раз и заключается в привыкании к воззрению и плавном переводе воззрения в созерцание. Воззрение как бы должно снизойти, спуститься — оно у нас над головой, оно ещё смутно и неясно, интуитивно, на уровне фундаментальных смыслов, ещё не так ясно проявлено в присутствии, но оно постепенно спускается.
Оно спускается в сахасрару, и сахасрара становится адхарой — вместилищем воззрения. Потом оно спускается ниже — в аджну, и воззрение уже присутствует здесь в виде недвойственного осознавания: аджна становится адхарой — носителем воззрения. Ниже у нас ещё может быть всё загрязнено, там ещё нет воззрения, но пока мы пребываем на уровне сахасрары и аджны — всё хорошо. Потом воззрение спускается ещё ниже — в вишудху: оно проникает в речь, в сновидения, а это значит, что и этот участок сознания уже отвоёван. Здесь воззрение соединяется с созерцанием. Затем оно проникает ещё ниже — в анахату, манипуру, свадхистхану и муладхару. Воззрение должно проникнуть вплоть до чакр в стопах. И на каждом этапе чакра становится адхарой — носителем воззрения. На этом построен принцип единства блаженства и пустотности.
На каком-то этапе воззрение становится созерцанием — то есть пребыванием в яркой, чистой, естественной осознанности.
Ошибки созерцания и работа с отвлечениями
Схема преодоления отвлечений
Главная ошибка созерцания — это потеря созерцания, отвлечения. Причём не просто сам факт потери, а невнесение противоядий в отвлечения. Именно это является главной ошибкой. Мало того что ты отвлёкся — это уже ошибка. Но то, что ты не анализируешь и не вносишь противоядия, является ещё большей ошибкой.
Ошибки отвлечения в созерцании преодолеваются по следующей схеме:
1. Обнаружение. Мы должны обнаружить наше отвлечение от созерцания, буквально выслеживать его. Нужно устроить охоту за своим отвлекающимся умом, не давая ему спуска. Ум движется, и не всегда его можно контролировать. Но мы можем выслеживать этот ум, как охотник выслеживает дикого зверя.
Я так и практиковал. Я устроил охоту за своим умом, я сказал: «Я не оставлю ему шанса! Я его выслежу!» И я выслеживал самые ключевые и важные моменты, в которых мой ум отвлекался. В какое время суток? В каких именно ситуациях? «Ага, еда, посадка в автобус на остановке, восприятие чего-то интересного. Вот они, эти моменты. Я нашёл шесть ключевых моментов, когда каждый день происходит отвлечение. Значит, в эти моменты я буду особенно бдителен, я буду особенно прилагать усилия, я буду применять противоядия, я выработаю специальную систему противоядий, но я не дам своему уму шанса!» Вот так работает анализ.
Когда вы так проанализировали, вы увидели врага. А когда врага не видишь — это очень опасно, потому что враг в этом случае может делать с тобой всё, что хочет. Но когда ты его видишь, ты, по крайней мере, можешь с ним воевать или хитрить и обманывать его. Ты уже не поддаёшься его влиянию, уже идёт открытое противостояние с неведением. А отвлечение — это неведение.
2. Анализ.
3. Раскаяние и пересмотр отношения. «Рас» означает «разделать», а «кайя» означает «определённая форма». То есть раскаяние — это способ изменить форму своего ума. Раскаяние означает, что мы меняем своё отношение: «Здесь я ошибся, отвлёкся, но я изменяю своё отношение к этому, теперь я не буду отвлекаться». Раскаяние — это пересмотр.
4. Внесение противоядия. После того как что-то пересмотрено, нужно внести противоядие: «Сюда я внесу санкальпу "Атма-вичара", сюда я внесу бдительность или ещё какую-то практику. Я обязательно внесу противоядие».
Эта стадия обязательна. Не вносить противоядие можно только на стадии овладения естественным умом — тогда естественный ум сам является наилучшим противоядием. На всех более низких стадиях обязательно вносить противоядие из методов сутры или тантры.
Иногда противоядием для мастеров может быть само пребывание в естественной осознанности, но для новичков это не так. Очень сложно из самого пребывания в естественной осознанности сделать противоядие. Для этого этим надо обладать: если ты обладаешь, то знаешь, что можешь внести, потому что тебе есть что вносить. А если естественной осознанности нет, то как ты можешь сделать из неё противоядие? Значит, в качестве противоядия нужно брать что-то попроще: мантра, правильное поведение, молитва, сатипаттхана — то есть то, чем ты владеешь.
5. Закрепление успеха. Нужно выработать привычку в определённой ситуации действовать осознанно, применяя определённое противоядие.
6. Бдительность по недопущению повторения. Нужно наложить печать бдительности. Неважно, что неправильного вы совершили — допустим, упустили энергию, проявили эмоцию, отождествились при восприятии. Но если вы накладываете эту печать, то больше этого не может произойти: в следующий раз в этой ситуации вы будете полностью сознательны.
Нужно поставить печать на прошлую ошибку и быть бдительным, чтобы это уже никогда не повторилось. Почему это важно? Потому что рецидивы могут быть. Ум может возвратиться на старую колею, и ты должен так закрепить свой успех и запечатать его, чтобы для отвлечения уже не было шанса.
Например, у ума есть дурная привычка перерождаться в сансаре. И Освобождение — это когда мы запечатываем его Ясным Светом осознавания. Всё, у ума больше нет возможности перерождаться. И для вечно освобождённых душ перерождение возможно только с миссией, только по своему собственному желанию.
Другие ошибки созерцания
Кроме отвлечения, существуют и другие ошибки в созерцании.
Неумение делать путём то, что приходит в восприятие. Вы можете созерцать сидя, в движении, но когда вы что-то видите и слышите, вы не знаете, как делать путём то, что приходит в ваше восприятие. Это тоже считается ошибкой в созерцании.
Потеря осознавания в действии — ситуация, когда вы слишком много действуете и теряете осознавание.
Над всеми этими вещами нужно проводить анализ, нужно порождать определённую ясность. Например, если садху может созерцать в идеальных условиях, но неидеальные условия не может делать путём: что-то произошло (длительный переезд, неудобство тела и т.д.), и ум уже становится инертным, тупым, отключается от тонкой осознанности. Это значит, что неидеальные условия не получается делать путём. Почему? Ведь святые, наоборот, говорят, что неидеальные условия — это учитель, что нужно использовать некомфортные и неидеальные условия для тренировки ума. Где ещё представится такая возможность? Это действительно драгоценная возможность, если вы с ней работаете. Такие ситуации специально искать не надо, но если они возникают, их тоже нужно использовать для практики.
Ошибки в поведении
Поведение — это очень большой раздел.
1. Забвение привнесения единой самайи в поведение
Обратите внимание: речь идёт не о забвении воззрения, то есть единой самайи как таковой, а именно о забвении её привнесения в поведение. Человек может помнить о воззрении, пребывать в состоянии осознанности, но не привносить это в поведение. В таком случае его воззрение находится в одном месте, а поведение — в другом. Вроде бы он осознан, вроде бы держит ум в недвойственном осознавании, но в поведение это не проникает. Ведь если бы единая самайя действительно проникла в поведение, он вёл бы себя иначе: не было бы проблем с общением, с этикой, с чистым видением и смирением.
Такой человек думает про себя: «Я великий созерцатель, я держу ум, я пребываю в недвойственном воззрении», — но его поведение выражает текущую прарабдха-карму. Почему? Потому что он забыл соединить воззрение с поведением.
2. Потеря верного действия
Эта ошибка чем-то похожа на предыдущую. Человек потерялся в обширном недвойственном воззрении, оно его смутило, околдовало. Он поддерживает созерцание, поддерживает воззрение, но не знает, как действовать в этом мире. Он настолько увлечён созерцанием и воззрением, что утрачивает адекватность в миру.
Подобное поведение иногда демонстрируют авадхуты, идущие по пути безумной мудрости, — но в их случае это не ошибка. Такое поведение является их тонкой и искусной игрой, за которой стоит великое сострадание и готовность давать даршан именно таким образом. Поведение авадхут всегда благословлено святыми в духовной иерархии.
Когда же подобное происходит с начинающими практикующими — это ошибка. Их настолько опьяняют опыты и переживания воззрения или созерцания, что они забывают свой относительный путь, своё относительное поведение, свою относительную дхарму.
3. Апарадхи — проявления нечистого видения
Это очень серьёзная ошибка, которая может буквально погубить духовную жизнь не только начинающего, но даже опытного садху. Апарадхи — это оскорбления, причём не просто оскорбления посторонних людей или чего-то абстрактного, а оскорбления, связанные именно с духовными людьми.
Каждый духовный человек ценен — даже начинающий, даже самый младший, ведь в потенциале это Будда, это святое божество. Как только человек встал на путь, принял гуру, получил имя, обрёл Прибежище — вы не можете его оскорбить даже в уме. Не то что делом или словом, а даже в уме. Вы, конечно, можете это сделать, но если вы это сделаете, вы будете очень глупым человеком и просто погубите свою духовную жизнь. Оскорбив его, вы погубите своё чистое видение, вы оскорбите его духовный потенциал — а его духовный потенциал будет нарастать. Он уже пробуждён. Неважно, старший он или младший, послушник, монах или мирянин — он уже находится в стадии пробуждения.
Это как божественное яйцо, из которого проклёвывается Гаруда. Неважно, что его сейчас не видно — через несколько лет он проклюнется и воспарит. И если вы зародите нечистое видение, то потом, когда этот Гаруда расправит крылья, вашему нечистому видению тоже придётся расправлять крылья. Ваша апарадха может превратиться в маха-апарадху, что в буквальном смысле изменит вашу судьбу в худшую сторону.
Поэтому никогда и ни при каких обстоятельствах не порождайте нечистого видения.
Именно апарадхи и нечистое видение были причиной духовного падения многих садху. Истинный садху думает: «Возможно, это мой ум нечистый» — но других он старается видеть чисто. Он думает: «Если мой ум нечист, то лучше я буду с ним работать, а других я всегда буду видеть чисто». Ни в отношении гуру, ни в отношении братьев и сестёр по Дхарме, ни в отношении старших, ни в отношении младших, ни в отношении сангхи, ни в отношении Дхармы, и даже ни в отношении мирских людей — не должно быть критики.
Мы имеем право критиковать сансару, критиковать мировоззрение и ценности сансарного общества — но делаем это беззлобно, скорее в философском плане, не порождая при этом нечистого видения. Мы сохраняем чистое видение даже по отношению к мирским людям, понимая, что это всё игра, это всё иллюзия. Сансара является не тем, чем она кажется. Мирские люди с их иллюзиями являются не тем, чем они кажутся. В своей абсолютной основе это чистая божественная игра.
Что же тогда говорить о духовных людях? Духовным людям вообще надо поклоняться. Увидели садху — падайте ему в ноги, хоть старший он по отношению к вам, хоть младший, — и тогда вы не ошибётесь. Если хотите не ошибаться, то хотя бы в душе проявляйте такое чистое видение и уважение. Но если наш ум сансарный и материалистичный, если мы не помним эти наставления, то очень легко впасть в апарадхи. Карма и ум придумают предлог для этого, а если будет предлог — всё это сразу проявится.
4. Опора на что-то иное, отличное от Прибежища
Если мы выбрали свой путь, своё Древо Прибежища, свой принцип веры, своего ишта-девату, линию гуру, Дхарму — ошибкой будет, когда мы в них не верим и не можем на них опереться. Когда мы не черпаем из них вдохновения, не верим в них как в настоящий источник духовной силы, благодати и благословения. Когда мы формально их принимаем, но в реальности не понимаем, как они могут быть для нас источником благословения и духовной силы. Когда мы в большей степени опираемся на себя — но в эгоистичном плане.
На себя надо полагаться, но в абсолютном плане — то есть как на Атман. Опора на себя в эгоистичном плане при неумении опираться на великие источники — это и есть ошибка.
5. Неудовлетворённость (асантоша)
Это состояние проявляется тогда, когда мы не удовлетворены, но не применяем противоядие. Мы чувствуем, что что-то не так, но не понимаем, что именно нам не нравится, и потому не можем внести противоядие, чтобы изменить ситуацию. Неудовлетворённость означает, что мы отсоединены от Бога, что у нас нет ананды. Эта неудовлетворённость становится нашим состоянием души.
6. Увлечение упадхармами
Упадхарма — это то, что не является прямой дхармой, а является дополнительной дхармой. Например: увлечение разными диетами, голоданием, очищением печени, сыроедением, пранаедением и прочими подобными вещами. Всё это не возбраняется, у каждой из этих практик есть своё место — так же как шанкха-пракшалана или джала-нети. Но когда вы увлекаетесь ими в ущерб вашему основному Прибежищу, вашему основному созерцанию и воззрению, когда подменяется ствол учения — это становится ошибкой.
Когда ваше сыроедение, ваша диета становятся важнее Бога — это уже проблема, потому что есть шанс попасть в чистую страну сыроедов, а не в чистую страну Даттатрейи.
Это ошибка, связанная с тем, что мы забываем главное в угоду чему-то относительному.
7. Обсуждение внутренних дел сангхи с посторонними
Когда мы обсуждаем внутренние дела сангхи, монашеской жизни с посторонними людьми, не имеющими самайи, доверия и уважения — это тоже ошибка в поведении. Нам нечего скрывать, но нам есть что уважать. У нас есть определённая культура, определённая система ценностей. Если с людьми, не приобщёнными к этой культуре, мы обсуждаем глубокие учения, глубокие наставления, ритритные практики, ритритные опыты, уважаемых святых — они могут проявить неуважение.
8. Требование лишнего
Когда мы требуем себе лишнего — хоть в мирской, хоть в монашеской жизни — это ошибка в поведении. Это значит, что мы не довольствуемся тем, что имеем в соответствии со своим статусом, и переносим своё сознание на получение чего-либо вместо снискания божественной благодати. Вместо поиска божественных благословений мы ищем мирских благ.
Одно дело, когда по статусу положены определённые вещи, которые принимаются без пристрастия. Но когда мы их требуем, когда мы их хотим, когда мы их ищем — это форма голодного духа, форма неудовлетворённости, признак того, что нет сантоши.
Противоядие здесь — помнить, что путь монашества как раз и состоит в том, чтобы довольствоваться тем, что есть, довольствоваться малым, не претендовать в материальном мире на царское положение. В духовном мире монах имеет право претендовать на всё: быть Индрой, быть Брахмой — кем угодно, — потому что духовный мир есть мир бесконечного, и монах выбрал расти именно в эту сторону. Но в материальном мире ему это не нужно — именно поэтому он и принял обет необладания материальным имуществом, обет непривязанности к материальному.
Бывает, что чего-то требует служение — в таком случае мы просто получаем благословение и делаем. Но когда требует наше эго — это ошибка.
9. Льнуть к миру и мирским делам
Когда у нас много дел вне монашества — дел, не относящихся ни к служению, ни к Дхарме, ни к практике, — это значит, что мы постепенно теряем себя как садху. Монах всегда должен наблюдать, не впадает ли его ум в такую ошибку.
10. Выполнение практик без посвящения и благословения
Когда мы выполняем то, что не понимаем, на что у нас нет благословения, во что мы не были посвящены — мы вступаем на непонятную территорию. Наша духовная жизнь может пострадать от этого, потому что за любой практикой должно стоять благословение, в любую практику должно быть посвящение, мы должны понимать, что практикуем, и практика должна связывать нас с силами Прибежища.
Например, если вы, не овладев базовыми практиками, стремитесь выполнять сложные садханы — скажем, где-то услышали, что тёмный ритрит это здорово, — это может повредить вашей духовной жизни. Или если человек, не овладев самоконтролем, пытается практиковать садхану безумной мудрости. Это подобно тому, как, не научившись ездить на велосипеде, кто-то захочет управлять космическим кораблём. У него нет квалификации на это. Полётные инструкции запрещают сажать за пульт управления неподготовленных людей.
11. Потакание чувствам и желаниям
Это обычное потакание мирским желаниям: наслаждениям ума, органов чувств, языка, глаз, ушей. Йогин — это тот, кто всё время ограничивает свои желания, причём делает это умно:
методами сутры — отсекая лишнее;
методами тантры — преображая;
методами ануттара-тантры — объединяя созерцательное присутствие и подчиняя органы чувств, при этом позволяя им действовать.
Эта тонкая грань описывается принципами винаи и принципами самайи. Главный метод состоит в следующем: органам чувств нельзя давать бесконтрольно слышать, видеть, обонять и осязать. В восприятие должно быть привнесено осознавание божественного. А если оно не привнесено — то хотя бы внимательность, хотя бы мантра, хотя бы воля, то есть хотя бы какой-то контролирующий элемент.
12. Невнимательность к указаниям старших
Для монахов ошибкой в поведении является невнимательность к указаниям старших или пренебрежение ими. Садху делятся на старших, равных и младших — в зависимости от их духовной мудрости, реализации и опыта духовной жизни. Мы всегда должны быть внимательны к тем, кто мудрее и старше нас. Когда мы пренебрегаем их указаниями и наставлениями, мы в каком-то смысле пренебрегаем внутренними божествами, внутренней бхавой. Этого не следует делать, если мы хотим достичь успеха на духовном пути.
13. Пренебрежение взятыми обетами и обязательствами
Это происходит по разным причинам:
мы не поняли своих обетов;
мы думаем: «Пренебрегу, и ничего страшного»;
мы думаем: «Я овладел великим воззрением, а в великом воззрении обет и отсутствие обета, соблюдение и несоблюдение погашаются единой самайей», — то есть неверно трактуем воззрение;
нами руководят сильные желания, которые просто отключают наш ум, парализуют его.
Ум — это контролёр, а желания, будучи более сильной шакти, на время отключают этого контролёра. Это подобно тому, как на закрытую базу проникла группа террористов: они отключили всю сигнализацию, связали охрану и делают, что хотят. Сделали своё дело и ушли — и только потом все начали бегать. То же самое происходит с нами. Сила желания проникла в нас, всё отключила, что-то сделала с нами, а потом, когда мы пришли в себя, мы говорим: «Это не я был, это что-то другое действовало. Меня здесь не было».
14. Непроведение Божественной Воли и неверная опора на свою волю
Это ошибка, когда мы не можем в служении принять чью-то более высокую волю, когда мы отстаиваем свою волю, не понимая при этом, что наша воля есть выражение нашей кармы, а мы пришли с ней работать — отбрасывать её, учиться самоотдаче, послушанию, смирению и проведению Божественной Воли.
Мы просто навязываем свою линию поведения, свои правила, свою этику, своё видение ситуации, не принимая в расчёт, что говорит нам старший, что нам нужно провести волю того или иного садху, сделать его довольным. Это значит, что мы не учимся самоотдаче, не учимся отсекать свою волю.
Придёт время, и нам придётся открыться Божественной Воле — а мы не сможем этого сделать, будем «гнуть» свою. «Да, Шива, твоя воля такая, а моя такая». Когда мы переоцениваем свою волю, мы закрыты к даршану Ануграхи. Воля важна, но волю нужно отбрасывать. Нужно учиться самоотдаче, смирению, послушанию. Практика монашества в любой религиозной традиции мира именно для этого и предназначена.
Если вы общаетесь со старшим и не способны его услышать, воспринять его волю и сделать его довольным от того, что его воля исполнилась, — это значит, что ваша духовная жизнь терпит убыток. Это значит, что сегодня, в данный день, в данный час, в данную минуту, в данный момент вы проиграли в вашей духовной жизни со счётом три — ноль, потому что самоотдача не получилась. Она должна была получиться, но не получилась. Отбрасывание эго должно было произойти, но не произошло. И что? Ангелы на небесах поставили вам три минуса. И когда вы потом спросите: «А где благословения? Где сиддхи, где самадхи, где райские обители?» — они вам скажут: «Извините, 25 сентября 2009 года кто себя так неподобающе вёл?» — «Я». — «Так какие могут быть вопросы?» И они покажут вам целый свиток с записями. «13 октября 2008 года — сколько минусов было? Четыре. На следующий день — сколько? Пять. На следующий — восемь. И так каждый день на протяжении семидесяти лет осознанной монашеской жизни. Куда же вы теперь хотите? Таким, как вы, сюда нельзя». Вот что вы можете получить как ответ на ваши ошибки.
Но если вы всё это понимаете — вы с этим работаете. Зачем вам такие минусы? Вы ведь вступили на путь великой самоотдачи, великого пробуждения. Вы вступили на путь, чтобы работать с этим.
Ошибки в поведении и общении
16. Ошибкой в поведении может быть нарушение этики личностного общения. Речь идёт не о ссорах — это уже совершенно недопустимо, это нарушение самайи. Имеется в виду ситуация, когда вы общаетесь недостаточно тонко: не проявляете дружелюбие, любовь, гибкость, сострадание, не думаете о счастье других.
17. Когда вы пренебрегаете установленной монашеской культурой и монашеской этикой, допускаете сплетни — это тоже неправильное поведение. Если подобное имеет место, необходимо сделать вывод, принести раскаяние, привнести противоядие, закрепить успех и впредь придерживаться правильного пути. Почему? Потому что вы вступили на путь монашества именно для того, чтобы шлифовать себя. Это нужно делать каждый день — до тех пор, пока вы не преобразите себя в божественное состояние пробуждённого существа.
18. Ещё одна ошибка — нарушение распорядка. Имеется в виду не только монашеский распорядок, но и динaчарья — распорядок по аюрведе. Это ситуация, когда садху не вовремя ложится, не вовремя встаёт, когда ему некогда практиковать, когда по невнимательности или из-за раджаса он игнорирует садхану. Распорядок монаха должен быть отлаженным, как часы. Не надо суетиться. Нужно раньше ложиться и раньше вставать, выполнять свою садхану. И так должно продолжаться ежедневно — до получения знаков реализации.
Когда мы неверно выстраиваем отношения, впадаем в обиды и эмоции, это означает, что мы действуем из состояния своего эго. Вместо того чтобы использовать ситуацию как путь, мы впадаем в эмоции.
19. Лень и неусердие в практике также являются ошибкой.
20. Ещё одна ошибка — чрезмерное насыщение мирской информацией. Когда мы впитываем новости, фильмы, политику, когда слишком много интересуемся мирскими вещами, мирскими восприятиями, мирскими ценностями и мирским ходом мыслей, то в итоге сами уже не знаем, кто мы: мирской человек или монах, ищущий пути Освобождения. Не интересуйтесь всем этим сверх самого необходимого. Минимума подобной информации, достаточного для выполнения служения, вполне хватает.
Открытость, вера и преданность
21. Когда у нас есть какие-либо сложности, но нам не хватает искренности, чтобы открывать помыслы, делиться ими с духовными наставниками, со старшими монахами и старшими садху — когда нам не хватает веры в то, что это может помочь, когда мы стыдимся это делать, — мы закрываем себя для духовного благословения. В таком случае необходимо открывать помыслы хотя бы перед объектами Прибежища, перед святыми Древа Прибежища, перед ишта-деватой (Даттатреей) — на уровне мыслей.
22. Отсутствие преданности своей Дхарме, своему учению и Прибежищу само по себе не является ошибкой — это скорее состояние начинающего практикующего. Сила преданности не появляется сразу, сила веры не приходит сразу. Их необходимо воспитывать. И если мы их не воспитываем — это уже может быть ошибкой. То есть идут годы, а наш уровень веры, преданности и самоотдачи не повысился, остался примерно таким же. Это подобно тому, как человек занимается спортом, а мышцы не выросли, сила не увеличилась, выносливость не возросла — значит, что-то делается неправильно.
Каждый день мы должны воспитывать такую веру. Мы должны думать о том, как воспитать глубокую веру, как воспитать настоящую преданность, чтобы она помогала и благословляла — ведь это то, что нужно нам для духовной жизни. Это то, что будет беречь нас, защищать и продвигать по духовному пути. Вера души в Бога призывает ответный импульс — благословение.
Привязанности и ритрит
23. Привязанность к противоположному полу. Для монашествующих это не просто ошибка — это огромная ошибка. Если у вас есть такая тенденция сознания, вы должны выработать целую стратегию по её преодолению. Нельзя позволять себе думать: «Ничего страшного, единая самайя всё освободит». Ваша единая самайя как раз и должна проявиться в том, что у вас появляется правильное воззрение, правильное созерцание и вырабатывается правильная стратегия по преодолению любой привязанности — потому что привязанность подобна гирям на ногах. С такими гирями душа к Богу не улетит.
Когда вне монашества вы ищете привязанность к противоположному полу, вы можете просто загубить свою духовную жизнь. В этом вопросе компромиссов быть не должно. Следует тщательно пройти весь путь по борьбе с этим отклонением:
обнаружение привязанности,
её анализ,
выработка противоядий,
победа над ней,
закрепление успеха,
запечатывание, чтобы она вновь не появилась.
Это очень важно.
24. Пренебрежение ритритными правилами. Человек садится в ритрит, берёт с собой мобильный телефон, компьютер, начинает практиковать — и параллельно что-то пишет в скайпе, делает своё фото и выкладывает в соцсети, смотрит новости. Что это такое? Это не ритрит. Это можно назвать уединённой практикой селфи.
Помните: когда в присутствии стража Дхармы или самостоятельно перед алтарём вы взяли ритритное обязательство, оно сопровождает вас до того момента, пока вы из него не вышли, — и его необходимо исполнять. Сиддхи древности серьёзно относились к этому, потому что это тапас, аскеза, а аскеза должна давать плоды, очищать и освобождать вас. Если вы не готовы к такому тапасу, лучше не брать эти обязательства и не входить в ритрит. Но если вы их берёте — уважайте их, и тогда они вас благословят.
Не отказывайтесь от благословения ритритных обязательств, не отвлекайтесь, исполняйте их все. Не всегда удаётся формально выполнить весь распорядок, но базовые моменты должны быть святыми: если взята мауна — должна быть мауна; если взято обязательство не пользоваться чем-либо в ритрите — не надо этим пользоваться.
Чем лучше вы исполняете ритритные правила, тем сильнее благословение (шакти) ритрита. Чем больше вы ими пренебрегаете, тем больше ритрит теряет свою силу. Время ритрита — это время обретения больших возможностей. Не теряйте эти возможности. При этом ритрит не должен быть напрягающим или судорожным — он должен быть естественным.
Итак, если вы будете бдительными, ваша жизнь превратится из работы над ошибками в поток нисходящих благословений, в игру ананды, а все условия, правила, обеты, обязательства и принципы будут выполняться естественно.
