Ответы Гуру на вопросы учеников 8 февраля 2010
Иногда причина может переходить в следствие, то есть имеет место закон обратной причинности или кольцевой причинности. Трансцендентный мир — это план еще более высокий, чем информация, никогда не следует увязывать законы материального мира и духовного, это разные вещи. Часто духовные искатели пытаются судить о духовной реальности с позиций материального, это ошибка и заблуждение.
Вопрос: Показалось ли мне или действительно вы стали делать акцент больше на преданность, самоотдачу? Либо это мое сознание изменилось, и я так воспринимаю?
Акцент на тему преданности, самоотдачи, отбрасывания себя я делал и раньше, но последние годы я стал действительно чаще говорить об этом. Во-первых, я изложил учение Праджня-янтры, она записана, и мне уже не о чем говорить в Праджня-янтре. А во-вторых, настоящая причина в том, что джняна, Адвайта — это серьезная вещь, и ее надо воспринимать в определенном настроении. Это настроение — преданность и самоотдача. Если ее нет, то она может привести к заблуждению. Это очень мощное воззрение, это как ребенку дать ядерную бомбу. И просто можно потеряться, заблудиться, можно совершить ошибки и заехать в такие дебри, из которых не выбраться.
Но вопрос самоотдачи, преданности, Бхакти-йоги, самайи оберегает вас от всего этого, потому что эго, особенно у европейских людей, очень хорошо развито, так как они живут в таких условиях: им нужно за жизнь бороться, коммунизм, дхармы нет. Они обладают многими качествами эго, но эго без преданности, восприняв философию Адвайта-Веданты, может попытаться применить ее в своих целях, всегда есть такая опасность. Это даже можно не заметить самому. Вся тонкость и вся лила в том, что ты даже можешь это не заметить, то есть ты будешь искренне думать, что ты следуешь истинной практике.
Разделение воззрения и поведения
Вопрос: Когда говоришь об Адвайта-Веданте, как объяснять, что мы — адвайтисты? Как передавать людям, чтобы было правильное понимание?
Я думаю, надо твердо разделять воззрение и поведение, на этом я не устаю делать акцент. Почему это надо делать? Потому что мы вынуждены это разделять, разделение происходит в силу естественных причин, хотим мы этого или нет. Потому что мы не Даттатрейя, мы находимся в определенном поведении, и даже если мы практикуем воззрение Адвайты, нам нужно учитывать относительные вещи.
Мы не можем зайти в холодную Гангу и сказать: «Все есть Брахман», и остаться там на сутки, мы замерзнем. Мы не можем пойти в аэропорт Дели и сказать: «Все есть Брахман. Я через турникеты пройду, таможня мне ничего не сделает, да и самолет мне не нужен — все есть Брахман». Если все есть Брахман, значит, ты можешь не летать самолетом, тебе не нужны деньги, ты не нуждаешься в теле, никаких проблем. Это значит, нужно порвать с социумом, нужно порвать с физическими законами, надо быть готовым умереть, если все есть Брахман, принимай, никаких проблем. Нужно порвать с друзьями, с родственниками, с социумом, быть готовым не есть, отбросить свое тело, тогда можно. Но пока у тебя есть тело, и ты живешь в относительном, действуешь, строишь связи, обязательно нужно разделять воззрение и поведение. Сама физика это делает, разделяет. Не от хорошей жизни это, это так надо, пока мы еще не реализованы.
А если мы путаем воззрение и поведение — это ошибка, достойная неофита. То есть неофит читает «Йога Васиштху» или Шанкару, а потом думает: «Это надо привнести в относительное измерение». Но я говорю: «Подождите, не привносите это в относительное измерение, пусть в относительном измерении будет Двайта. Пусть в относительном измерении будет этика, саттва, чистота, принципы, заповеди, нужно дать себе немного привыкнуть к дхарме. Держитесь воззрения внутри, а вовне проявляйте Двайту, тогда будет правильно». Почему? Потому что вы не сможете Адвайту проявить вовне.
Допустим, есть рот, а есть анус, с точки зрения Двайты анус и рот различаются. Пища входит в одно отверстие, а выходит через другое. С точки зрения Адвайты рот и анус не различаются, но хотел бы я посмотреть, как у вас это получится. То есть мы вынуждены различать, у нас есть тело, у тела есть свои законы и никуда не деться от этого. Я говорю не про воззрение, а про поведение.
Отношение к ритуалам
Вопрос: Вчера я заметил, когда проводился ритуал, все было очень щепетильно, каждый нюанс должен быть выдержан, и Бабаджи и его ученики следили за тем, чтобы пунджари и те, кто выполнял посвящение, все выполняли. Мне показалась очень их сильная заинтересованность, чтобы эта щепетильность соблюдалась. Так ли в этой традиции воззрение поддерживается или это приверженность ритуалам?
К ритуалам как нужно относиться? Ритуал — это магическая операция. И как водитель ведет автомобиль, он смотрит на знаки, чтобы его ГАИ не оштрафовало, надо быть внимательным. Это вещь двойственная, но надо быть очень внимательным. Или как вы таможню проходите, нужно нести паспорта, визу — это двойственность, но нужно быть внимательным. Любой ритуал — это тоже такая магия.
Допустим пинды (это делаются подношения предкам), значит нужно освободить предков от связи, делаются подношения божествам в каналах, значит надо задобрить божеств, чтобы они создали благоприятную судьбу. Надо сжечь грехи, надо умилостивить девять грах (планет). Все это имеет свое значение на своем уровне, и святые придают этому значение так же, как вы придаете значение, когда идете на таможню, вы же не можете выбросить паспорт и сказать: «Это все Двайта, а я в воззрении Адвайты, и мне загранпаспорт не нужен».
Это есть реальность нашего мира, это те обстоятельства, в которых мы живем и надо их уважать, потому что если мы их не уважаем, то и обстоятельства перестают нас уважать, и нам становится трудно жить. Чтобы нам было легко жить, нужно всегда почитать те законы, тех существ, те принципы, которые существуют. Это не значит, что нужно терять воззрение, самодостаточность, целостность. Воззрение пусть будет, но уважение к определенным принципам — это нормально.
Любовь и сострадание в Адвайта-Веданте
Вопрос: Я слышал, что мир людей, в особенности в России, многие не готовы воспринять философию Адвайты, большая часть людей настроены на анахата-чакру, а анахата-чакра — это чистое проявление любви и сострадания. И многие говорят, что Гуру мало говорит о любви и сострадании, и что ее в Адвайта-Веданте нет.
Наверное, я был слишком озабочен философией, чтобы донести ее до учеников, предполагая, что любовь и сострадание — это то, что само собой разумеющееся, что о нем даже говорить не надо. Когда у тебя есть джняна, любовь и сострадание, это есть твои качества, чистое видение, об этом даже не надо говорить. Но люди действительно этого не понимают, поэтому на это стоит обратить внимание, и когда мы уехали из монастыря, я порекомендовал практиковать монахам «четыре неизмеримости», я вам здесь тоже это рекомендую.
«Четыре бесконечных» — это очень важно. Любовь, сострадание — естественные качества садху. Допустим, если Учитель на вас как-то смотрит сердито, это все ерунда, он в душе очень сострадателен к вам. У него есть естественная любовь, он не разделяет себя, вас и всех живых существ, потому что иначе и быть не может. Любовь — это всегда недвойственность, когда объект любви и тот, кого любят, приходят друг к другу. Видя весь мир как себя, невозможно по-другому относиться.
Но пока нет такой реализации, то в относительном мире сострадание и любовь — очень важные вещи. И ни в коем случае нельзя поступаться этими принципами. Из этого состоит садху. Вы можете не знать чего-либо по философии, какой-либо метод (как кумбхака делается), это простительно, но вы не имеете права не быть сострадательными как ученики йоги. Вы не имеете права кого-то ненавидеть, осуждать. Даже если что-то с языка срывается, раскаивайтесь и просите прощения, любите других. Если вы будете так поступать, вы будете настоящими садху.
И даже если вам кто-то докучает, ненавидит или вас оскорбляет, думайте: «Это просто возврат моей кармы. То есть мое тонкое тело проецирует такую реальность и притягивает, это мои тенденции мыслей», а другие люди подпадают под это и вступают с вами во взаимоотношения. Но даже в этом случае надо проявлять «четыре бесконечных» состояния, сострадание, чистое видение, и рано или поздно это исчерпается.
Методы Гуру для продвижения учеников
Если Учителя хотят дать ученику быстрое продвижение, думаете — они ему шактипат дают? Нет, они его ругают, критикуют. То есть если у ученика есть связь с Гуру и преданность, это его быстро продвигает. Но не всякого ученика Гуру будет критиковать, потому что он должен быть в нем уверен, что ученик не упадет, что его эго достаточно предано, пластично и отброшено, чтобы он это воспринял. Тогда это может вытащить карма-пхала — созревшие результаты, и за короткое время сделать человека пробужденным.
К примеру, Тилопа и Наропа, Марпа и Миларепа. У Миларепы было столько кармы, что за одну жизнь он бы ее не прошел, если бы не методы Марпы. Но поскольку у него была приверженность, карма-пхалы были сожжены за короткое время.
Я никогда не стараюсь критиковать учеников, потому что я имел опыт весьма печальный. Некоторые ученики думали, что я всерьез сержусь на них и неправильно это понимали. Иногда я делал так, ученик сделал что-то неправильное, а я вышел в зал, сел и рассказал всем об этом. Я думал: «Если я это сделаю, то карма быстро отмоется и ученик продвинется». А ученик думает, что я его выставил в каком-то свете. Но на самом деле ученик должен быть готов, если он ученик, что Гуру его в любом свете выставит, и это благо. Потому что Гуру заинтересован ученика поднять, возвысить, хочет его сделать Буддой, Бхагаваном. А это все просто методы.
Самое большое желание Гуру — это дать Бога, помочь стать святым. Но бывает, что ученик сам себе не может помочь, если Гуру ему поможет, он это сделает по-настоящему. А методы разные бывают, но ученик никогда не должен терять веру в Гуру. И если он не теряет веру в Гуру, даже когда тот его критикует, он быстро продвигается. Вначале я применял такие методы, но потом просто от них отказался. Не каждый готов это воспринять.
Это не потому, что у меня есть тенденция критики. Я могу просто почитать ученика, любить его, потому что он для меня уже Бхагаван, уже Будда, уже Брахман. С моей точки зрения он уже совершенен. Если он думает о себе как о не совершенном, то это его трудности. Но с моей точки зрения он уже великолепен, ему можно надеть корону, посадить на трон, делать пуджи каждый день, делать большие подношения и кричать: «Джэй, джэй, махарадж!»
Равновесие между усилием и недеянием
Вопрос: Существуют разные типы учеников, и насколько сильно нужно упираться в технических практиках? Потому что трансформация и продвижение происходят не запланировано, может пройти ритрит и особого продвижения нет, а потом сядешь — и сильная трансформация сознания происходит. Нужно ли упираться в эти практики или же нужно быть в потоке, и оно само трансформируется?
Здесь нужна самйога (равновесие), иногда есть период тапаса. В жизни каждого йога есть период тапаса, и во время тапаса ты упираешься изо всех сил. Я прошел этот период, и монахи тоже его проходят в какой-то период. И там у тебя есть возможность проявить волю (иччха-шакти), но это не следует делать постоянным периодом. Все-таки на личной воле невозможна реализация, воля должна упираться в состояние недеяния, самоотдачи, отпускания эго. И вот отпускание эго — это отказ от всего, в том числе от своей воли. Если мы привязаны к своей воле, это тоже ограничение.
Лучше всего постоянно находиться в состоянии созерцания, осознанности и самоотдачи, а потом уже из этого состояния недеяния делать метод. Это когда вы делаете метод, но метод вас не обуславливает. И вот здесь должна быть самйога (равновесие), тогда ваша практика будет успешной.
Самйога значит: оджас, теджас, прана, белая и красная капли уравновешены. Внутреннее-внешнее уравновешено, каналы, чакры уравновешены, гармония с другими есть. Это и есть самйога, когда вы в гармонии с миром. Самйога — это как алхимическая смесь в нужной пропорции. Если у вас нужная пропорция, то все процессы сами идут, а если самйога теряется, то все процессы останавливаются. Поэтому нужно наблюдать за самйогой, если есть самйога, то вы в гармонии с Ритой (законами космоса), с дайвой (законом судьбы), с нияти (ходом вещей). Вы везде плывете, и ваша практика — это всегда парение, вы течете вместе с рекой, и реализация приходит естественно, без надрывов.
Понимание тапаса
Вопрос: Насколько тапас важен в жизни йога, когда он необходим, и что Гуру понимает под тапасом? Потому что я разговаривал с монахом Пайлота Бабы, и он рассказал свое понимание тапаса. Он сказал, что тапас, когда ты это точно знаешь, когда тебе идти на прасад, сколько тебе нужно принять прасада, когда идти на омовение, когда пуджу делать. То есть он не стоит на одной ноге сутками, а именно насколько я понял, он пытается блюсти себя, чтобы не отклониться нигде.
Есть две разновидности садханы: ануштхана и тапасья. И вот ануштхана — это типа ритрита, а тапасья — это более сложная вещь. Тапас может быть каким угодно, важно, что вы следуете весьма строгим принципам. У нас тапасу соответствует строгий ритрит и темный ритрит. То есть если вы хотите практиковать обычный ритрит, ануштхану, вы можете следовать общему расписанию, принципам и этого достаточно. Но когда вы выполняете тапас, вы не имеете права начать пищу раньше, чем положено, вы не имеете права выйти раньше, чем положено, написать записку. Все это очень блюдется, и в определенное время вы берете врата (обет) и его выполняете, вот это можно назвать тапасом.
Если вы запланировали прочитать шестнадцать кругов, вам нужно прочитать именно шестнадцать кругов. Когда вы даете санкальпу: выполнить какую-либо садхану, и эту санкальпу выполняете, это тапас. Если же это просто садхана, это не тапас, это садхана-ануштхана — обычный ритрит.
Считается еще, тапас наступает, когда ты практикуешь в местах силы, в местах, где сильная энергетика, где трудно практиковать. Считается, что в таких местах ты можешь получить плоды трехлетнего ритрита, но эти места могут быть опасны для здоровья, судьбы и жизни. То есть ты должен быть симха, садху-львом, обладать большой шакти и самоотверженностью.
Качества симха-садху
Вопрос: Каковы критерии, что ты — симха-садху?
Это приходит с годами практики, ты понимаешь, что твои праны усиливаются, твоя самоотдача, самйога, созерцание усиливаются, и ты можешь усмирять то, что раньше не мог усмирить. Ты перестаешь болеть, перестаешь страдать от астральных препятствий и планет. То есть обстановка понемногу покоряется тебе без того, что ты вынужден ее покорять. Ты ее не покоряешь усилиями, но она сама покоряется.
Считается, что садху должен уметь себя исцелить, это один из признаков того, что он сильный садху. Допустим, если ты умеешь концентрироваться на чакрах, ты можешь защитить свое физическое тело от страданий. И так же садху должен уметь усмирять астральные препятствия, духов. Считается, если ты хорошо владеешь визуализацией и Йогой иллюзорного тела, ты можешь нейтрализовывать негативные влияния местности, разных духов, или ритуальной практикой умилостивления. Садху должен уметь гармонизировать негативные планетарные влияния. То есть если у тебя есть достаточно силы самоосвобождения и присутствия, грахи не могут контролировать тебя.
И вот способность усмирять астрологию, препятствующих существ и болезни, это признак того, что ты симха-садху. Если ты не симха-садху и не вира-йогин, то не надо торопиться искать места силы, бросать вызов местным силам природы. Можно просто заболеть, испытать дьявольское влияние, впасть в искушение, ухудшить судьбу. Я знаю на себе, это очень непростая вещь. То есть ты должен обладать определенным магическим потенциалом, быть шактиманом.
Два вида силы
Шактиман — это не только тот, кто обладает мудростью, но также тот, кто обладает силой (шакти). И сила растет прямо пропорционально джняне.
Сила может быть двух видов:
Эгоистичная — это сила мага, колдуна
Сила реализации — когда эта сила исходит из твоей реализации, из состояния самоотдачи, когда Бог тебя наделяет
Силы колдуна у нас не очень приветствуются, это все-таки двойственность, эгоизм. Ты можешь не обладать джняной, но обладать силами колдуна, но они тебе не помогут достичь Освобождения, и святые их не очень приветствуют. Именно о силах колдуна святые говорят: не привязываться к этим силам.
Другой вид сил исходит из сахаджа-самадхи: силы реализации, джняна-шакти, иччха-шакти, йога. И вот такой вид сил позволяет усмирять все эти вещи.
