Сразу создаём правильную мотивацию для слушания Учения. Многие духовные искатели десятки лет слушают Учение с неправильной мотивацией, поэтому оно их не спасает, не помогает, они впустую время тратят. Напротив, даже минута слушания Учения с правильной мотивацией может открывать духовные глубины, которые стоят трёх лет ритрита.
Философия недвойственности и махавакьи
Наиболее важная тема из тех, которые здесь обсуждались, это Адвайта или философия недвойственности. Единственной Реальностью Шанкара объявил Брахмана, а мир назвал митхьей (обманом). Если вы, вооружившись этим его изречением, состоящим из двух частей, приметесь доказывать нереальность видимого мира, то просто потеряете время. Есть другое утверждение, на которое следует опираться, а именно:
«Весь мир объят и заполнен Вишну».
Если мы объединим две фразы, то смело можем продолжать дальнейшие исследования.
Здесь, очевидно, говорится о махавакье «Брахман Сат Джагат Митхья» и о другой махавакье «Сарвам Эва Брахман». Мир многообразных форм является нереальным (иллюзией, заблуждением). Мир единого Брахмана — это единая и конечная Реальность. Чтобы принять такую точку зрения и научиться жить с ней, мы должны полностью радикально переменить своё сознание. Мы должны изменить свои взгляды, все наши суждения и представления, признав, что всё предыдущее наше знание было ошибочным, заблуждением. Мы должны сформировать новую психологическую непрерывность и научиться жить с ней, не теряя адекватности.
Освобождение разума от ограничений
С точки зрения воззрения ни одна наша мысль не является важной, ни одна концепция не является важной, ни одно утверждение не является верным. Если мы хотим глубоко погрузиться в воззрение, мы должны освободить свой разум от клеток, которые его замыкают: неважно, мирские это клетки или духовные, но если разум замыкается, мы должны понять, как его освободить, при этом освободить его правильно, не впав в отклонения, которых огромное множество, например, нигилизм или этернализм.
Если мы хотим понять воззрение Адвайты, мы должны отбросить все тексты, все доктрины, все концепции, все умозрительные представления о святых, об учениях, о религиозных различиях, об Учителях и о прочем, отбросить различные устоявшиеся представления о так называемой культуре, морали человеческой, стереотипах, обывательском мышлении. Всё это, на самом деле, без понимания их правильного воззрения является тоже формой ограничения, это мусор, хлам, бесполезный для Просветления, напротив, это то, что нас ограничивает.
Сказать, что мы должны всё огульно отбросить, как коммунисты — до основания, а затем всё в руины — неправильно, потому что так отбрасывать было бы нигилизмом, и мы бы впали в крайность, не достигнув полной Реализации. Отбрасывать надо очень тонко и правильно, потому что от истинного состояния до нигилизма или впадения в этернализм — всего лишь один шаг. Мы должны это отбросить на уровне воззрения, но не поведения и не на уровне индивидуальной самодисциплины.
В конечном счёте, всё, что не выражается логикой, словами, именем и формой, если мы не обнаруживаем пустотность, бессущностность и единство в Брахмане всего этого, не уравниваем всё в едином «вкусе» и не обнаруживаем проявление всего этого просто как игры — является заблуждением.
Избежание крайностей: нигилизм и этернализм
Отбрасывание у нас не нигилистическое; если бы мы практиковали Сутру или были последователями нигилистической философии, мы бы огульно отбрасывали, заявив, что нет никакого разнообразия, есть один только Брахман. Тогда дальше делать нечего, можно быть в этом состоянии. Однако нигилизм является ошибочной точкой зрения, потому что, заняв нигилистическую позицию, если быть последовательными, то нам надо сказать: «Еда тоже не Брахман, есть неважно», но тело будет есть. Истинная позиция означает, что мы отбрасываем обусловленность всеми стереотипами двойственного мышления на уровне воззрения, но на уровне поведения мы ими руководствуемся как игровым проявлением энергий недвойственного Брахмана. Вот так мы минуем нигилизм.
Этернализм означает — не понимать сущность недвойственности, быть чем-то обусловленным; увековечивать какую-либо концепцию, какое-то божество; наделять самосущностью, самостоятельностью какие-то законы, отношения, логические понятия, своё «я». Увековечивать — принимать отдельным, самосущим, реальным, это тоже отклонение. Например, есть люди, которые спорят об Учениях или считают свою религию истинно-верной, а других неверными. Есть люди, которые застряли на концепциях, буквальном понимании текстов. Есть люди, которые оценивают по внешности другие Учения или других людей. Всё это — разные формы этернализма. Такой человек поддаётся слепо внешней реальности, не видя пустотной, недвойственной сущности любых проявлений.
Между нигилизмом и этернализмом лежит прямо посередине недвойственное состояние, без отклонений. Очень нелегко попасть в это правильное недвойственное состояние и всю жизнь его выращивать. Только когда вы правильно попадаете в это недвойственное состояние, правомерно говорить, что вы зародили расу (вкус); то есть произошло «зачатие». А пока вас заносит то в нигилизм, то в этернализм, «зачатия» ещё не произошло. Вначале, как неопытный водитель водит грузовик, нас заносит вправо или влево, мы не вписываемся в дорожку, то есть мы неумело выворачиваем руль. Но постепенно мы учимся так балансировать, чтобы находиться посредине. Вот это и есть срединный путь без крайностей нигилизма и этернализма.
Понятие митхья в учении Шанкары
На первый взгляд кажется, что эти заявления противоречат друг другу. С одной стороны, мы говорим, что мир нереален, с другой — утверждаем, что он есть проявление Бога. Следует отметить, что когда Шанкара сказал: «Брахма Сатьям» — «Брахман есть Истина», он не прибавил что мир — это асатья или ложь. Он употребил особое слово «митхья». Понятие «митхья» относится к тому, что не является ни Реальностью, ни нереальностью. Это — что-то среднее между Истиной и ложью. На самом деле, это — Истина — не-Истина, или Сат — а-Сат.
Очень интересное определение даёт Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Он говорит: «Это и не Истина, и не ложность». В этом случае мы говорим: мир не является целиком ложным, целиком иллюзорным. Мир является Брахманом в Адвайте. Некоторые люди, примитивно понимающие Адвайту, упрекают Шанкару, дескать, он говорил, что Брахман — реальность единственная, а мир — это иллюзия. Они не поняли Шанкару. Дело в том, что Шанкара не разделяет на Брахман и мир. Он говорит, что есть только один Брахман, кроме Брахмана ничего больше нет, нет какого-то другого мира, который нужно объявлять иллюзией. Если есть какой-то другой мир, то Брахман — не один без другого, а есть Брахман с одной стороны и его противоположность — некий мир, который надо дополнительно объявлять иллюзией. Но он говорит: Брахман реален, но мир иллюзорен в том смысле, что он иллюзорен как наше непросветлённое восприятие. Он не иллюзорен по сущности, он подобен иллюзии в нашем ограниченном кармическом видении.
Природа реальности и нереальности
Мы видим окружающий мир собственными глазами и поэтому объявляем его реальностью. Но в следующий момент то, что мы считаем истинным, исчезает из поля нашего зрения, и то, что мы только что воспринимали как Истину, мы объявляем нереальностью. Однако утраченный на время образ возвращается и снова становится для нас реальностью. Так происходит постоянно: то, что казалось истиной, исчезает и перестаёт быть истиной. Поэтому описывая материальный мир, мы не можем употребить ни слово «реальность», ни слово «нереальность». Мир одновременно и реален, и нереален, Истина где-то посередине, а на санскрите ей соответствует слово «Сат — а-Сат». Во всех бесконечных проявлениях материального мира, которые являются лишь частично реальными, присутствует, однако, нечто постоянное и неизменное; и нам надлежит его различать и узнавать.
Аналогия с кинотеатром
Многие из вас наверняка часто ходят в кино. Войдя в зал, первое, что вы видите — это экран. Нам не доставляет никакого удовольствия долго глядеть на пустой белый экран, нас охватывает нетерпение, и мы оглядываемся назад, так как знаем, где расположен кинопроектор, с помощью которого будет демонстрироваться фильм. Наконец, на экране появляются первые кадры, они уходят и сменяются следующими. Многие из предыдущих уже виденных кадров не исчезают окончательно, а через некоторое время снова появляются на экране. Так перед нами мелькает сплошная вереница периодически повторяющихся картин, и этот процесс можно сравнить с живой, постоянно меняющейся картиной материального мира во всех его проявлениях.
Брахман как сознание представляет собой экран. Майя как постоянно меняющаяся иллюзия представляет собой кинофильм как наложение на экран, как его проекцию. Сам по себе кинофильм нереален. Если мы видим поезд на экране, то за ним нет никакой сущности, это просто наложение на экран. Всё, что есть реально — это только экран, а все кадры являются игрой энергий кинопроектора. Кинопроектор в данном случае есть ахамкара (ум, эго и читта), который занимается тем, что проецирует определённый тип энергий на поверхность экрана. Киноплёнкой в данном случае является набор старых умственных впечатлений (самскар), который хранится в читте — кладовой подсознания.
Кто же в этом случае зритель? Есть экран, есть кинопроектор, есть фильм. Но есть зритель, который сидит в пустом, тёмном зале. Зрителя можно уподобить дживе — душе, связанной с буддхи. Пока зритель сидит, он не может покинуть кинозал, потому что фильм этот изменить нельзя, он демонстрирует то, что было выбрано ранее, что было раньше записано. Зритель может сменить кинофильм, только выйдя из зала, но пока он находится внутри, этот фильм демонстрируется, он продолжает раскручиваться. Накопленные васаны и самскары проецируются на поверхность экрана.
Четыре подхода зрителя
У зрителя есть несколько выборов:
Первый — он может забыть себя, отождествиться с экраном и сопереживать героям. Он реально может ненавидеть, участвовать в погонях, в перестрелках или влюбляться вместе с героем киноэкрана, а иногда, если смотрят сентиментальные женщины или девушки, они даже плачут, сопереживая героям. Это примерно то, что происходит с душой, на самом деле ничего этого нет, но так действует иллюзия.
Второй — зритель может подумать: «Почему я должен плакать с киногероем? Это же всё иллюзия, не настоящее всё!» Он может смотреть не на героев, а куда-нибудь в пространство, как в Шамбхави-мудре, или сам экран только видеть, а отражения не видеть и не слышать даже, о чём говорится, не вникать в суть фильма, сохранять некое самосознание. Это путь того, кто выбирает подход Сутры. Он освобождается от наваждения этого кинофильма и больше никогда не отождествляется с героями экрана. Он имеет устойчивое отрешённое сознание.
Третий подход — такой человек, пребывая в созерцании, может находиться на грани. Он может немного вникать в переживания этого фильма, но он видит его полностью как игру и вдохновляется этой игрой, но ни на секунду не теряет осознанность. Это принцип интеграции Ануттара-тантры.
Есть ещё зритель, который думает: «Скорее бы из этого кинотеатра выйти и пойти в другой кинотеатр, где есть красивые фильмы». Тогда он настраивается и через некоторое время выходит в другой кинотеатр, где демонстрируются красивые фильмы. Это путь тех, кто идёт в Чистые Страны и хочет переродиться на Небесах. Втягиваясь, он смотрит там красивые, прекрасные фильмы, но не является свободным от влияния, наваждения экрана, наваждение продолжается. Он ниже, чем выбравший путь Сутры или выбравший путь интеграции Ануттара-тантры.
Непостоянство всех форм существования
Когда мы говорим, что мир — это митхья, не следует забывать, что имеется в виду не только неживая материя, но вся совокупность его форм, включая все формы существования живой природы. Все живые существа вовлечены в постоянный круговорот рождения, смерти и исчезновения. В любой момент времени множество людей появляется на свет, умирает и покидает пределы материального мира. Этот непрекращающийся процесс прихода и ухода можно сравнить с кадрами, мелькающими на экране.
Если вы возьмёте статистику, сколько каждый день умирает и рождается в России, вы будете удивлены. Сколько каждый день умирает и рождается на Земном шаре? Пока мы разговариваем, уже несколько человек умерло в мире, несколько родилось, но мы это просто не осознаём. Это процесс непрерывный. Живые души снуют туда-сюда: из астрального мира — в материальный, из материального мира — в астральный. Понимание этого процесса непостоянства позволяет нам отрешаться от иллюзий, от наваждения этого мира.
Он и называется «митхья», являясь признаком и характеристикой окружающего нас мира.
Брахман как неизменная Основа
Продолжим наши исследования. Нам нужно выяснить, что является опорой, фоном для меняющихся кадров. Они появляются на экране и исчезают с него. Если бы экрана не было, то демонстрируемый фильм был бы недоступен нашему зрению. Когда же экран заполнен кадрами, сам он становится незаметным. Вы не видите его отчётливо, он превратился в неотъемлемую часть картины. Теперь вам ясно, что показ фильма возможен только благодаря сочетанию неподвижного и реально существующего экрана с мимолётными, сменяющими друг друга картинами. Экран постоянен, кадры временны.
Природа Ума представляет собой экран. Мы отождествляем Брахман и природу Ума. Кадры, которые мелькают на экране, представляют собой весь материальный мир как сочетание трёх гун, пяти элементов и двадцати четырёх таттв.
Пребывание в природе Ума
Пребывать в природе Ума означает — распознавать пространство, в котором подвешены все вещи, и обращать внимание в первую очередь на него, а не на сами вещи. Когда мы обращаем внимание на сами вещи, игнорируя пространство природы Ума, то говорят: мы пребываем в неведении, мы пребываем в обусловленности. В состоянии обусловленности ни одно наше утверждение не является реальным, ни одно действие не является правильным. Его можно с натяжкой только условно назвать реальным или правильным. В состоянии экрана, когда мы погружены в природу Ума, любое действие является правильным, даже если оно снаружи кажется неправильным. Вот такая парадоксальная логика Адвайты. Логика Адвайты такова, что если вы находитесь в недвойственности, то любые ваши действия будут правильными, даже если они неправильные, а если вы не находитесь в недвойственности, любые ваши действия будут неправильные, даже если они правильные.
Экран остаётся на месте. Сравните этот устойчивый, неизменный экран с постоянной опорой и основой, на которой держится проявленный мир, и вы поймёте, что такое Брахман — это неизменная Основа. Брахман, смешиваясь и комбинируясь с временным и преходящим, со сплошной вереницей людских рождений и смертей, даёт вам живую картину мира, аналогичную той, что вы видите в кино. Поэтому мы говорим: «Сарвам Вишну майям джагат», весь мир наполнен Вишну. Этот процесс скоротечных и нереальных картин с истинной и сравнительно неизменной Основой — экраном, можно назвать иллюзией Вишну или майей Вишну, проявленного мира (джагата). В данном случае Вишну не является персонифицированным божеством с характерными атрибутами, типа шанкхьи (раковины), чакры (диска) и так далее. Вишну выступает здесь как вездесущность.
Однажды Вишну хорошо разыграл Нараду, когда Нарада сказал ему и Лакшми: «Господь Вишну, мне удалось превзойти даже Шиву. Я стал совершенным брахмачари, а вот Шива как-то раз проиграл Купидону (Камадеву): когда Камадев пустил в него стрелу, он воспылал любовью к Парвати. А я, увидев Купидона, прогнал его силой своей сиддхи. Поэтому я думаю, что я его превзошёл». Так Нарада заявил. Вишну в душе посмеялся и сказал: «Да Нарада, ты, конечно, великая душа, Махаджива». Потом он сказал: «Вот тебе одно задание. Отправляйся вот в такое место, на Землю». Когда Нарада отправился, он увидел там иллюзорный город, сотворённый силой Вишну, но он не знал, что это иллюзорный город. В этом иллюзорном городе был правитель и его дочь, а всё подстроил Вишну. Нарада влюбился в его дочь и даже захотел жениться. Когда была церемония сваямвары (выбора жениха), то Нарада как садху не мог предстать в прекрасных одеждах и попросил их у Вишну. Но Вишну вместе с прекрасными одеждами дал ему нос обезьяны Ханумана. Когда Нарада пришёл на сваямвару, все начали перемигиваться, говоря: «Вот и царь обезьян здесь». Все смеялись в душе над ним, а он не понимал, почему над ним смеются, до тех пор, пока не увидел своё отражение в бассейне. Он пришёл в огромную ярость, видя, что Вишну так жестоко над ним пошутил, и что его не выбрала царская дочь. С большой обидой он отправился на небеса Вайкунтхи, где жил Вишну, и начал высказывать ему упрёки. Вишну сказал: «Ты что, не видишь? Девушка и весь город – это всё были просто иллюзии. Эту иллюзию я сотворил своим умом, этого ничего нет. Я просто хотел тебе показать, что ты ещё несовершенный брахмачари, твой ум подвержен каме, чтобы ты не слишком гордился». В другой раз Нарада снова проявил своё высокомерие перед Вишну. Вишну спросил: «Бываешь ли ты у людей?» Нарада сказал: «Нет, я у людей не бываю, они не очень чисты. Из их тел выходят нечистоты (мала), как я могу к ним приблизиться? Их тела нечистые». Вишну сказал: «Никаких нечистот нет и все они очень чистые. Это может просто твой ум нечистый. Отправляйся в мир людей и попробуй увидеть это». Когда Нарада отправился в мир людей, он шёл по дороге и увидел кучу испражнений. Когда он подходил к этой куче, вдруг куча заговорила: «О, Нарада, не приближайся ко мне. Ты можешь осквернить меня своей нечистотой». Нараду это сильно возмутило. Он подумал: «Как это так? Я нечист по сравнению с этой кучей?!» Затем эта куча сказала: «Я есть проявление чистого трансцендентального Света. Но в твоём уме много двойственных представлений, с этими двойственными представлениями ты просто уничтожишь этот Свет». Нарада был очень удивлён и с таким уроком он отправился к Вишну, который подтвердил: «Да! Это – сам Брахман дал тебе такое наставление».
Мы не должны забывать об этом уроке Вишну. Когда мы видим что-либо нечистое, мы должны подумать: «Это нечист мой двойственный ум, который привык к стереотипным оценочным суждениям, они были накоплены вследствие моих прошлых нечистых суждений. Если я буду так продолжать дальше, этому не будет конца». Сансара – это не что иное, как вовлечённость в нечистое видение. Нас ничто не держит, никаких оков реальных нет, но самыми сильными оковами является такая поглощённость нечистыми представлениями. Она мешает нам медитировать, быть постоянно, глубоко в присутствии.
Шанкара сумел распознать, что в митхье (смешении правды и лжи) Истина всё же присутствует. Он выразил своё откровение словами: «Брахман Сатьям джагат митхья». Это означает, что мир содержит в себе Истину, и её скрытый аспект должен быть осмыслен и осознан всеми людьми. По этой причине он попытался восстановить и упрочить на индийской земле четыре священных оплота (питхи), чтобы облегчить людям доступ к Истине, заключённой в этом великом изречении, и открыть им путь к знанию и мудрости. Милостью Божьей эти четыре питхи долгое время служили своеобразными бастионами крепостной стены, охраняющими со всех сторон нашу страну. К сожалению, с течением времени этот оплот был разрушен, бастионы пали, а через стены хлынули вражеские полчища, называемые основами западной цивилизации. В результате мы отрицаем собственную культуру, предаём забвению древнюю традицию и ведём себя подобно животным. Чрезвычайно важно восстановить в памяти, насколько священны наша культура и тот образ жизни, к которому она призывает. Мы должны осознать тот принцип единства, который содержится во всех религиозных Учениях, и передать своё знание другим. Индийская духовная традиция рекомендует исследовать и анализировать явления окружающего мира, повторяя: «О, нет – это не то, что я ищу, нет – это не то, что я ищу».
Этот метод называется «нети, нети». Но это не буквально, так что вы думаете: «О, нет – это не то, что я ищу». Вы размышляете философски, анализируя реальность и думая так: «Коль Брахман не имеет имени и формы, цвета и запаха, не подвержен трём гунам — это не моя цель». И вы это делаете очень быстро, на грани мгновенного понимания. Например, вы медитируете, и появляется какой-либо образ, тёмная фигура духа, и он говорит: «Я забрал твою духовную силу». Вы говорите: «Это – не Брахман! Это не моя цель. Меня это не интересует, я буду продолжать медитацию, как ни в чём не бывало». Тогда такой дух ничего не может вам сделать, и он исчезает. Если вы начинаете думать: «Действительно ли он забрал мою силу? А что это за дух? Как его зовут? Может, это мне наказание за мои грехи», вы начинаете ввязываться в ментальный процесс и реально терять свою духовную силу, а потом думаете: «Это дух забрал мою духовную силу». Он не мог бы её забрать никогда, если бы вы её сами не отдали.
На самом деле есть много рассказов про энерговампиров, астральных сущностей, которые сосут, выпивают энергию, про самые разные страшные астральные существа. Вы должны понять – это система описания мира, это интерпретация, определённый синтаксис, это определённый глоссарий, словарь восприятия, который устанавливает в сознании конвенцию, договор. Только на основании этой конвенции уже включаются энергетические процессы. Если вы конвенцию не заключаете, если такой договор не подписываете в своём сознании, то никаких энергетических взаимодействий не может быть.
Таким образом, вы постепенно исключите всё, что мимолётно, концентрируя внимания на вечной, непреходящей, божественной душе. Таков истинный путь, которому нас учит Веданта. Вступив на него, с самых первых шагов мы задаём себе вопросы: «Разве я – это тело, разве я – это ум, разве я – это антахкарана, внутренний, тонкий инструмент распознавания? В процессе самопознания, нет ничего лучше подобного исследования. Если вы всё-таки продолжаете отождествлять себя с телом, тогда попробуйте вникнуть в смысл утверждения: «это моё тело». Кто тот, который владеет телом? Говоря: «моё тело», мы уже подразумеваем, что его хозяин – нечто отдельное и отличное от тела. Точно также, говоря: «мой ум», мы имеем в виду то, что ум отличен от нас. Таким образом, мы перебираем и оцениваем все эти вещи.
Только когда вы займётесь необходимым исследованием своего «Я» и осознаете, что не тождественны телу и уму, сможете вы уверенно погрузить себя в философию Адвайты (недвойственности). Следуя Учению Веданты, вам придётся неоднократно повторить: «Это не Я, это не Я, это не Я», пока, наконец, вам не откроется Истина о самом себе.
Когда Рама, находясь в изгнании, странствовал по лесу вместе с Ситой и Лакшманой, на пути они часто встречали мудрых отшельников (риши). Мудрость риши притягивала людей, и народ часто собирался на беседы, чтобы послушать их. Согласно обычаю на таких собраниях мужчины сидели с одной стороны, женщины – с другой. Сита тоже принимала участие в беседах. Своим видом и лесными одеждами странников Рама и Лакшман тоже напоминали риши. Но никакая одежда не могла скрыть того божественного Света, который излучал весь облик Рамы. Одна из женщин, сидящих рядом с Ситой, спросила её: «Ты пришла сюда одна или твой муж тоже пришёл с тобой»? Женщин одолевало любопытство, им не терпелось узнать, кто же муж Ситы, и они задавали ей множество вопросов. Сита — святая женщина, чьё поведение было всю жизнь подчинено законам праведности, не могла позволить себе встать в присутствии риши и громко объявить: «Это мой муж». Тогда одна из женщин, понимая нежелание Ситы представлять во всеуслышание своего супруга, указала пальцем на одного из мужчин и спросила: «Этот человек – твой муж»? Сита ответила отрицательным кивком головы. Тогда другая женщина подошла к Сите и спросила: «Твой муж тот человек, чьи волосы завязаны узлом»? Сита снова наклонила голову, отрицая. Так женщины продолжали выведывать правду, поочерёдно указывая пальцем на всех сидящих мужчин, пока очередь не дошла до Рамы. Но Сита не ответила ни «да», ни «нет». Она просто загадочно улыбнулась, и её лицо озарилось счастьем и радостью.
Смысл Учения Веданты очень близок тому, что рассказано в этой истории. Ты можешь указывать пальцем на всё, что окружает тебя, но если это не высшая Реальность, ответом будет: «нет». Если то, на что указывается, не Истина, последует только один ответ: «Это не то, это не то», и так далее. Когда наступит черёд высшей Реальности или Брахмана, вы просто испытаете блаженство и счастье. Такова суть Веданты. Мы хотим, чтобы она открылась вам, пока вы молоды и ваша душа невинна и чиста.
Когда методом отрицания «нети, нети» вы обнаруживаете истинное состояние, у вас возникает блаженство и счастье как первый признак того, что вы приближаетесь в своём поиске исследования Брахмана. Сита в «Махабхарате» олицетворяет энергию Вишну, т.е. супругу Рамы. Однажды Сита допустила ошибку, когда она сказала Раме: «Посмотри, какой прекрасный олень! Поймай мне его». Олень в данном случае есть олицетворение объектного мира, к которому сознание вожделеет, Рама есть Высшее «Я», Сита - энергия, в которую окутано Высшее «Я». Поскольку Сита настаивала, чтобы Рама поймал ей такого красивого оленя, то Рама отправился за этим оленем. Это означает, что когда мы видим какие-либо внешние объекты, наша энергия резонирует, транспортирующая прана выходит и пытается схватить внешние объекты. Когда транспортирующая прана пытается схватить внешние объекты, она как бы тянет за собой, зовёт Высшее «Я», и Высшее «Я» сначала колеблется, затем оно утягивается транспортирующей праной и отождествляется. Таким же образом Рама, погнавшись за оленем, потерял свою Ситу, поскольку Ситу похитил Равана, превратившись в садху. Когда наше истинное «Я» отождествляется, идя за транспортирующей праной, наша жизненная сила, внутренняя энергия вытекает.
А что такое Равана? Равана – это принцип эгоизма, хаоса, энтропии и клеши. То есть наша энергия забирается низшими витальными слоями сознания, которые составляют основу ахамкары. Равана принял облик сначала садху, представ перед ней как благочестивый садху. Это означает, что наша ахамкара (наше эго и наши низшие витальные слои) способна мимикрировать. Она способна подстраиваться, подделываться под духовную практику. Просто так мы не можем потерять энергию, но когда мы ошибаемся, то наши низшие слои витального, наше эго, выдавая себя за духовно-практикующего, может забрать нашу внутреннюю энергию, пока Рама находится в лесу и охотится за оленем, то есть пока наше Высшее «Я» блуждает в дебрях манаса.
Когда такое происходит, это называют «асам-йога», т.е. сам-йога нарушается, теряется равновесие, баланс белой и красной капли – осознавания и энергии. Когда Рама обнаружил, что его Сита похищена, он находился в большом горе, и с большими трудами ему пришлось возвращать её. Высшее «Я», когда возвращается внутрь себя и обнаруживает потерю жизненной силы, энергии, отождествления, затем с большим трудом ему приходится восстанавливать сам-йогу.
Мы уже получили некоторое представление о майе. Так же как мы всегда неразлучны со своей тенью, так и майя всегда сопровождает Бога и неотделима от Него. Хороший пример тому предоставляет «Рамаяна». Поскольку лес, по которому блуждали Рама, Сита и Лакшмана, был густой и дремучий, и не было в нём ни путей, ни дорог, то они пробирались «гуськом» по узкой тропинке, причём первым следовал Рама, за ним шла Сита, а замыкал шествие Лакшмана.
Чтобы лучше было понять смысл этого эпизода, поднимите три пальца руки. Представьте себе, что первый палец – это Рама, Бог или Параматма, следующий за ним – это Сита или майя и последний палец – это Лакшмана или джива. Рама, Сита и Лакшмана или Параматма, майя и джива пробираются по узкой тропинке в дремучем лесу жизни. В какой-то момент у Лакшманы, олицетворяющего дживу, появляется некое желание и устремление, а именно, узреть Бога или Параматму. Что ему требуется для того, чтобы осуществить своё желание? Для Лакшманы есть два пути, чтобы взглянуть на Раму и обрести его даршан. Первый способ состоит в том, чтобы Сита отступила в сторону и дала возможность Лакшмане увидеть лик Божий. Однако если Сита не согласится на это, то Лакшмане самому придётся сойти с тропы. Он мог бы, конечно, сам слегка оттолкнуть Ситу, чтобы та не заслоняла Раму, но это бы разгневало Бога. Лакшмана поступил иначе. Он обратился к Сите со всем смирением, умоляя её дать ему возможность лицезреть Раму. Сита ответила ему с присущей ей добротой и милосердием: «Конечно, ты можешь обрести даршан Рамы», и отступила с тропы в сторону.
Если вы в злобе или раздражении на майю пытаетесь силой отодвинуть в сторону её завесу, дабы узреть лик Божий, ваши действия не увенчаются успехом. Это вызовет лишь гнев майи, и она может сыграть с вами злую шутку. Кроме того, сам Бог воспротивится этому. Вы должны со всем смирением и кротостью воззвать к милости майи, неотделимой от Бога, как тень, и умолять её хотя бы ненадолго ослабить свои чары. Вам уже говорилось многими преподавателями, что жизнь каждого из вас – одна из многих в круговороте рождений и смертей, вызванных невежеством или определёнными поступками в предыдущих воплощениях. Стоит нам появиться на свет, как нас тут же одолевают всевозможные желания. Процесс накопления и преумножения желаний получил название «кама». Если желание не осуществилось в той мере, как бы нам этого хотелось, мы испытываем гнев (кротху). Эти два качества: кама и кротха (желание и гнев) – причина всех наших бед и страданий.
Очень хорошие и полезные уроки преподает в связи с этим «Рамаяна». Читая её, мы неизбежно задаёмся вопросом: «На ком лежит вина за многолетние изгнания Рамы? Некоторые упрекают Кайку, многие возлагают ответственность на неразумного отца Рамы Дашаратху, кто-то обвиняет служанку Кайки Мантару и так далее. Однако если внимательно прочитать соответствующие места «Рамаяны» и попытаться понять истинные причины этого события, мы найдём беглое и будто бы незначительное упоминание, что как-то раз Рама, будучи ещё ребенком, играл в мяч и запустил его в спину уродливой Мантаре, сопровождавшей Кайку. Мантара всегда была зла и завистлива, а с этого дня и вовсе возненавидела Раму. В дополнение к этому сама Кайка не испытывала тёплых и дружеских чувств к Раме, который был сыном царицы Каушальи. Она признавала права лишь собственных сыновей. И когда мяч Рамы угодил в спину безобразной горбуньи Мантари, верной прислужницы Кайки, явившейся вместе с ней из Кекайи, тайный росток ненависти взошёл в её сердце. С того времени она ждала удобного момента, чтобы отомстить. Как правило, таким образом и истолковываются дальнейшие события, хотя настоящая причина – желание и воля самого Рамы. Когда наследнику пришло время вступать на трон, Кайка сделала всё возможное, чтобы ее желания исполнились, и Рама был отправлен в лес.
Как-то раз Рама, будучи в изгнании, проводил свои дни с Ситой и Лакшманой на горе Читракута. Случилось так, что туда явилась Шурпанакха, сестра Раваны. Она увидала Раму и попыталась соблазнить его. За свои дурные намерения она заработала суровые наказания от Лакшманы и, вернувшись домой, убедила Равану отомстить Раме – похитить Ситу, его преданную жену.
Какое суровое наказание она получила от Лакшманы? У неё был отрезан чуть-чуть нос. С начала она решила выдать себя замуж за Раму, поскольку он ей очень понравился. Но Рама сказал: «Поскольку у него есть жена Сита, я не могу быть претендентом на твоего жениха». Тогда она подошла к Лакшману, но поскольку она была демоницей, а у Лакшмана были другие интересы, то он тоже мягко отказал ей. Когда она увидела Ситу, она разозлилась: «Так вот в чём причина отказа Рамы. Это моя соперница, она во всём виновата. Неудивительно, что Рама мне отказал, ведь она такая прекрасная». Это привело её в большую ярость. А поскольку ракшаска, демоница асурического характера не контролировала себя, то её ярость проявилась в том, что она решила наброситься на Ситу. Лакшман был защитником Рамы, он махнул мечём, отрезав ей кончик носа. В большом возмущении она побежала к Раване жаловаться на то, что Рама и Лакшман так её обидели. Из-за этого Равана тоже пришёл в большую ярость. Всё это было заранее задуманной искусной лилой. Все эти моменты были стадиями воплощения Рамы, чтобы состоялась лила под названием «Махабхарата». А воплощение Вишну – аватара был прославлен как человек долга, исполняющий безупречно свои обязанности.
«Рамаяна» – это огромная книга, обширный эпос. Но вы не найдёте в ней и нескольких значительных упоминаний об этих двух персонажах Мантаре и Шурпанакхи, которые на самом деле играют огромную роль. Хотя на протяжении всей книги вы едва ли раза три встретите эти имена, именно они определяют весь смысл и всю соль пространства эпоса. То, что Рама, выросший в Айодхье, оказался в лесу, а Сита, последовавшая в изгнание за своим супругом, очутилась на Ланке в логове Раваны, произошло по вине Мантары и Шурпанакхи. Повторяя, что именно эти двое ответственны за события всей «Рамаяны», отметим, что их нельзя рассматривать просто как неких индивидуумов. Шурпанакха олицетворяет желание и пристрастие. Мантара – воплощение злобы и мстительности. Они – не что иное, как кама и кротха или вожделение и гнев – причина всех несчастий и трудностей, с которыми нас сталкивает жизнь.
Как побороть желания? Как справиться с ними и контролировать их? Пока мы живём в этом мире, желания будут неотступно сопровождать нас. От этого не стоит впадать в уныние и бросать всякую попытку их преодолеть. Вы можете хотеть многого, вы можете получать это многое, и ваш опыт будет обогащаться. Однако счастливы по-настоящему вы будете лишь тогда, когда возникающие желания станут неотделимы для вас от воли Божьей, а путь к их исполнению и приобретаемый опыт будут освещены именем Божьим. Если мы поклоняемся только природе, стремимся испытать все радости жизни и познать все блага мира, не думая о Боге и забывая о существовании Божественного, мы никогда не сможем быть счастливы.
«Рамаяна» демонстрирует нам преимущества приносящего жертву перед тем, кто поддался желаниям. Когда Рама отправлялся в изгнание, Сита упрашивала и умоляла его, чтобы он разрешил ей сопровождать его. Сита пожертвовала всем, что у неё было: богатством, благополучием, роскошью. Она отказалась от всех соблазнов камы (бога любви), чтобы остаться с Рамой. Сита жертвовала мирскими удобствами и удовольствиями ради истинного счастья. И по-настоящему несчастливая для нее пора наступила только тогда, когда ее пленила красота золотого оленя. С того момента, как её жертва омрачилась привязанностью к золотому оленю, она была разлучена с Рамой. «Рамаяна» – это текст, в каждом крошечном эпизоде которого таится сокровенный и священный смысл
