Постижение учения, так же как и практика — это тапасья. Есть тапасья, связанная с медитацией, созерцанием, или тапасья, связанная с техниками йоги, крийей, асанами, пранаямами. Есть тапасья, связанная с пониманием, обучением. Есть тапасья, связанная со смирением, послушанием, отбрасыванием эго. Есть тапасья с соблюдением заповедей, принципов, аскетичной жизнью и так далее.
Все эти разные виды тапасьи шлифуют нашу карму, наше эго, как волны шлифуют на берегу гальку или бутылочное стекло, превращая во что-то прозрачное, стирая их острые грани. Различные виды тапасьи совершенно необходимы, поэтому мумукшу, садху не должен искать легких путей, потому что на легких путях может быть и приятно, но плода нет просто или плод откладывается. На путях тапасьи плод приходит в свое время, он не откладывается.
Поэтому сейчас девятый час, мы сейчас будем обсуждать сложные вопросы джняни после целого дня практики — это тоже тапасья, познание. Продолжаем рассматривать текст Видьяраньи «Веданта Панчадаши» и комментарии к нему Свами Будхананды Сарасвати. В прошлый раз мы рассматривали разницу между парокша и апарокша-джняной, сейчас мы рассматриваем знание и опыт.
Мы пришли к выводу, что апарокша-джняна (прямое постижение Брахмана) характеризуется некоторыми вещами такими, как:
манонаша (растворение ума) или уничтожение отождествления с умом, неведения, связанного с этим
бодха (обнаружение своей истинной природы)
васанакшая (разрушение васан), внутренних тенденций, преодоление, растворение внутренних тенденций
Этим апарокша-джняна (прямое непосредственное постижение) отличается от парокша-джняна, которая является постижением шастр, которое является выработкой знания, основанного просто на рассуждении, ведантическом юкти.
Знание и опыт в адвайта-веданте
Это также объясняет причину жалоб многих людей, после изучения ими веданты, на то, что они знают атму, но не воспринимают ее. Эти проблемы возникают из-за неверного понимания природы слов «знание» и «опыт» в общем, и «парокша», и «апарокша-джняна», в частности.
Джняна — знание, анубхава — опыт. В контексте адвайта-веданты джняна и анубхава — это тождественные вещи. Другими словами, вы не можете знать адвайта-веданту интеллектуально — это не является джняной, потому что джняна в контексте адвайта-веданты — это всегда юкти (правильное рассуждение), основанное на текстах и опыт, только это именуется знанием.
Соответственно, утверждения типа: «Я знаю адвайта-веданту, но я страдаю», или «но я не достиг Атмана, я не достиг блаженства Атмана» — они абсурдны. Это все равно что: «Я пью воду, но я не напился» — такого не может быть.
Йатхартха-джняна — истинное знание
«Йатхартха джняна» — это знание, отражающее природу данной вещи — должно полностью соответствовать объекту, поскольку определяется им.
Йатхартха-джняна — это знание, соответствующее объекту, знание, которое определяется познаваемым объектом. Другими словами, оно максимально соответствует по смыслу познаваемому объекту, например, Брахман. Знание Брахмана должно быть максимально соответствующим самому Брахману, то есть:
если Брахман находится вне гун, то и знание должно быть вне гун
если Брахман находится вне ума, то и знание должно быть вне ума
если Брахман пребывает вне субъекта и объекта, вне двойственности и вне времени, то и знание должно быть также вне времени и вне субъекта и объекта
Это йатхартха-джняна (знание о веданте).
Иначе оно не может быть названо таковым, даже если отражает некую информацию об объекте или оно может быть ложным. То же относится и к опыту.
Даже если человек использует ведантические термины, ведантические теории, но его знания не соответствуют Брахману, например оно оперируемо в области гун, в области категории, в области времени, в причинно-следственных связях субъекта-объекта, то оно не может быть названо истинным знанием. Оно может быть вспомогательным знанием, поэтому мы и говорим парокша-джняна, крийя-джняна, тренировочная мудрость, мудрость, основанная на рассуждении (юкти), но мы не подменяем одно другим.
Йатхартха-анубхава — истинный опыт
«Йатхартха-анубхава» — опыт, соответствующий природе данной вещи, должен полностью отражать природу данной вещи без исключений и искажений. Таким образом, «йатхартха-джняна» должно быть равно «йатхартха-анубхаве», и наоборот, но опыт, не являющийся «йатхартха» — совпадающим с объектом, не может быть знанием в прямом смысле слова.
Что такое йатхартха-анубхава? Это опыт, совпадающий с объектом, когда происходит во время дхараны, дхьяны, самадхи, самьямы, постижение объекта и внутренний опыт максимально приближается к качествам объекта, к качествам переживания.
Каков критерий, что ваш опыт совпадает с объектом (познаваемым)? Хотя Брахмана трудно назвать просто так объектом, но мы его условно называем. Этот критерий заключается в обретении мокши, с точки зрения веданты мокша (освобождение) — это освобождение от страдания сансары и обретение счастья. Счастье — это познать Брахмана, а ничто иное, но как именно он познается? Он познается не каждым, но лишь святыми, джняни, сиддхами, достигшими четвертой, пятой, шестой, седьмой земли мудрости (джняна-бхуми).
Первые три считаются подготовительными, начиная с четвертой являются освобождающими. Освобождающая джняна-бхуми начинается с четвертой саттвапати и так далее, но как именно их познать? Это правильное знание и правильный опыт, то есть апарокша-джняна, если детализировать йатхартха-джняна и йатхартха-анубхава, то есть максимально полностью соответствующие познаваемому объекту — Брахману.
Путь к правильному знанию
Как обрести такое правильное знание, опыт, как обрести такую апарокша-джняну? Для этого описаны шесть видов самадхи, если есть шесть видов самадхи, о которых говорит текст «Дрик-дришья-вивека» Шанкарачарьи, то это и есть апарокша-джняна — это и есть правильное сознание Брахмана. Шесть видов самадхи переживаемые они ведут к постижению четвертой земли мудрости, к пятой, к шестой, к седьмой земли мудрости.
Поэтому, когда обычный мирянин приходит и говорит:
— Гуру, я страдаю, у меня проблемы в семье, проблемы с деньгами, проблемы там и там.
Гуру говорит:
— Так ты не там счастье ищешь.
— Как не там?!
Гуру говорит:
— Так счастье в Брахмане, а ты где его ищешь? Ты потому и страдаешь, что ты пошел в другую сторону. Это подобно тому, как сундук с деньгами зарыт в восточной стороне, а ты пошел копать в западную. Конечно, ты будешь страдать, ты ничего не найдешь.
Гуру говорит:
— Счастье в Брахмане — там и ищи.
Если у ученика есть вера, он тогда говорит:
— А как познать Брахмана?
Гуру говорит:
— Надо достичь той же святости, как святые, начиная от стадии саттвапати, четвертой земли мудрости.
— Хорошо, а как этой святости достичь? Чего они достигают?
— Они достигают апарокша-джняны — непосредственного прямого знания Брахмана.
— Хорошо, я согласен, я готов, а как именно, что для этого надо?
— Надо пережить шесть типов самадхи и дальше уже все понятно. Встает вопрос только, как говорится, дело техники, а как именно их надо практиковать, чтобы их пережить.
Когда решены смысловые вопросы, дальше вы выходите на прямую дорогу. Вам надо изучать созерцание, изучать медитацию, концентрацию и прочие дисциплины, чтобы обрести шесть видов самадхи. Тогда ученик говорит:
— А что нужно делать, чтобы эти шесть видов самадхи достичь?
Гуру говорит:
— Надо делать тапас, обучайся у Гуру. Это же понятно, что делать. Делай тапас, обучайся у Гуру.
Тогда встает вопрос уже какой конкретно тапас, сколько времени на это уйдет. Гуру говорит:
— Оставайся здесь на двадцать четыре года для начала, там посмотрим.
Вот так обычно диалог в древних школах между Мастером и Гуру в ашраме происходит с духовным искателем, который пришел искать истину. Традиция древних мастеров примерно она вся движется в такой логике.
Прежде чем вообще завести такой разговор, Гуру поручал ученику пасти коров. Говорил так: «Для начала попаси коров в джунглях. Вот тебе шесть коров, приходи, когда их станет тридцать шесть» — то есть они размножатся. Некоторые упанишады так описывают. «Покажи свою способность заботиться о коровах». Через год он пригоняет стадо коров, которое увеличилось, и затем Гуру разговаривает с ним о Брахмане.
Для чего это делается? Потому что надо старую жизнь, основанную на васанах, полностью переориентировать на другое. Такая переориентация может быть как с помощью интеллекта, так с помощью просто физической работы. Просто надо немного забыть все то, что тебя держало, и открыться чему-то другому новому.
Примеры из священных текстов
Далее следуют примеры использования слов знания и опыт в тексте веданты никем иным как богом Кришной, а также Бхашьякара Шанкара Ачарьей, что подтверждает все сказанное выше.
1. Поскольку слово «джняна» — знание, может также означать «парокша джняна», или просто информацию, почерпнутую благодаря изучению шастр — писаний, бог Кришна дополнительно вводит слово «виджняна». По этому поводу Ачарья Шанкара говорит, что «джняна» — это полное понимание того, что изложено в шастрах в то время, как «виджняна» — это получение благодаря шастрам информации, в качестве объекта собственного опыта — «сванубхавакаранам».
2. «Йоги» — этот тот, чей ум растворен в собственной истинной природе — высший по отношению к джняни, мудрецу. Здесь «джняна» в соответствии с комментариями означает «шаастраартхапаандитйам» — изучение писаний. Таким образом, слово «джнянам» используется в смысле «апарокша-джнянам».
Данная дискуссия поясняет, почему «апарокша-джняна» и «апарокша-анубхава», или «анубхути», тождественны. Атма — это «анубхава-сварупа» — чьей природой является опыт, поэтому она не нуждается в доказательствах. Однако, в состоянии неведения, из-за наложения «анатмы» на «атму», человеку кажется, что он — самсари, поскольку то, что воспринимается им, как «Я», не является истинной его природой. По той же причине, а именно, что атма — это «анубхава-сварупа», «апарокша-джняна» атмы должна обязательно являться «апарокша-анубхава» — восприятием собственной истинной природы, если это не так, то, когда возникает знание, мы должны констатировать, что так называемая «джняна» по своей природе все еще является «парокша». В свете этого мы понимаем, что те, кто жалуются на то, что обладают знанием, но не обладают опытом атмы, фактически имеют в виду, что не имеют «апарокша-джняны», вместо нее получив в той или иной степени «парокша-джняну».
Что это такое, когда человек говорит: «Я все понимаю, но самоосвободиться не могу» — парокша-джняна. Здесь надо сказать: «Твое понимание ограничено парокша-джняной. Выходи на уровень апарокша-джняны, тогда и с самоосвобождением все будет хорошо. Тогда ты даже не будешь прилагать в самоосвобождении усилий. Тогда самоосвобождение будет идти легко и естественно».
Почему? Во-первых, некому будет выполнять самоосвобождение специально как личности эго, он будет растворен. Во-вторых, все видимые факторы будут освобождены изначально благодаря видению их иллюзорности и пустотности. В-третьих, процесс самоосвобождения будет не принудительный и с усилием, и с подключением интеллекта и воли, а самым естественным. Поэтому вопрос самоосвобождения не будет таким трудным, он будет естественным (сахаджа).
Подготовка ума для апарокша-джняны
Здесь для «апарокша-джняны» необходима зрелость ума, которой у них нет. Поэтому нужно воспользоваться средствами для развития такого ума. После этого дальнейшее продвижение в веданте обязательно принесет «апарокша-джняну». Такие утверждения, как «очень трудно подготовить ум», не должны считаться оправданием отсутствия «апарокша джняны».
Такие утверждения «очень трудно подготовить ум» не должны считаться оправданием для невозможности обретения апарокша-джняны. Мы должны действительно прилагать решительные титанические усилия для подготовки ума — это и есть сущность тапасьи.
Вопрос: Гуруджи, то есть два вектора получается: один — личное усилие, то, что вы описали это путь — апарокша-джняна, тапасья, самадхи, а другой — это милость. Правильно?
Да, оба важны.
— Как Шанкара говорит, три условия — драгоценное рождение, стремление и компания мудрых и благодаря этому милость нисходит. Одно дело, что ты стараешься, другое дело, что тебя в какой-то момент поддерживает.
То и другое важно. Личные усилия — это наше внутреннее намерение, внутренняя воля, тапасья, благодать, нисходящая милость — это процесс, когда мы пребываем рядом с трансцендентными объектами. Садху, сангха, правильная компания, пребывание в ашраме, садхана, общение, садху — все это пребывание в Прибежище можно быть рядом с трансцендентными объектами, даже если ты далеко, но душа у тебя всегда в Прибежище. Грубое или тонкое пребывание рядом с трансцендентными объектами. Пребывание рядом с трансцендентными объектами притягивает милость и дарует шактипатху.
Такие утверждения не должны считаться оправданием отсутствия «апарокша-джняны». Это трудно, но не невозможно.
Это трудно, но не невозможно — вы должны себе это повторять, когда сложно контролировать ум, практиковать, да, это трудно, но не невозможно, если бы это было невозможно, не было бы ни одного святого, достигшего освобождения, но мы знаем, что их очень много, почитаем описания, агиографию — значит это возможно, хотя это трудно.
Ум можно дисциплинировать при помощи «абхьясы» — повторного применения необходимых мер, «вичары» — правильного изучения и «вайрагьи» — бесстрастия.
Повторное применение садханы. Годами садху должен применять повторно одни и те же упайи до тех пор, пока его ум не очистится.
Не зная этого, многие заняты не тем. Не признавая своих недостатков, они в итоге обвиняют веданту в своей неудаче. Поэтому необходимо, чтобы человек знал — что, когда, как и почему применяется.
Веданту изучают многие, но немногие достигают на ее пути успеха именно из-за непонимания того, как правильно применять тапас, из-за невозможности пройти эти шесть видов самадхи и приблизиться к ним, из-за невозможности приблизиться к четвертой земле мудрости. Все они барахтаются между первой, второй и максимум третьей землей мудрости, а освобождение на четвертой.
Это подобно тому, если бы вы хотели сварить что-либо — вам надо сто градусов, тридцать, пятьдесят, семьдесят, даже восемьдесят — оно не сварится. Мы должны вести свою тапасью так, чтобы необходимая температура была достигнута. Когда эта температура достигается, йогин переживает шесть видов самадхи. Этим типам самадхи, конечно, предшествует дхарана и дхьяна.
Самадхи джняна-йоги
Самадхи джняна-йоги бывают двух типов: савикальпа и нирвикальпа и далее савикальпа-самадхи бывает двух типов: дришья-анувид, когда она связана с объектом и шабда-анувид, когда оно связано со звуком.
Антар-дришья-анувид-савикальпа-самадхи
Медитируйте на сознание, оставаясь свидетелем модификации ума, таких как страсти и так далее, воспринимая их как осязаемые объекты — это внутренняя антар-дришья-анувид-савикальпа-самадхи.
Существует три внутренних самадхи (антар-самадхи) и три внешних (бахир). Первый вид внутреннего самадхи антар-дришья-анувид-савикальпа-самадхи. «Антар» — внутренняя, «дришья» означает зримое, «савикальпа» означает с модификацией ума, когда мы медитируем на собственном сознании, оставаясь свидетелями всех чувств, ощущений и мыслеформ.
Это такая очень любимая тема в нео-адвайта-веданте, тема воспитания внутреннего наблюдателя, тема свидетеля, когда разговоры идут о том, как наблюдать, как быть наблюдателем, как наблюдать наблюдателя и что такое наблюдатель — все это антар-дришья-анувид-савикальпа-самадхи. Мы должны устойчиво воспитать внутреннего свидетеля и утвердиться в этом свидетеле. Не так уж важно через какой метод, но вы должны полностью пройти этот метод до конца и воспитать через атма-вичару, либо через дхарану, дхьяну внутреннего свидетеля.
Утвердиться в этом свидетеле и научиться различать зримое, дрик-дришья-вивеку обрести. Мой гнев — это зримое, мой страх — это зримое, а я наблюдатель, зритель. Внешний мир — это зримое, а я наблюдатель, это зритель, я всегда пребываю в наблюдателе. Пусть я не понимаю природы наблюдателя, но я могу в нем устойчиво быть, я еще не исследовал, не постиг его природы, но я могу устойчиво быть в самом феномене наблюдения. Когда вы можете устойчиво быть в феномене наблюдения и можете быть поглощенными в этом феномене наблюдения, поглощенным этим внутренним наблюдателем — это антар-дришья-анувид-савикальпа-самадхи.
Антар-шабда-анувид-савикальпа-самадхи
Когда при медитации вы действительно ощущаете «я есть асанга» (непривязанный), сат-чит-ананда, самосветящаяся адвайта-сварупа. Это есть антар-шабда-анувид-савикальпа-самадхи.
Второй тип медитации, когда вы медитируете на шабда, на вибрацию, на звук, например махавакью «Ахам Брахмасми», на какую-либо энергию, связанную с Брахманом. Медитация, связанная со словами, изречением упанишад, звуком «Ахам Брахмасми» — все это антар-шабда-анувид-савикальпа-самадхи. Например нираламбха-медитация, медитация на махавакью «Ахам Брахмасми» ведет к антар-шабда-анувид-савикальпа-самадхи, когда она выполняется внутри и вы медитируете на внутреннее переживание.
Антар-нирвикальпа-самадхи
Стабильное состояние ума подобное непоколебимому пламени свечи, защищенной от ветра, безразличное, как к объектам, так и к звукам в силу полной погруженности в осознании своего истинного «Я», Брахмана называется антар-нирвикальпа-самадхи.
Антар-нирвикальпа-самадхи
Наконец, полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя после отбрасывания всех звуков, всех форм и имен, называется антар-нирвикальпа-самадхи. Махашанти-медитация, бхучари-мудра, санкальпа Атма-вичара — все это пути к обретению антар-нирвикальпа-самадхи.
В антар-нирвикальпа-самадхи больше нет аналитической работы, разделения на зримое и зрящего (дришья и дрик), нет повторения махавакьи и настройки на бхаву «Ахам Брахмасми», божественное величие. Там нет никаких викальп, пустота вне субъекта-объекта, осознание чистого блаженства, но это происходит с закрытыми глазами внутри. Вас интересует только внутренняя субъективная реальность в этих типах самадхи, поэтому они называются антар.
Вопрос: Гуруджи, васана идет сильная, допустим, и есть вера в дрик, в то, что вы описывали, в это высшее переживание, но она недостаточно сильная и васана побеждает. Ты усиливаешь ее, но они как бы бодаются, и кто кого, и не всегда, скажем так, вера побеждает. Это только продолжать этот процесс получается или на милость надеяться?
Продолжать, призывать милость. Нет другого выхода, как длительное время продолжать и призывать милость.
Бахир-дришья-анувид-савикальпа-самадхи
Когда вы практикуете медитацию в сердце, видя сат-васту, то есть Брахмана только во внешних объектах, отделяя имена от форм — это называется бахир-дришья-анувид-савикальпа-самадхи.
Бахир-дришья-анувид-савикальпа-самадхи — это метод, когда вы практикуете «нети-нети». Прапанча — это название Брахмана, сварупа, которая состоит из совокупности пяти компонентов: сат, чит, ананда, нама и рупа. Когда вы устраняете наложенные имена и формы (нама и рупа), извлекаете антар-атман из внешних объектов — это называется методом асти, бхати и прийя.
Это метод бахья-дришья-анувид-савикальпа-самадхи — самадхи, связанное с устранением наложенных имен и форм, методом извлечения антар-атмана (асти, бхати и прийя), когда нама и рупа отсекаются. Все, что мы видим — другое название прапанча. Прапанча означает, что на Брахман нечто наложено, и эта вся совокупность из пяти компонентов, из пяти измерений — сат, чит, ананда, нама и рупа — все это прапанча. Прапанча — это Брахман плюс иллюзия наложения, плюс майя.
Когда мы медитируем на эту прапанчу, на пятимерную реальность, убираем нама и рупа и извлекаем антар-атмана в виде асти, бхати и прийя — бытийности, сознательности и блаженства Брахмана — это и есть бахья-дришья-анувид-савикальпа-самадхи (внешнее). Здесь важно видеть мир, воспринимать мир, смотреть на него открытыми глазами, слышать его и воспринимать все внешнее. Важно увидеть Брахмана в проявленных именах и формах, при этом отсечь имена и формы и увидеть Брахман в его чистом проявлении.
Вопрос: Гуруджи, получается, что есть, допустим, желания фильмы смотреть или еда, и эта бхати, асти и прийя — это бхава, которая все время одна. Я сколько помню себя, любой фильм смотришь — там все одинаково, то есть ты ловишь одно и то же постоянно. Неважно, что ты смотришь, а душа стремится пережить все одно и то же. То же самое с едой: что бы ты не ел, ты просто эту бхаву ловишь — это асти, бхати, прийя, правильно?
Когда вы способны отсечь имя, форму и конкретные проявления и обнаружить бытийность, сознательность и блаженство в любом объекте и распознать их как сат-чит-ананду Брахмана и понять, что все это одно, и эти три высшие характеристики относятся к Брахману, а две низшие характеристики относятся к нама и рупа, то есть к иллюзии — у вас зарождается чувство единого «вкуса», что на самом деле все это одно. Чем больше вы будете в этом утверждаться, тем меньше у вашего ума будет тенденций, стремлений к майе, тем больше вы будете напрямую получать питание от сат-чит-ананда Брахмана. Простым языком говоря — тем больше вы будете насыщаться божественной милостью, питаться ею.
Бахир-шабда-анувид-савикальпа-самадхи
Это непрерывное размышление о том, что безграничная сат-чит-ананда-васту обладает той же природой, что и Брахман, представляет собой промежуточную разновидность самадхи или бахир-шабда-анувид-савикальпа-самадхи.
Бахья (внешнее) шабда-анувид-савикальпа-самадхи — это тип самадхи, когда мы устойчиво безмысленно пребываем в размышлении «Брахман Сат Джагат Митхья». Когда мы медитируем на все внешние формы как на Брахмана и игнорируем внешние формы как что-то реальное, и медитируем на них как на иллюзорность. Бахья-шабда-анувид-савикальпа-самадхи также опирается на махавакью, на вибрацию или на слово. Когда мы медитируем на какую-либо махавакью, санкальпу, даем установку — все это бахья-анувид-савикальпа-самадхи — это связано с внешним миром.
Бахир-нирвикальпа-самадхи
Через практику и переживания описанных выше двух типов самадхи, которые порождаются умом, обретшим равновесие через реализацию блаженства словно океан без волн, осуществляется третий тип самадхи, называемый бахир-нирвикальпа-самадхи. Человеку следует постоянно пребывать в одном из этих шести разновидностей самадхи.
Бахир-нирвикальпа-самадхи — это устойчивое безмыслие, безмысленное состояние словно океан без волн, когда обретено единство с Брахманом без умственной или физической активности. Бахир-нирвикальпа-самадхи — это самадхи, которое достигается в результате интеграции с открытыми глазами — шамбхави-мудра, бхучари-мудра, чанчари-мудра, крама-мудра — это разновидности бахир-нирвикальпа-самадхи.
Эти шесть типов самадхи Шри Шанкарачарья описывает в своем тексте «Дрик-дришья-вивека». Текст «Дрик-дришья-вивека» очень важен для понимания, хотя, если вы его читаете, это сразу не осознается. Он настолько важен, что он также важен, как «Вивека-чудамани». «Вивека-чудамани» описывается как панча-коша-вивека, в тексте «Дрик-дришья-вивека» описывается процесс дрик-дришья-вивека, затем описывается метод вычленения антар-атмана из внешних объектов (асти, бхати, прийя), дается шесть видов самадхи и выявляется парамартхика-джива как Атман, присущий в причинном теле.
Вопрос: Гуру, скажите, пожалуйста, антар-шабда-анувид-савикальпа-самадхи может ли возникнуть от медитации на биджа-слоги мантры, которые мы читаем, или это бахир будет? Например, «Драм» или биджа божеству.
Да, все, что связано с биджа-мантрами также. Именно так.
Вопрос: Сахаджа-самадхи — это с открытыми глазами получается?
Сахаджа-самадхи относится ко внешним видам самадхи, и оно включает на ранних стадиях бахья-анувид-савикальпа-самадхи. Когда вы тренируете во время бхучари-мудры внутреннего наблюдателя, во время поддержания санкальпы, затем оно развивается через шабда-бахья-анувид-савикальпа-самадхи, например, когда вы поддерживаете шамбхави-мудру с опорой на махавакью «Ахам Брахмасми», с опорой на божественную гордость. Завершается оно как бахья-нирвикальпа-самадхи. С ним связано дальнейшее развитие бахья-нирвикальпа-самадхи — это крама и бхайрави-мудра.
Сат-чит-ананда — это же как бы метод получается, то есть, если ты все время находишься в состоянии и вычленяешь антар-атмана из всех объектов, и получается ты входишь в сахаджа-самадхи?
Ты можешь получить для начала расу (опыт), быстротечное самадхи. Да, это может быть методом, ведущим к бахья-шабда-анувид-савикальпа-самадхи.
Вопрос: Ом, Гуруджи, получается три вида внешних самадхи. Один, когда мы устраняем имя и форму. Второй, когда мы концентрируемся на махавакье.
Не только на махавакье. На любой вибрации. Шабда означает вибрация, слово, там, где есть мысль, где задействуются викальпы, где задействуется шабда, напряжение сознания и есть движение в отличие от бахья-нирвикальпа, где никакого движения нет.
Получается первая — это через извлечение спанды.
Нет, спанда — термин шиваизма, мы в адвайте его не вплетаем сознательно. Это извлечение спанды, только другие термины надо применять, потому что в диспуте может вам сказать ваш оппонент, что нигде не читал у Шанкары про спанду, если вы спорите на тему философии адвайта-веданты, что вы некорректно ведете диалог.
Мы извлекаем сат-чит-ананду. Во втором мы находим бхаву.
Медитируем на внутренние вибрации, переживания, связанные со звуком махавакий.
Третья — это лайя?
Третья — мы пребываем устойчиво в безмысленном состоянии словно океан без волн, в чистом единстве с Брахманом.
Но в плане реализации все три подхода они же опираются в принципе на одно и то же, как шамбхави-мудра и внутренняя бхава.
Я бы так не говорил, что они опираются на шамбхави-мудру. Они могут опираться на любую мудру. Мудра — это метод, который ведет к этим состояниям, а любая из мудр может вести к нему.
Вопрос именно в том смысле, что направление снаружи внутрь, изнутри наружу или растворение, но оно немножко несущественно, потому что пока мы направляем себя наружу, как бы внешнее двигается и внутрь также.
Здесь не надо рефлексировать. Здесь просто надо применять метод, и метод даст переживание.
Вопрос: Да, вот просто непонятно, в чем отличие в момент применения?
Что именно?
Вопрос: Если в первом варианте мы извлекаем сат-чит-ананду, а во втором мы опираемся на бхаву, то есть, когда я, например, смотрю на объект и распознаю за ним Брахмана.
Первый связан с вивекой, с тонкой ясностью. Второй больше связан с энергией, бхавой. Первый связан, говоря языком шиваизма, с первой таттвой — Шива-таттвой, второй — с Шакти-таттвой. Разницу чувствуете?
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, эти три внешних вида самадхи связаны с памятованием? Например, пустотное памятование, светоносное памятование?
Терминология ануттара-тантры, да, связано. Самоосвобожденное памятование означает, что вы пребываете на начальном уровне, например, бахья-дришья-анувид-савикальпа-самадхи, как внутренний наблюдатель. Пустотное памятование начинается уже когда вы переживаете более глубокие уровни, и самоозаренное начинается уже с высших уровней бахья-самадхи по нарастающей.
Вопрос: Можем тоже такую провести параллель, что бахья-дришья-анувид — это брахма-ахам-бхава, бахья-шабда-анувид — это дивья-бхава, а бахья-нирвикальпа-самадхи — это мукти-бхава?
Первые два — точно, третье — приблизительно да.
Вопрос: Нирвикальпа она в итоге как бы результат слияния первых двух получается третье, так ведь?
Умозрительно можно ясные логические схемы строить, в общем, если это помогает — это нормально, можно. Главное, как ими овладеть. Это вопрос, как мы должны практиковать, чтобы эти шесть типов самадхи для нас стали чем-то естественным и привычным применять. Всегда, если вы применяете что-либо каждый день, руководствуетесь им — то нарастает в вашей жизни. Для садху, который созерцает и выходит на путь нидидхьясаны в процессе вынашивания, для него жизнь делится на то, как он был без созерцания, и на то, как он все время пребывает в таком созерцании и применяет один из типов самадхи. Возможно, он его еще не имеет, но он пытается его иметь. Он имеет направленность все время его применять.
Результаты практики самадхи
Благодаря этим самадхи склонность отождествлять себя с телом пропадает. Человек реализует высшее «Я», и ум пребывает в самадхи всегда и везде независимо от того, на какой объект он оказывается направлен или устремляется к этому объекту.
Благодаря именно этим самадхи происходит настоящая апарокша-джняна. Когда стоит вопрос: «А как мне постичь апарокша-джняну?» — стремись к переживанию этих шести видов самадхи — трех внутренних и трех внешних. Такая апарокша-джняна сопровождается процессом, называемым васанакшая (разрушение васан), манонаша (растворение отождествления с умом) и бодха (осознание своей истинной природы).
Когда самадхи ассоциируется со звуком «Ахам Брахмасми» («Я — Брахман») — это шабда-анувид. Когда же оно не ассоциируется со звуком «Ахам Брахмасми» — это нирвикальпа. В нирвикальпа-самадхи ум сосредоточен на адвайта-брахмане без признаков трипути.
Вопрос: Вторая санкальпа, там есть резюме, там суть джняна-дришти, как результат трайя-санкальпы что происходит — это отсечение «я» от корня сансары и эго, пресечение собственной вуалирующей силы и разрушение васан — это, по сути, и есть?
Трайя-санкальпа — это один из методов переживания таких типов самадхи.
Вопрос: То есть бахья?
Для начала бахья-дришья-анувид-савикальпа.
Механизм разрушения васан
Вопрос: Это как бы васаны растворяются?
Уничтожение внутренних тенденций — как это может происходить? Например, вы практикуете трайя-санкальпу, смотрите на внешний мир как на иллюзию устойчиво. В вас силен внутренний наблюдатель, и вы достаточно осознали внутреннего наблюдателя как пространство и пребываете не просто во внутреннем наблюдении, а в распахнутом состоянии внутреннего наблюдателя. Это стало для вас нормой привычного восприятия не только, когда вы сидите, но и когда вы ходите, едите и разговариваете или работаете.
Как это работает, как происходит васанакшая? В теле есть асаны, в уме есть васаны, ум испещрен васанами. Есть определенные участки в уме, наполненные образами и такой живой силой эти образы воплощать, живой тенденцией тонкого тела воплощать эти образы, и в них есть бхава определенная. Планетарные космические энергии, вселенские энергии, направляемые ходом вещей нияти и волей Ишвары, они ровно знают, когда активировать все ваши тенденции.
Допустим, когда активен Меркурий — у вас тенденции общаться, коммуницировать, торговать. Когда Сатурн — тенденции отрешаться и практиковать аскезу. Когда Юпитер — тенденция пробуждать свое знание к высшему, практиковать Гуру-йогу, сознавать Гуру-таттву и руководствоваться сахасрарой. Когда Марс — у вас тенденции напористо проявлять волю, а может быть даже ругаться с кем-нибудь. Это тенденции, это васаны. Все эти есть тенденции, и каждый день недели определенную тенденцию у вас усиливает: когда пятница — у вас тенденции постигать женские энергии; когда воскресенье — у вас тенденция постигать солнечные энергии, и ваша ахамкара приподнимается, может приподняться.
Все эти тенденции работают, управляемые планетарными течениями, а вы в трайя-санкальпе. И когда вы в трайя-санкальпе, тенденция всплывает, она доходит до ума, и ум вроде бы должен ей подвергаться, но вместо этого она растворяется, поскольку вы смотрите на нее как иллюзию и пребываете в осознавании себя как субъекта. Этот субъект имеет распахнутую природу, и он больше, чем эта тенденция, и тогда эта тенденция гасится, вы не придаете ей никакого статуса. Поэтому и говорят, что планеты не влияют на созерцателей. Вернее, они влияют, конечно же, но не так, как на обычных людей, потому что планеты влияют до элемента пространства, а если вы утвердились в элементе пространства через трайя-санкальпу, то васанакшая происходит через это разрушение васан.
Вопрос: Гуруджи, можно так сказать, что в трайя-санкальпе разрушение васан — это васанакшая, то, что в «Сиддханта-шикхамани»? Отсечение «я» — это манонаша, бодха — это пресечение собственной вуалирующей силы. Это правильное?
Это правильное тождество.
Вопрос: Трайя-санкальпа она как бы приводит к пониманию того, что мир целостен, он неразрывен, то есть исчезают понятия разделенности, и тогда начинаешь понимать, что нет ни васанакшаи, нет манонаши. Это все исчезает — это бессмысленно, это не метод, а это механизм, это как бы само собой происходит, то есть нет вмешательства, некому вмешиваться.
Нет, для воззрения, для глубинных слоев созерцания, если вам удается вычленить этот тонкий слой, где нет этого — очень хорошо, оставайтесь в нем. Однако для низших слоев все это есть, поскольку васана есть для тела, допустим, то и васанакшая есть для тела. Ваша задача осознать, что одновременно на абсолютном уровне этого нет, и очень хорошо, если вы туда можете проникнуть, но на относительном уровне это есть. Ваша задача низводить то измерение в это относительное — это и есть настоящая васанакшая.
Вопрос: Получается, когда бхава пропадает, когда уменьшается энергия, то есть ты не ощущаешь приток энергии, теряется бхава, тогда ты сам попадаешь в эти васаны, и они начинают проявляться. Это зависит, наверное, от состояния бхавы?
Бхава есть сущее, бхава есть Шива, одной лишь бхавой достигается освобождение. Конечно, бесполезны ритуалы, бесполезны мантры и пранаямы, если нет бхавы, так говорится в тантрах.
Вопрос: Недвойственное состояние — это и есть целостность, то есть этот тонкий слой или это что-то другое?
Пурнатва — конечно, это одно из шести качеств Ишвары. Когда в вас нарастает недвойственность, ваша пурнатва тоже нарастает. Вы способны питаться светом внутреннего осознавания, у вас нет желаний, и у вас нет желания иметь эти желания. Вы являетесь сосредоточием сами всех исполняющихся желаний внутри себя, и у вас есть такое же переживание, что: «Я могу помочь другим исполнить все желания, но сам я целостен, завершен. Все желания мира во мне исполнены, поэтому я не нуждаюсь ни в чем. Я совершенно самодостаточен».
Вопрос: Тут и вопрос, если этот мир целостен, то тут нет на что влиять и что изменять, то есть исчезает даже вероятность того.
Вопрос не идет о том, чтобы мы на что-то влияли и что-то изменяли. Мы же не собираемся рыть экскаватором котлован здесь под видом адвайта-веданты или шиваизма. Вопрос в том, чтобы устранить все заблуждения ума и обнаружить эту целостность и утвердиться как раз в недеянии. Мы же как раз идем к тому, чтобы сказать: «Я все сделал. Мне ничего не надо делать» — это и есть крийя-нишпатти (исчерпание всех деяний).
Поэтому безусильная практика естественного состояния не предполагает вообще, что вы собираетесь что-либо делать. Вы, напротив, стремитесь устранить делателя, устранить привязанность к действию (картритву, картритва-буддхи) и устранить желания плодов и результатов от действия и утвердиться в недеянии. Поэтому все верно — никаких действий. Не действием обретается джняна, а отказом от них.
Сразу встает вопрос: «А зачем севу делать?». Я вам скажу — ее не надо делать, надо играть в севу. Сева — это игра божественной иччха-шакти через ваше тело, но когда вы не понимаете этой игры, то вы делаете севу, и вы находитесь в делании, и вам есть что делать. Когда вы понимаете — божественная лила (игра) иччха-шакти проявляется, играет посредством вашего тела, и вы никогда ее не делаете.
Например, я никогда не делаю севу, никогда вообще ничего не делаю. Все происходит милостью Бога в моем присутствии, куда бы я ни приехал, строятся храмы, ашрамы. Ученики приходят — это Шива делает, я тут ни при чем, я только в Шиве пребываю, а он все делает. То, что мои руки, язык, ноги, голова работают — так это не я — это Шива в них действует. Я ему все это отдал, а он пусть распоряжается — вот так чувствует себя джняни.
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, пожалуйста, чтобы прийти к внешним самадхи, нужно сначала внутренне испытать или в принципе можно по-разному в зависимости от склонностей?
В зависимости от склонностей. Классически да, сначала внутренне в спокойном состоянии ума, либо через контроль праны, а затем внешнее, но бывает так, что человек склонен сразу практиковать на внешнего восприятия внутреннее наблюдение, поддерживать санкальпу, работать с внешним, если он имеет экстравертивную конституцию. Тогда он с самого начала утверждается в созерцании с опорой на внешние объекты и двигается в этом направлении.
