Комментарии к тексту «Шива-Пурана». Шатарудра-самхита
22 ноября 2025 года
Глава 38. «Описание аскезы Арджуны»
Нандишвара сказал: «Затем Арджуна явился, очень яркий и сияющий, приняв несравненное великолепие благодаря мантре Шивы. Увидев Арджуну, Пандавы были убеждены: „Несомненно, мы добьёмся успеха, поскольку Арджуна достиг огромного великолепия. Эта задача может быть достигнута тобой, а не кем-то другим. Это следует из слов Вьясы: "Сделай твою жизнь плодотворной'". Сказав всё это, они, удручённые предстоящей разлукой, неохотно простились с Арджуной».
Итак, Арджуна по совету Вьясы отправился в горы, в Гималаи, выполнять тапас, чтобы получить благословение Индры и затем Шивы и защитить свой род, свой клан от нападок Дурйодханы. Получить такое благословение от Шивы, какое получил Кришна, который говорил, что он поклонялся Шиве, и благодаря поклонению Шиве обрел все свои духовные силы и достижения. В надежде, что Шива даст ему силу для защиты своего народа и своего клана.
«Убитая горем, целомудренная Драупади, сдерживая слёзы, прощалась с Арджуной. Драупади сказала: „О царь, ты должен усердно действовать согласно указаниям Вьясы. Пусть твой путь будет благоприятным, пусть Шива будет благосклонным". Нандишвара сказал: „С любовью попрощавшись с Арджуной, все пятеро остались там, глубоко расстроенные. О превосходный мудрец! Оставаясь там, они говорили друг с другом. Слушай! Даже в несчастье, если рядом есть любимые люди, то это уменьшает печаль. В разлуке страдания удваиваются. Даже самые смелые не могут сохранить свою храбрость. О великий мудрец! В то время, когда Пандавы пребывали в горе, туда прибыл великий мудрец Вьяса, океан милосердия. Пандавы почтили его своим присутствием и почтительно поклонились, предложив ему сесть. В своём несчастье они почтительно сложили ладони и заговорили". Пандавы сказали: „О святой Господь! О превосходный мудрец! Мы сгораем от горя, но, увидев Тебя, получаем утешение и удовольствие. О Господь! О Брахман! Мудрец! Пожалуйста, останься здесь на некоторое время и развей нашу печаль! Одним Твоим взглядом наши страдания рассеиваются!"
Нандишвара сказал: „Таким образом, по их просьбе, превосходный мудрец остался там для их счастья, рассеивая их горе, рассказывая различные легенды».
Энергетическое воздействие мудреца
Одним взглядом мудреца рассеиваются страдания. Это не фигура речи, это даже энергетический факт и факт сознания. Люди страдают, когда их ум сужен, не пребывает в природе Атмана, и когда прана движется по боковым, кармическим каналам. Двигаются кармические праны. А у мудреца, такого как Вьяса, ум прочно погружен в природу ума, в Атман, а прана движется по центральному каналу. И когда люди с ним находятся, то естественным образом его бхава передается. И его видение тоже передается, а их ветры постепенно, медленно, но тоже перестраиваются, начинают больше находиться в центральном канале и меньше в боковых кармических каналах. Сансарные заботы меньше одолевают, естественная врождённая ананда, присущая осознанности, пробуждается. Так что это не просто уважительные речи, а это энергетический факт.
«О добрый мудрец!» Во время разговора с Вьясой Юдхиштхира смиренно поклонился ему и заговорил. Юдхиштхира сказал: «О превосходный мудрец, послушай, я ищу облегчения нашего горя. О разумный, я задаю этот скромный вопрос. О Господь, объясни милостиво. Кто-нибудь раньше испытывал такое горе? Воистину, только мы и больше никто».
Пандавы были сильно зациклены на своём горе. Они потеряли царство, их изгнали в лес, фактически свергли, забрали власть. Они жили как простолюдины, питаясь простыми плодами. И хоть их поддерживало издалека благословение Кришны, тем не менее они выполняли данную клятву и жили в совершенно лесных, нецарских условиях. И они горевали, что их клан разрушен, их власть потеряна. Но они думали, что у них самое большое горе. Спрашивали: «Есть ли ещё такой несчастный, проклятый клан, как наш? Есть ли ещё такие цари, которые страдали больше, чем мы?» Вьяса их утешил, сказал: «Да, есть».
Вьяса сказал: «Когда-то царь Нала, царь Нишадхи, благородной души, испытывал страдания более сильные, чем твои. Великие беда и горе постигли царя Харишчандру. Они не могут быть реально описаны, они очень расстроят всех. О Пандавы, даже Рама должен был испытывать такие страдания, услышав которые, мужчины и женщины были бы сильно тронуты. Поэтому очень трудно объяснить это несчастье. Тело — это гора страданий. Учитывая это, вы должны избегать всех несчастий».
Природа страданий и путь их преодоления
И страдания этих царей, этих людей, героев, они были основаны на двойственности, на двойственных представлениях, двойственных отношениях, чувственных привязанностях, на двойственности своего статуса, своей идентичности, обладании богатством. По сути, если бы они практиковали созерцание, например, санкальпу, атма-вичару, шамбхави-мудру, божественную гордость, у них не было бы страданий. Потому что, когда вы практикуете санкальпу, или практикуете шамбхави-мудру, или практикуете поддержание природы ума, то она может быть успешно практикована в царском дворце, в лесу, в окружении людей, вне окружения людей, при наличии общения, при отсутствии общения.
Что может сильно помешать? Если тело здоровое, есть немного еды, то все эти страдания перестают быть страданиями, потому что ничто не мешает вам пребывать в природе ума и в природе созерцания. В этот момент вы заняты внутренними процессами осознанности, и ничто вам не может помешать продолжать ими заниматься, только ваше собственное отвлечение. Но когда ум развернут наружу, и мы сильно переоцениваем внешний материальный мир, отождествляемся и привязываемся, то, конечно, могут прийти страдания, если в материальном мире идёт что-то не так.
И вот процесс перехода восприятия от внешнего материального мира к процессам созерцания – это такой процесс, когда вы замечаете, что ваши страдания начинают уходить. Вы вспоминаете: «А когда я последний раз страдал? Вообще не помню. Лет 30, наверное». И вы замечаете, что когда вы осознаны, когда вы созерцаете и у вас мало желаний, то страданиям нет места. Остается еще страдание тела, это мы не отвергаем. Да, тело испытывает боль или может там быть насморк. Но мы говорим о страданиях ума, чувственных, душевных страданиях. Как только вы перестали фокусироваться на внешнем материальном мире и себя с ним идентифицировать, фокусироваться на обществе и себя с ним идентифицировать, фокусироваться на отношениях и себя с ними идентифицировать, фокусироваться на вещах, деньгах, власти, славе, объектах и развлечениях и себя с ними идентифицировать, у вас высвободилось место и время для практики, осознанности и созерцания.
В созерцании страданий быть не может. Максимум вы можете страдать от того, что отвлеклись. Но это такие страдания, которые легко устраняются. Отвлекся – так вернись и все. И вы замечаете, когда вы созерцаете, а в отсутствии созерцания изучаете тексты, то у вас нет никаких страданий и быть не может, потому что самого объекта страдания нет. В чем страдания в практике шамбхави-мудры? Может быть, спина затекает или ноги, это максимум, но это не серьезные страдания. Мысли одолевают. Но это такие страдания, с которыми вы можете легко справиться. В чём страдания в созерцательных практиках? В созерцательных практиках божественной гордости? Максимум они просто у вас не получаются. Но это не страдания, а скорее небольшая неудовлетворённость. Но небольшую неудовлетворённость садху легко преодолевает. Он их легко решительно преодолевает в первые месяцы практики. Чем? Вместо того, чтобы рефлексировать на тему неудовлетворённости, на тему «не получается», он просто говорит: «Я иду вперёд». И он просто продолжает. Вот сейчас не получается, а я продолжаю. И вот получается. И всё, и нет страданий.
И вот если садху живёт в пространстве осознанности и непрерывно практикует — я не говорю только шамбхава-пая, только созерцание. Вы можете взять и попроще методы: мантра, джапа. Так же, как в созерцательных санкальпах, вы можете жить в мантрах, в визуализациях. И если какая-то утончённая визуализация не получается, то нама-смарана, памятование имени, памятование формы божества на уровне простого памятования, она не может не получиться. Вы читаете мантру, и вы помните божество и мантру. Мантра не может не получиться. Когда вы её прочитали, сам факт, что чётки вращаются на ваших пальцах, — всё, у вас получилось. Вы три минуты вращали чётки, читая мантру, — можете себя поздравить, у вас получилось. И вы помнили о Даттатрейе или помнили о Шиве. Ничего сложного.
И в тот момент, когда вы переходите к пониманию, что духовная практика проста, и если вы уделяете ей внимание и настойчивость, она обязательно получается, у вас возникает удовлетворённость, и никогда нет страданий, потому что ваш ум привлечён к практике, к методу. И вот быть увлечённым методом, быть поглощённым методом, погружаться в сладость метода, погружаться в радость, блаженство, восторг, экстаз, восхищение методом, погружаться в тонкую ясность метода, прогрессировать в понимании метода, расти в тонкие откровения, прозрения, когда ты применяешь метод – вот это жизнь садху. Остальное – приготовление еды, служение, уборка, текущая ритуальная практика – всё это, естественно, по умолчанию делается играючи. Оно не может делаться тяжело. Ни отношения, ни практика, ни служение не могут делаться тяжело. Потому что когда ты поглощен методом, прогрессируешь в ясности, мудрости метода и радуешься методу, это все легко делается технически, по умолчанию, само собой. И в этот момент у вас уходят любые страдания, уходят любые сомнения, замешательства. У вас есть только одно – надо хорошо практиковать и надо каждый день продолжать прогрессировать глубже, глубже, глубже.
Поэтому у садху нет страданий, даже если он ещё не достиг освобождения. Даже у неосвобождённого садху не должно быть страданий. Он может быть ещё скован кармой, но страданий у него не может быть, потому что он поглощён методом, а в методе отсутствует страдание. В методе может быть притуплённость, да, может быть отвлечённость, а может быть пик восторга, блаженства или прозрения. Но это не страдания, это скорее разные формы ясности, поглощённости методом. Это первый признак того, что вы стали хорошим садху: вы никогда не скучаете, вам всегда есть чем заняться в практике, вы не нуждаетесь ни в каких желаниях, ни в каких отношениях, ни в каких внешних развлечениях, обладаниях, ни в каких деньгах, власти, имуществе, славе, добром имени, авторитете. Вы на всё это смотрите, как на песок, как на гальку. Вас интересует только... Вы знаете, ваше счастье там. Если не шакта-пая, то шамбхава-пая. А если не шакта-пая и не шамбхава-пая, потому что это тоже тонкие методы, то внешняя анава-пая: арати, сутра, пуджа, хома, бхаджан-мандала, простирания, внешняя практика йоги. Так или иначе, вы должны достичь поглощенности одним из уровней метода. И когда такая поглощенность случается, это значит, у вас есть адхикара для практики этого метода. И вы счастливы. То есть садху счастлив, когда он занят своим методом. Он ещё делает севу, но севу делает нераздельно с методом. Метод и сева должны идти вместе. Без метода сева будет просто накоплением заслуг, а с методом сева будет путём просветления.
Это секрет, как никогда не испытывать страданий, как всегда быть счастливым.
«Только страданиями пронизано и удерживается это тело, в этом нет никакого сомнения. С самого начала само рождение в утробе матери является причиной страдания. Даже в младенчестве и детстве существуют большие несчастья. В юности человек испытывает страдания, даже наслаждаясь удовольствиями. Когда дни приходят и уходят, когда в изобилии рождаются тяготы дел, а жизнь с каждым днём приближается к своему концу, но человек этого не осознаёт. В конце концов есть смерть, после этого возникает ещё большее страдание, есть разные виды адских страданий, всё это переживается невежественными людьми. Следовательно, этот мир не истинен. Вы всегда должны следовать истине. Человек должен делать такие вещи, которые удовлетворяют Шиву». Нандишвара сказал: «Таким образом, братья проводили своё время в различных беседах и различных обсуждениях. Арджуна перешёл через непроходимые горы, чтобы практиковать свои постоянные ритуалы. По дороге он встретил якшу и убил много разбойников. Он был доволен и вскоре достиг превосходной горы».
Великий кшатрий. По ходу он убил много кого. Это нормально для кшатрия. Это как, по современным меркам, суперподготовленный боец спецназа. Ни один разбойник встречи с ним не выдержит.
Тапас Арджуны и внимание Индры
«Недалеко от Ганги он увидел красивое место с рощами ашоки. Это было великолепно, как на небесах. Там он остановился, принял омовение и поклонился своему почтенному наставнику. Он взял одежду и атрибуты согласно наставлениям. Он обуздал свои органы чувств и разум и стоял неподвижно. Он сделал из глины идола Шивы, ровного и прекрасного. Перед ним он стоял в медитации на великолепной горе. Он принимал омовения три раза в день. Он совершал различные виды поклонения. Он снова и снова совершал поклонение в форме упашти Шиве. Посланники Индры видели, как великолепный столб света вышел из его макушки. Они были напуганы этим, они думали про себя: „Когда же он пришёл? Индра должен быть поставлен в известность". Сказав так, они отправились к Индре. Посланники Индры сказали: „О Господь Богов, мы не знаем, кто это совершает покаяние в лесу. Может, бог, мудрец, солнце или огонь? Мы ослеплены Его великолепием и приблизились к Тебе, чтобы рассказать Тебе подробности. Пожалуйста, делай то, что положено".
Нандишвара сказал: „Таким образом, получив известие от посланников, Индра, враг гор, понял всё, что Арджуна собрался делать».
Индра — божество, правящее всей вселенной, по всей вселенной есть его глаза и уши, его посланники, его эмиссары, наблюдатели, представители, которые наблюдают за поведением живых существ: богами, людьми, риши, йогами, животными. И когда кто-либо выводит этот мир из гомеостаза, из равновесия, Индра получает доклад. То есть когда магическая ткань реальности где-то начинает колебаться из-за чрезмерного тапаса, то есть сила, магия, йога становятся заметны. И это доходит до них, и это сообщается Индре, что существует возмущение физических законов и констант, прогиб магической ткани реальности в той или иной локации вселенной. И тогда начинают разбираться, кто это: божество, или риши, сиддх, йог, или человек, с какой целью практикует и чего он хочет. Если его цели неблагие, если его цели эгоистичны, то будут предприняты какие-то действия, чтобы ему помешать. Задача Индры — поддерживать баланс во вселенной, так, как он его понимает, не допускать каких-то перекосов энергий, дисбаланса.
Иногда Индру показывают таким не очень далеким, эгоистичным божеством, которое сильно переживает за свой трон. Конечно, Индра не такой. Индра просветлённый. Это божество, обладающее великими силами. Просто у него есть своё понимание вселенной, своё понимание процессов, и он как бы занимает свой пост. Это пост, я бы сказал, стханапати вселенной, может быть, управляющий всей вселенной. И он выполняет своё служение Шиве, действуя в соответствии со своим пониманием.
«Он отпустил их и решил пойти туда, чтобы проверить его. О ведущий брахман! Индра, Господь Шачи, принял облик пожилого брахмана-брахмачари и отправился туда, чтобы испытать его. Увидев его, Арджуна поклонился ему, произнеся ему хвалебную речь, он встал перед ним и сказал...»
Поскольку Индра может общаться с любым живым существом, и везде раскинута его сеть, называемая Индра-джала, — это как лучи сознания Индры, пронизывающие всю вселенную. По этим лучам он может свободно перемещаться и проецировать свой облик, появляясь в любой точке мироздания. Он легко нашел Арджуну и спроецировал свое иллюзорное тело, приняв облик брахмана-брахмачари. Многие боги любят принимать облик брахмана-брахмачари для того, чтобы испытать. Шива испытывал Парвати в облике брахмана-брахмачари. Вишну в облике Ваманы испытывал другого царя. И сейчас Индра принял такой облик, чтобы испытать Арджуну. Поэтому, когда увидите перед собой брахмана-брахмачари, будьте внимательны.
Испытание Арджуны
«Откуда ты теперь пришёл? Пожалуйста, скажи мне».
Господь богов, которому был задан этот вопрос, ответил так из любви, желая испытать мужество Арджуны.
Брахман сказал: «О, дорогой, почему ты совершаешь покаяние в расцвете своей юности? Это ради спасения или ради победы? Во всех отношениях эта твоя аскеза бесполезна».
Нандишвара сказал: "Таким образом, расспрашиваемый им, он сообщил ему обо всём". Услышав это, брахман снова заговорил: «С твоей стороны не подобает совершать это покаяние для достижения счастья или спасения посредством кшатрийских обрядов, о превосходный отпрыск Кауравов. Индра — это даритель счастья, а не спасения, о великий, поэтому тебе надлежит исполнить более великое покаяние».
Откровение Индры
«Нандишвара сказал: Услышав такое обращение, Индра пришёл в восторг. Он показал ему свою удивительно красивую форму со всеми атрибутами. Увидев образ Индры, Арджуна устыдился. Утешив его, Индра снова заговорил с ним.
Индра сказал: «О дорогой! О Арджуна великого разума! Выбери своё благо! Что бы ты ни пожелал в своём уме, нет ничего, что не может быть дано тебе».
Услышав слова Индры, Арджуна ответил: «О, Отец! Благослови меня победой! Я страдаю от врагов во всех отношениях».
Когда Индра проявил свою божественную форму, Арджуна присмирел. Он понял, что это сам Индра, и начал ему молиться, рассказал ему истинную цель своей аскезы: что она не для освобождения, не для исполнения желаний, а только для защиты своего рода. То есть это не эгоистичная цель. И Индра сказал: «Ну, здесь я тебе вряд ли смогу помочь, здесь тебе сможет помочь только Шива». И он очень обрадовался, что Арджуна настроен не ради себя и что он будет поклоняться Шиве.
Могущество врагов и необходимость поклонения Шиве
«Индра сказал: «Ваши враги, Дурьйодхана и другие, очень могущественны. Дрона, Бхишма, Карна и другие, безусловно, непобедимы. Ашваттхаман, сын Дроны и воплощение Рудры, чрезвычайно непобедим».
И почему Индра так просто не мог помочь? Потому что его враги и сами имели много благословений от разных других богов. Конечно, у многих складывается такое предположение, восприятие, что Кауравы и Пандавы были обычными людьми, но это не так. Многие из них были аватарами, некоторые — сыновьями богов, например, как Карна. Кришна на стороне Пандавов был аватаром. Многие были благословлены божественными силами, некоторые были махасиддхами. И когда они сражались, они применяли различные астры, различные виды оружия, то есть могли ударить огнём, молнией. И каждый имел несколько астр. И Арджуна также вследствие своего благословения получил астры. То есть эти кланы не были простыми царскими кланами, это были сыновья богов, аватары, махасиддхи. Но при этом они не были полностью просветлены, потому что ещё были какие-то кармы и эго. Поэтому Индра сказал, что не так-то просто их одолеть. Если бы это были обычные люди, это совсем другое.
«Но им можно противостоять через меня. Прислушайся к тому, что для тебя полезно. О, герой! Никто не способен совершить эту джапу. Шива — величайший из всех. Поэтому не медли и выполняй джапу Шивы. Шива — это Господь миров, подвижных и неподвижных существ. Он Господь Небес. Он может сделать всё, что угодно. Он — Даритель мирских удовольствий и спасения. Я, Брахма, Вишну и другие дарители благ, и те, кто жаждет победы, — все мы преданные Шивы. Поэтому поклоняйся Шиве с преданностью, следуя правилам, установленным для поклонения его дивному лингаму, и созерцай его. О, Бхарата, своими преданными чувствами и способами служения ты поклоняешься Шиве. Твои достижения будут непоколебимы. Нет никаких сомнений в этом отношении».
Благословение и наставления Индры
«Нандишвара сказал: Сказав это, он вызвал своих посланников и сказал: «Все вы должны быть осторожны и внимательны, всегда защищая его». Таким образом, предупредив своих посланников о покровительстве, которое должно быть предоставлено Арджуне, Индра снова заговорил с Арджуной с сердцем, полным любви.
Индра сказал: «О кроткий, о ужаснейший для врагов, ты не должен совершать ошибок в управлении своим царством. Эта мантра будет способствовать твоей славе. Искатель всегда должен сохранять мужество. Шива — защитник, он даст тебе богатство и плоды твоих желаний. Это, несомненно, так».
Нандишвара сказал: «Проявив свою милость к Арджуне, Господь Богов вспомнил о лотосоподобных стопах Шивы и отправился в его обитель. Героический Арджуна, поклонившись Господу Богов, исполнил аскезу со сдержанным умом, имея своей целью Шиву».
Такова в священной Шива Маха Пуране, в 3-й Шатарудра-самхите, 38-я глава именуемая «Описание аскезы Арджуны».
