Комментарий к тексту Шри Рамана Махарши «Путь Шри Раманы»
Текст Шри Рамана Махарши «Путь Шри Раманы» посвящен теории и практике самоисследования. Атма-вичара является практикой, общей в традиции веданты для всех школ. Это очень важная тема, также она составная часть праджня-янтры. Когда мы овладели атма-вичарой, мы создали мощный, прочный фундамент для нашей дальнейшей практики созерцания. Напротив, попытки созерцать без атма-вичары всегда будут вызывать сомнения — то ли мы созерцаем, или что-то другое.
«Значит ум, сосредоточенный на истинном «Я», больше не является умом. Это осознающий аспект истинного «Я», атма-чит-рупа. Точно также, пока он обращен на объекты второго и третьего лица, на мир, он не является сознающим аспектом истинного «Я».
Что такое сознающий аспект истинного «Я»? Это буддхи. Когда с помощью атма-вичары пронзается чит-джада-грантхи, пронзается эго, остается принцип осознавания — сознающий аспект истинного «Я».
Сначала мы должны понять теорию атма-вичары интеллектуально. Наш интеллект должен быть не притупленным, а острым, ясным и любопытным, познающим. Любопытным не в плане мирских вещей, а в плане постижения дхармы. Вслед за этим мы должны предпринять практику, мы должны знать, как соединить практику с жизнью.
Атма-вичара — это не только когда мы ходим в чанкраманам или сидим. Атма-вичара — это всегда соединять практику с жизнью. Она заключается в том, чтобы сосредотачиваться на внутренней субъективности, уводя ум от объектов третьего лица и второго лица.
Три лица восприятия
Что такое объекты первого лица? Объект первого лица — это я сам. Объект второго лица — это ты, это отношения: я есть я, и есть уже ты, и между нами, с тобой, вечно какие-то недопонимания. Объекты третьего лица — это они. Я их не знаю, у меня к ним некие оценки, суждения. Это еще далее, это внешние объекты. Например, инопланетяне — это они, животные — они, какие-то чужеродные люди в каких-то чужеродных странах тоже они. Поэтому для нас мир разделен на три лица.
Атма-вичара, когда говорится, что надо сосредоточиться на принципе первого лица, не означает, что мы отсекаем третье лицо и второе лицо и замыкаемся как рак в скорлупе на себя — это неправильно. Это означает, что мы обнаруживаем с помощью вичары внутреннюю субъективность осознавания «я есмь», чистое осознавание «я есмь».
С помощью вивеки мы обнаруживаем это осознавание «я есмь» во втором лице и в третьем лице. То есть в существах второго лица мы обнаруживаем первое лицо. В существах третьего лица мы тоже обнаруживаем первое лицо. Таким образом, атма-вичара не означает, что мы полностью скукожились, вообще от всего отгородились. Наоборот, она означает, что мы обнаружили первое лицо, а затем ввели в состояние первого лица всю вселенную.
Это значит, теперь для нас «я есмь», моя собственная субъективность есть и окружающие люди, и НЛО, и звери, и вообще все далекие люди чужих культур, верований, менталитетов, существа различных видов сансары — бхуты, преты, пишачи, гандхарвы, видьядхары, великие существа махамантрешвары. Все это объекты первого лица на самом деле для меня, если я пребываю в созерцании адвайты. Все становится сплошным первым лицом, вся вселенная должна стать первым лицом.
Когда она становится первым лицом, нет никаких проблем. Например, сразу возникает взаимопонимание, потому что это же я есмь — как я не могу понять себя? Легко интегрироваться, легко видеть высшее «Я» в другом. То есть с существами второго лица легко все. Существ третьего лица также ты понимаешь, потому что ты внутри них видишь то же самое первичное сознание. Первичное сознание выходит на первый план, и кроме него ничто не является главным.
Первичное сознание как Абсолют
Это первичное сознание мы не должны присваивать, мы не должны считать его собственным субъектным сознанием. Это первичное сознание есть сам Парамашива, есть Парабрахман, Абсолют. Поэтому мы должны с ним хорошо разобраться. Его нельзя приписывать пяти кошам, личностно воспринимать его, присваивать.
Это как интернет. Сначала кажется, что ваш компьютер — компьютер стоит на столе, конечно, он ваш, и вы имеете право сказать: «Он мой». Там внутри есть операционные системы разные, вы их тоже купили, они ваши. Потом вы думаете: «Значит, и интернет мой». Но когда вы входите в интернет, он же внутри вашего компьютера, но вы понимаете внезапно, что интернет не ваш. В тот момент, когда вы им пользуетесь, он как бы ваш, но вообще он не ваш. Что это некая глобальная система, а вы можете только воспринимать часть ее, что это нечто не принадлежащее вам и принадлежащее всем.
Таким же образом осознавание — это глобальный мета-разум Абсолюта, который принадлежит всем, полощется во всех, внутри каждой души. Он не принадлежит только вам. Если вы думаете, что это нечто только ваше, конечно, вы ошибаетесь. Это значит, вы воспринимаете атма-вичару без панча-коша-вивеки. Вы воспринимаете ее в отождествлении с ахамкарой, с ментальной оболочкой, с чем-то личностным. Это надо учитывать при практике атма-вичары.
Такие трудности возникают по одной причине — просто нет атма-вичары. Почему? Потому что, когда есть атма-вичара, трудностей нет ни духовных — ну, могут материальные быть, но материальные — это не самая большая проблема. Если есть атма-вичара, то они легко решаются. Но духовных, психологических, других трудностей, дхармических их нет. То есть, если у вас есть трудности, напишите себе: «Трудностей нет, есть плохая атма-вичара», потому что хорошая атма-вичара лишает сами трудности основы бытия. Она открывает вам правильное измерение дхармы, она универсальный преобразователь трудностей в духовные победы. Она непрерывна и прямо ведет вас к постижению Бога, к самбандхе — связи с Богом.
Атма-вичара как недеяние
«Это ум как отраженная форма сознания чит-абхаса-рупа. Следовательно, внимание на истинном Я, я-внимание не является ни деланием (крийя), ни действием (карма). То есть реализовать истинное Я может только истинное Я. Эго не может этого сделать».
В начале нам кажется, будто атма-вичара — это что-то делать. Мы не были в атма-вичаре, и мы начинаем ее делать, и у нас возникает ощущение, словно мы ее делаем. Мы садимся в важную позу, закрываем глаза и начинаем какой-то процесс, запускаем его — это делание. Но на самом деле истинная атма-вичара происходит из недеяния. Когда мы переходим к недеянию, это значит, наша атма-вичара углубилась.
Если вы в атма-вичаре, то ваш ум больше никуда не бежит. Он может бежать только когда у вас нет атма-вичары. Нет атма-вичары — значит, я хочу что-то снаружи, я хочу что-то получить, я хочу что-то узнать, я хочу что-то от второго лица, от третьего лица. Но когда есть атма-вичара, я хочу только самой атма-вичары, я больше ничего не хочу.
Вы можете проанализировать свой ум и свои желания: чего я в данный момент хочу? Я хочу чего-то еще, или я хочу только одной атма-вичары? Если я хочу только одной атма-вичары, то я могу расслабиться, потому что для достижения атма-вичары ничего не надо — она с вами есть, если вы к ней просто внимательны. Вот она прямо здесь, прямо сейчас, даже книги не надо изучать, если вы получили передачу от Гуру.
Поэтому атма-вичара — это самый высокий способ осуществлять Гуру-йогу, ишта-девата-йогу, входить в измерение Садгуру внутри себя. Но когда я еще чего-то хочу, это значит, что я неудовлетворен, не очень счастлив в своей атма-вичаре, потому что у меня ее нет, поэтому я ищу многого, чего хочу.
Если есть атма-вичара, я полагаюсь только на атма-вичару. Но если ее нет, я полагаюсь еще на разные вещи, потому что атма-вичара на каком-то уровне глубины становится принципом Садгуру, она проявляется как ишта-девата, и она проявляется даже как сам Бог. Это вопрос доверия этой практике.
Атма-вичара является вхождением в естественное состояние. Созерцать естественное состояние, не овладев атма-вичарой — это все равно что пытаться ездить на лошади без седла, без стремян и без уздечки — это невозможно. Только вы залезете на эту лошадь, вы свалитесь. Но когда у вас есть хорошая база практики атма-вичары, созерцание приходит само, интуитивная мудрость осознавания проявляется сама.
Созревший ум и вайрагья
«Ум, достигший страстного желания обращения внимания на истинное «Я», вопрошание истинного «Я» считается полностью созревшим (паква-манас). Поскольку теперь он совершенно не склонен концентрироваться на объектах второго и третьего лица, можно сказать, что он достиг вершины непривязанности (вайрагьи)».
Итак, вичара, атма-вичара означает, что мы порождаем вичара-спанду — то есть наше сознание порождает особую исследовательскую активность, это как бы направленность. Можно сказать, любопытство. Вичара-спанда имеет двоякую направленность. Одна направлена наружу — это бахир-вичара, направлена на внешний объект. Вторая направлена на чувство «я есть».
Внешняя бахир-вичара необходима для жизни. Например, если вы готовите суп, вам надо понять, сколько положить крупы, сколько воды. Но внутренняя атма-вичара предназначена для пробуждения. Когда мы пребываем во внутренней атма-вичаре, развивается вивека. Вивека означает, что мы можем, освещая оболочки (коши) внутренним исследованием, отличать их от Атмана, и мы их одну за другой должны отбросить.
Атма-вичара как искусство стрельбы из лука
Поэтому атма-вичару можно сравнить со стрельбой из лука. Вичара-спанда — это стрела, наше сознание — это лук, а цель — это турья, Брахман, и мы должны попасть в эту цель. Мы должны постоянно попадать в эту цель. Если наша цель — Брахман, мы не должны промазывать, мы должны стать хорошим лучником. Это наставление из упанишад. Там говорится: «Возьми величайшее оружие упанишад — то есть знания, возьми лук, заостренный медитацией, сосредоточься и попади как в цель, о дорогой, в вечность» — то есть в Брахмана, турью.
Передача Гуру, прямое введение или объяснение метода атма-вичары — это не что иное, как объяснение искусности в атма-вичаре. Гуру дает наставление, как дает мастер стрельбы из лука: «Так, возьми выше, возьми левее. Это не цель вообще. Стреляй! Мимо. Стреляй! Мимо. Стреляй! О, отлично, хороший выстрел, вот так продолжай».
В конце концов, когда вы обретаете мастерство, сначала вы попадаете из ста один раз, но постепенно вы чаще попадаете. Затем вы попадаете из трех один, затем вы попадаете из двух один, и затем вы попадаете из одного один. Когда вы попадаете из одного в один — это значит, вы можете созерцать атма-вичару в обычных условиях непрерывно. Но это еще не есть истинное мастерство.
Был один великий лучник, и он славился во всю Поднебесную — то есть Китай. Но один другой человек нашел его и сказал:
— Ты мастер?
Тот сказал:
— Да.
— Пойдем, я тебе кое-что покажу.
Они поднялись на гору, и он сказал:
— А теперь встань с закрытыми глазами спиной — а там отвесная гора, вершина — подойди к самому краю, а теперь стреляй.
Но тот не мог даже пошевелиться, ноги подкашивались, потому что он не мог стрелять в таких условиях.
Настоящее мастерство означает, что вы можете попадать десять из десяти в любых условиях, даже сложных, как Арджуна. Когда Арджуна стрелял, он целился в глаз рыбе, которая была подвешена куда-то под крышу, стоя спиной, глядя в сосуд с водой — то есть целясь в отражение. Такого уровня лучник, такого мастерства Арджуна был, воспитанный Дроной.
Таким же образом вы должны обрести мастерство в духовной стрельбе, в атма-вичаре, как у Арджуны. Это значит, вы должны попадать в цель во время ходьбы, еды, работы, во время боя, во время наслаждения, в сложных условиях, во время ментальной активности, во время физической активности, во время диспутов по философии, во время мирских разговоров, во время внутренних страданий, когда гороскоп у вас не очень благоприятный, во время мистических переживаний — всегда.
Тогда это будет мастерство. Вы не должны ее покидать, также должны успешно попадать, как успешный лучник может с закрытыми глазами из любого положения попасть в нужную цель. Наконец, такое мастерство должно проникать в сон со сновидениями и в сон без сновидений. В этом смысл тренировки, работы с санкальпой.
Когда вы воспитали свою практику с атма-вичарой, другие санкальпы даются легко. Фактически вам не надо уже в них тренироваться, вы просто их практикуете, и они работают. Поэтому главная тренировка касается санкальпы атма-вичары, а остальные санкальпы вы естественно применяете, когда вы уже натренировались.
Преодоление сомнений через атма-вичару
Поэтому тот, кто овладел атма-вичарой, у него нет сомнений. На что указывают сомнения? Что у человека не хватает понимания, что надо задать некий вопрос. Например, он сомневается, а опытный практик скажет:
— А кто сомневается?
— Я.
— А кто я?
Понятийный ум остановлен, идет прорыв сверхсознания. А неопытный практик — у него не приходит в голову выполнить эту нехитрую операцию. Опытный практик даже не задает такие вопросы, он просто прямо пребывает в измерении недвойственного «я» без всех этих манипуляций «кто сомневается», «а кто я» — это для новичков. Потом прорыв — он находится уже в измерении прорыва без ментальных операций. Но в начале вам необходимо это, то есть как минимум вы должны это вспомнить.
Также как в сновидении бывает — с нами происходят какие-то странные вещи, нам не приходит в голову даже чуть-чуть критически осмыслить себя и ситуацию, мы попадаем, делаем какие-то глупости. Как только мы бы вспомнили, что это сон, и задали вопрос, что происходит: «А это сон, и где я?» — все это бы исчезло, все бы изменилось. Абсолютно то же самое, только чуть более ясно, происходит и в материальном мире, в этой жизни.
Как только мы начинаем выполнять эту работу, внезапно карма, кармические узлы, в которые попало наше сознание, высвобождается, мы вздыхаем свободно. Говорят: «Самоосвобождение» — то есть мы сами освободили себя, мы освободили себя с помощью своего мастерства в созерцании.
Многие думают: «Меня освободит Даттатрея» или «меня освободит Шива». Ну так вот он к вам пришел и рассказывает. Или вы думаете, как он вас освобождать будет? Или вы думаете, он за вас будет делать атма-вичару? Да, он посылает милость, но он же не прямо это делает. Он делает это либо через Гуру, либо через мурти на алтаре, либо через упайю (метод), либо как внутренний Садгуру, либо как внутренний свет внутри. Но вы должны тоже что-то сами сделать.
Духовный путь, путь освобождения, предполагает нашу некоторую внимательность, активность внутреннюю и осознанность. Эта активность, внимательность и осознанность — это и есть вичара-спанда. Он предполагает нашу некую правильную позицию, которую мы научились занимать всегда и везде — это и есть созерцание. Созерцание — это правильная позиция ума.
Важность правильного состояния сознания
Если человек не находится в осознанном состоянии, что бы он ни говорил — допустим, он возмущен, он ищет правду, он ищет чего-то еще — вы можете сказать: «А все это бесполезно, а вы в неправильном сознании находитесь просто». Сначала вернитесь в правильное сознание. Все ваши домыслы, все ваши представления, все ваши оценки — это не имеет значения, просто сначала вернитесь в правильное сознание. Как только вы вернетесь в правильное сознание, все это уйдет, потому что в правильном сознании есть только счастье, покой, мир, ананда и игра.
Это лучший ответ. Не надо ничего выяснять. Девяносто процентов вещей, которые мы выясняем в отношениях, да и сами с собой, со своим умом — это просто пребывание в неправильном состоянии сознания. Вернитесь в правильное состояние сознания — все само решится. Поэтому атма-вичара — это искусство возвращаться в правильное состояние сознания.
Например, когда есть человек опьяненный, бесполезно с ним заключать договора, говорить, заключать бизнес-сделки — это все бесполезно, никто не будет этого делать. Бесполезно брать с него клятвы, обещания — он неадекватен, он не трезв просто. Бесполезно с ним обсуждать какие-то вопросы — это все невозможно. Ему нельзя верить, ему нельзя доверять. Поэтому, когда человек не пребывает в осознавании, с ним надо так же аккуратно.
Правильное понимание атма-вичары
Это как: «Ты сначала протрезвей, а потом поговорим», — так ведь в миру говорят. «Тебе надо пойти выспаться просто», — в миру говорят, а в случае с садху: «тебе надо просто позаниматься атма-вичарой, тебе надо просто войти в правильное состояние ума». Разумеется, так мы не говорим, когда общаемся с теми, кто не осознан, но это подразумевается.
Таким же образом внутри мы должны уметь своему уму так говорить. Когда наш ум сильно привязывается, переживает, беспокоится, проецирует что-либо, создает оценочные суждения, мы уму должны сказать: «Тебе надо просто чуть-чуть войти в правильное состояние в атма-вичару, а потом же посмотрим». Как только мы входим в правильное состояние, то многие вещи исчезают, многие растворяются, а другие становятся игрой, и остается очень мало нерешенных вопросов.
«Разве не направлены все наши желания и привязанности только на объекты второго и третьего лица? Этот ум теперь очень хорошо понимает, что источником подлинного и абсолютного счастья может быть лишь сознание, сияющее как "я". Теперь этот ум ищет истинное "Я", потому что у него есть естественное желание счастья. Это сильное желание, обращение внимания на истинное "Я" по истине является высшей формой преданности (бхакти)».
Ошибки в практике атма-вичары
В Одессе я читал лекцию на эту тему. Искать истинное «Я» не означает скукожить ум, сосредоточиться на самом себе, и думать примерно так: «Отойдите, вы мне мешаете, я сосредоточен на истинном "Я"», — то есть это не повод все более становиться зацикленным на себе, не повод все более и более становиться эгоистичным. Если вы становитесь все более и более эгоистичным, как раз вы совершаете ошибку.
Часто можно видеть, как практикующие именно атма-вичару становятся такими очень сконцентрированными эгоистами, не внешне, а внутри, потому что они закупориваются в чувство «я», но это «я» они не отделяют от пяти оболочек, а проецируют на пять оболочек, и возникает сильнейшая связанность с ментальным телом, с астральным телом, с ахамкарой.
Чувство «я» означает отрешаться от этих оболочек, от себя, отделять их от своего «я», а затем раскрывать свое чувство «я» на все аспекты жизни, соединять со всеми аспектами жизни, видеть свое чувство «я» везде, и что бывает тогда? Тогда человек говорит: «Я не чувствую радости от упасаны (поклонения), я чувствую все это бесполезными вещами, почему?», — конечно будут бесполезными, потому что ум ушел внутрь, я пребываю словно в скорлупе, а внешне я не считаю, что оно вообще способно во мне что-то вызвать.
Тогда я сижу перед божествами, перед мурти, но все это формально, а ум только внутри. Я не позволяю уму коснуться бхавы божества, войти в настрой, и контакта никакого нет, тогда упасана не имеет никакого благословения. Но атма-вичара означает, что я вижу первое лицо и в мурти божества, что я раскрываю свое «я» до уровня божества, и через этот интуитивный уровень возможен истинный контакт, или чувствую, что внешне ничего не дает мне удовлетворения, я чувствую, что все бесполезно.
Это означает, что органы чувств заморожены, но истинная атма-вичара означает, что мы раскрываем чувство «я» до внешнего и привносим осознавание в действие. Тогда действие становится игрой, способом созерцать, способом объединяться, поэтому ключевой момент здесь объединение, интеграция, мы должны научиться объединяться во время атма-вичары, не замораживать органы чувств. Включать внешний мир во внутреннее осознавание, видеть внешний мир как первое лицо, потому что внешний мир и внутренний — это все одно сознание. Когда мы поднимемся до того уровня, где внешний и внутренний объединяются — это турья, а если они еще не объединяются — джаграт, свапна, сушупти максимум, это аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя-коша, это все коши (оболочки), это еще не то, не то.
Три аспекта истинной атма-вичары
«Практика вопрошания "кто я" которую дал миру Бхагаван Шри Рамана, только тогда может быть названа истинной, когда ум, полностью созревший благодаря такой преданности и непривязанности к мирскому (бхакти-вайрагья) обращает внимание на истинное "Я"».
Итак, три аспекта — преданность, бхакти, должна быть преданность, то есть ваша атма-вичара — это ваш способ поклонения (упасана), это ваш способ устремленности к Богу. Вы не к себе стремитесь, то есть кажется будто бы вы к себе стремитесь, к своему истинному «Я», к своему особенному «я» какому-то, конечно, понятно, вы закрыли глаза, вы сосредоточились на «я», вроде бы вы к себе стремитесь, куда же еще. Но на самом деле цель атма-вичары не вы сами вообще, цель атма-вичары — Бог, и его познать можно через турью, поэтому вичара — это форма упасаны, преданности, и мы говорим, что мы поклоняемся.
Это для нас способ поклонения Даттатрее в форме дигамбара (одетого в стороны света) в виде пространства, потому что, когда вы исследуете чувство «я» вы обнаруживаете пространство, самый тонкий элемент. Вы отделяете себя от земли, от воды, от огня, от ветра и остается пространство. Когда вы начинаете чувствовать пространство — это признак, что у вас есть успехи в атма-вичаре — это преданность.
Второй аспект вайрагья (отрешение). Наряду с бхакти, с устремленностью должна быть способность отрешаться. Мы должны обладать мудростью и силой игнорировать низшие оболочки, игнорировать ум, игнорировать ощущения, игнорировать мысли, отделять себя от того, что нами не является. Например, сложно отделить себя от ума, кому-то сложно отделить себя от эмоций, от тела очень сложно отделить. Но вайрагья означает, что мы породили такую осознанность, которая существует отдельно как альтернативная реальность, и мы утвердились в этой альтернативной реальности сознания. Мы понимаем, что пять оболочек мы их используем, но это инструмент. Когда при этом есть направленность на чувстве «я» — это те условия, когда атма-вичара возможна.
Растворение эго в процессе самоисследования
«Итак, достигнет ли реализация истинного "Я" в зрелый ум, встретивший на своем пути Шри Раману, и желающий удерживать внимание на истинном "Я", пребывать в я-внимании. Нет-нет, он обречен на неудачу, сославшись на самоубийство он восходит на эшафот путем обращения внимания на истинное "Я" и будет принесен в жертву, почему? Пока он устремлялся на объекты второго и третьего лица, то есть назывался умом, но как только он обращает внимание на истинное "Я", то теряет свое имя, ум и форм, мысли».
Итак, наше эго живет в отождествлении со вторым и третьим лицом. Как только мы начинаем переводить восприятие на исследование субъективности и на первое лицо это эго обнаруживает что оно теряет свою форму, оно обнаруживает элемента пространства. Происходит отрешение от тех форм эгоизма и от тех способов осуществления своего эгоизма, которые были нам присущи.
В это время, если практик не совсем обучен его охватывает такая тоска, вселенская печаль, он начинает ни с того, ни с сего так грустить немножко. Он чувствует, что он расстается с каким-то своим прошлым и уже безвозвратно не вернуть, пути назад нет, а впереди непонятно, ему жалко это прошлое. Это верный признак того, что вы вышли на элемент пространства, такая вселенская печаль.
Но вы не должны расстраиваться, если вы будете хорошо практиковать вас ждет вселенская ананда, нужно только иметь веру, самоотдачу и продолжать духовную практику. Духовная практика пробуждения — это действительно путь бесстрашных. Обычные люди спят, это понятно, потому что они находятся в своих отождествлениях и даже задавать вопросы о смысле жизни страшно. Верующим любой религии надо быть бесстрашным, потому что задавать вопросы о природе Бога, смысле жизни и заниматься самоисследованием — это всегда преодолевать ограничения. Преодоление ограничений всегда заставляет задумываться как непроста эта жизнь, как не прост этот мир, легко спать, легко думать о мелких вещах легко быть погруженным в мысли.
Исследовать сложно, бросать вызовы своим ограничениям надо быть бесстрашным. Но здесь вы можете быть бесстрашным, потому что за вами стоит линия передачи святых, за вами стоит ишта-девата, за вами стоит Парамгуру, Даттатрея, у вас есть мощная группа поддержки. Все они давно прошли этот путь, миллионы садху прошли этот путь, они оставили опыт, священные писания, вы не одиноки на этом пути, поэтому всякий раз вы можете черпать вдохновение, у вас есть Гуру, самайные братья, поэтому можете черпать вдохновение, чтобы преодолевать это смущение и бесстрашно идти дальше.
Поэтому всякий раз, когда вы сомневаетесь, как идет ваша атма-вичара, ученик проясняет у Гуру, он проясняет у священных текстов или он просто беседует с опытным монахом, который что называется на атма-вичаре тоже ни одну собаку съел хоть и вегетарианец.
Истинная природа самоисследования
«Уже нельзя сказать, что внимание на истинное "Я", я-внимание или вопрошание истинного Я" само вопрошания осуществляется умом. То, что обращает внимание на истинное "Я" не является умом, также и естественное спонтанное я-внимания сознающего аспекта истинного "Я" (атма-чит-рупа) не является умом, оно не является деятельностью. Если кто-то заявит, что он практиковал самоисследование, глубоко прогрузился внутрь себя, и наконец реализовал истинное "Я" знайте, что это абсолютная ложь, не для знания, но для смерти ни на что угодное эго. Лишь аруначала (истинное "Я") знает истинное "Я"».
Шри Аруначала Венба
Итак, есть много разговоров, что надо убить эго, что надо его отбросить, что оно должно как-то отпасть. Действительно эго не может постичь Атман, эго не может постичь Брахман. Это как соленая кукла в примере Рамакришны, соленая кукла решила измерить глубину океана, она вошла в океан, но как только она вошла она начала в нем растворяться. Пока она прошла дальше несколько шагов от нее ничего не осталось. Эго как форма отождествления (ахамкара), как тот ментальный аппарат оно должно раствориться и это хорошо. Это называется манонаша — растворение механизма отождествления с умом. Также наши васаны, клеши, отпечатки прошлых жизней, с которыми мы себя отождествляли в дополнении к своей личности оно тоже должно раствориться и это хорошо, это называют — васанакшая.
Это не значит, что наши когнитивные способности, наш операционный инструмент (ахамкара) должны исчезнуть. Они остаются, но существуют в другой форме, как веревка, которая сгорела и не может никого связывать. Мы можем пользоваться также, наша личность остается, но она остается как бы уже ненастоящей, она игровая. Мы можем ей пользоваться, можем не пользоваться как инструмент.
Например, если у вас есть плоскогубцы — это хороший инструмент, вам не приходит в голову говорить: «Я — это плоскогубцы», — и вы не страдаете, когда по плоскогубцам надо ударить молотком, это просто ваш инструмент. Вы когда надо можете положить их в сторону и пойти куда вам нужно, а когда надо можете взять и закрутить шуруп, или что-нибудь другое сделать.
Таким образом ваше эго играет роль такого инструмента, вы не страдаете, не отождествлены с ним — вот что означает отбросить эго. Мы не ломаем плоскогубцы, мы просто их откладываем в сторону и учимся брать их когда нужно, и работать с ним так, как нужно, нам больше в голову не приходит отождествлять себя с инструментом. Что касается непробужденного человека, который не прошел процессы васанакшая и манонаша он считает, что он и есть плоскогубцы, вот такие есть идеи. Эти два процесса ведут к просветлению, к боддхи. Это означает, что мы воспринимаем Атман прямо посредством буддхи. Буддхи интуитивное сознание, связанное с восприятием причинного тела (ананда-майя-коша). Поэтому тот, кто обрел пробужденное сознание пребывает в ананде, потому что он знает, что он не эго, он не инструмент.
Чистое и смешанное сознание
«Ощущения "я есть" знакомо всем без исключения, в этом "есть" заключается сознание или знание. Это знание не чего-то внешнего, это знание себя — это чит. Это сознание — мы. "Мы поистине являемся сознанием", — говорит Шри Бхагаван в поэме "Упадеша Ундияр". Это наше бытие, наше истинное существование или сат. Это то, что называется то, что есть — уладу. Таким образом во фразе "я есть", "я — это бытие" — сат, а есть сознание — чит. Когда истинное "Я" наша природа бытия сознания сат-чит-сварупа сияет не как чистое сознание "я есть", а как смесь чистого сознания и совмещенного с ним дополнения упадхи "я человек", "я Рама", я такой-то и такой-то" — это смешанное сознание и есть эго».
Итак, у нас есть две возможности быть в чистом сознании и смешанном. Смешанное сознание означает, что чистое сознание не выходит на первый план, а находится на периферии, слабо осознается или вообще не осознается. Есть сознание эго. Полностью такое нечистое сознание, в котором эго доминирует, а чувство «я» не осознается — это состояние кармического человека, то есть непробужденного человека. Затем идет череда смешанного сознания, когда есть осознание «я есмь» примешивается эго, иногда эго побеждает, иногда осознание «я есмь» побеждает.
Наконец, когда вайрагья наступила в результате вивеки и вичары, приходит момент чистого сознания. Это «я есмь» осознавание доминирует, а эго имеет подчиненный характер, и что тогда происходит? Через «я есмь» осознавание приходит благословение чистых таттв — Шива-таттва, Шакти-таттва, Садашива, Ишвара, Садвидья, различные таттвы проявляют свое благословение. Высшие элементы вселенной начинают резонировать, то есть у человека пробуждаются чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти, крийя-шакти, он становится по-настоящему проводником божественного знания.
Он не действует, но шакти через него играют, тогда и он становится божественным игроком, из кармы он выходит и входит в измерение лилы. Это происходит не благодаря мантрам и визуализациям как в тантрийском преображении, а за счет прямого постижения высшего «Я». Когда он чувствует себя инструментом божественных энергий, инструментом божественной мудрости, божественной воли, божественных деяний и божественного сознания.
Например, был один мастер дзен, по-моему, Банкей, когда он хотел есть он так говорил: «Бытие жаждет во мне». Почему бы ему не сказать просто: «Я хочу есть», — ему бы все равно принесли монахи, ученики, он говорил: «бытие жаждет», — потому что он не мог говорить «я» в отношении к телу, потому что его «я» растворилось, произошел процесс манонаша. Это значит бытие чистого «я есмь» смешавшись с телом исполняло свою естественную игру.
Природа мысли и чистого сознания
«Это смешанное сознание может возникнуть только получив имя и форму. Когда мы ощущаем: "Я человек, я Рама, я сижу, я лежу", — разве не очевидно, что мы ошибочно принимаем свое тело за "я", а его имя и его положение в пространстве за "я есть это", "я такой-то". Ощущения "это" и "такой-то" возникают в смеси с чистым сознанием "я есть" (сат-чит). Это и есть то, что называется мыслью, это первая мысль. Ощущение "я — человек", "я такой-то и такой-то" всего лишь мысль, но сознание "я есть" — это не мысль, это сама природа нашего бытия. Смешанное сознание "я есть это", "я есть то" — это мысль, возникающая из нашего бытия. Только после возникновения этой мысли смешанного сознания, субъекта первого лица возникают все остальные мысли, представляющие собой знания объектов второго и третьего лица».
Итак, чистое сознание знает только первое лицо. Для чистого, пробужденного сознания существует только первое лицо. Для смешанного сознания существует еще второе и третье лицо. Кто-то может сказать: «Как же джняни, святые могут существовать, когда для них есть только первое лицо? Мы ведь видим разных мастеров, знаем истории сиддхов, что они общались с другими, они говорили другим "ты" или "вы", они были в разных связях, начиная от аватаров Вишну, Шивы, Кришны. Шива женился на Парвати, то есть Кришна воевал на поле битвы Курукшетра и был другом Арджуны, Даттатрея обучал учеников беседуя с Парашурамой, Васиштха обучал Раму. Ведь все они вроде бы признавали наличие объектов второго и третьего лица. У кого-то из них были друзья варги, жены, семьи, ученики и так далее. Все они проявляли активность, как это можно сочетать?».
Природа просветленного сознания
Ответ здесь прост: для них в их субъективном видении было только первое лицо. Для них не было второго и третьего лица. Конечно, они делали вид, будто для них есть второе и третье лицо, но это была форма их лилы (игры). Реально для них было только первое лицо, то есть Кришна, говоря с Арджуной, разговаривал сам с собой, на поле битвы Курукшетра он тоже воевал сам с собой. Шива женился сам на себе, поскольку, пребывая в едином сознании, они пребывали в предельной субъективности. Для них не было второго лица, третьего лица как самобытие — они реализовали истину «все есть Брахман». В качестве игры, разумеется, они использовали в относительном поведении различные модели поведения, модели общения, принятые стереотипы. Для чего? Для того чтобы иметь возможность помогать другим живым существам.
«Только если существует субъект первого лица, существуют объекты второго и третьего лица» («Уладу Нарпаду»). Это смешанное сознание, субъект первого лица называется возникновением нас или возникновением эго. Это первичный умственный процесс (ади-вритти), таким образом мышление — это умственный процесс (вритти). Бытие же не является умственным процессом («Атма-вичара-патика»).
Практика недвойственного созерцания
Практика созерцания в лайя-йоге в недвойственном сознании означает, что мы находим тот момент, где прошлая мысль ушла, а новая первая, первичная мысль еще не возникла, и мы стараемся очень тонко перехватить этот момент. Очень тонко вступить в него в состоянии осознанности, и однажды вступив, оставаться в нем, не имея никаких сомнений и отвлечений. Когда мы первый раз получаем передачу от Гуру, мы должны очень тонко вступить в этот момент, когда изначальная ади-вритти еще не появилась.
Многие могут подумать, что это безмыслие — не совсем так. Это состояние, когда вритти не появилось, но затем, когда оно впервые появляется, и мы не идем за этой вритти, а остаемся в присутствии — это оно и есть. Вслед за этим нам нужно продолжать оставаться в этом состоянии, поскольку оно ближе всего к нашей природе и в нем нет никаких действий — оно называется сахаджа, поскольку оно вне мыслей — оно называется аманаска.
«Чистое бытие-сознание «я есть» — это не мысль. Это сознание является самой нашей природой (сварупа). «Я — человек» — это нечистое сознание — это лишь мысль. Таким образом, каждый ищущий в первую очередь должен понять разницу между нашим бытием и нашим возникновением, то есть между существованием и мыслью. Бхагаван Шри Рамана рекомендовал практиковать вопрошание себя либо в форме «кто я», либо в форме «откуда я»».
Метод атма-вичары
Когда вы в Индии совершаете паломничество, путешествуете в Непале, самый распространенный вопрос, который вам задают, это: «Вэар фром?» (откуда вы) — такая своего рода атма-вичара. Но мы в атма-вичаре используем метод «кто я?», то есть нам нужно обратиться к чувству «я» и идентифицировать его с чем-либо. Если нам не удается его идентифицировать, мы должны удостовериться, что это так, мы должны признать это — нет ничего страшного, так и должно быть.
Ученик говорит: «Не могу его найти, не могу его идентифицировать».
Гуру говорит: «Ищи лучше».
Он снова ищет, на третий день говорит: «Все равно не могу найти, это нечто неуловимое».
Гуру говорит: «Да, все правильно, так и есть, поздравляю, молодец».
Затем он спрашивает: «А разве ты не находишься ежесекундно, ежемгновенно прямо в нем сейчас?»
Если ученик бдительно практикует, он говорит: «Да, нахожусь, это так, оно каждую секунду присутствует».
Затем он спрашивает: «А разве ты в этом неуловимом сознании не присутствуешь?»
Ученик задумывается, говорит: «Да, присутствую».
«Все правильно, значит ты на правильном пути, пребывай ежемгновенно, ежесекундно в этом присутствии, в этом неуловимом сознании. Непрерывно исследуй дальше. Порождай исследовательскую активность, проникай все глубже в него, утверждайся в нем, а когда придут посторонние мысли — отсеки их. Не замораживай органы чувств, учись объединять это состояние со всеми переживаниями».
Стадии духовной практики
Это есть манана — прояснение, отсечение разных неясностей и сомнений. Много раз в миллионы ситуаций, в которые будет попадать ученик, он должен это же состояние прояснить, вычленить, высечь как искру. Когда он прояснит и больше ни одного сомнения не останется, что он уже не потеряет, он получает право на нидидхьясана-йогу. Он прорывается в число душ, которые достигнут освобождения, которые достигнут просветления. Он завершает процесс мананы и переходит в нидидхьясану.
На стадии нидидхьясаны в каком-то смысле ничего не важно из духовных вещей, не относящихся к нидидхьясане прямо. Не означает, что вы их отбрасываете, но означает, что они имеют теперь второстепенную природу, потому что сама нидидхьясана — это как царица, а все остальное: мантры, ритуалы, призывания, действия, визуализации — они являются свитой этой царицы, потому что самым главным является прямое пребывание в самой же нидидхьясане.
Когда ты пребываешь в Боге, чем бы ты ни занимался, ритуалы тебе не помогут и не повредят. Мантры радикально ничего не изменят для того, кто пребывает в Боге, потому что цель ритуалов и мантр — для того чтобы ты погрузился в Бога, а когда ты в него погрузился, они теряют свое значение для тебя именно с точки зрения познания абсолютной истины. Но они сохраняют свое значение для тебя в относительной истине, поэтому многие святые и на стадии нидидхьясаны читают мантры, делают ритуалы, но уже с другими целями: с целями шакти, привлечения шакти, помощи другим, исцеления, устранения препятствий, реализации санкальпы, привлечения благодати.
Но для их собственной нидидхьясаны это не повредит, не поможет, потому что они уже пребывают в измерении ритуала или в измерении мантры. Мы выполняем ритуалы с самого начала таким образом, как будто мы уже пребываем в измерении ритуалов, то есть наряду с ритуалом мы пребываем в недвойственном созерцании. Таким же образом мы читаем мантру, стараемся. Даже если мы не пребываем в таком измерении, но мы стараемся это делать, учимся.
Ошибки в практике самоисследования
«Насчет этих вопросов существуют самые различные мнения, и многие люди не могут разобраться, что из этого следует практиковать и как. Даже среди тех, кто считает, что эти два вопроса об одном и том же, есть много людей, которые понимают их поверхностно и даже не пытаются разобраться, почему они об одном и том же. Некоторые практикующие, которые задают себе первый вопрос, просто повторяют вслух или про себя подобно попугаям: «Кто я? Кто я?» — как если бы это была мантра-джапа.
Это абсолютно неправильно. Превращать вопрошание «кто я» в джапу ничуть не лучше, чем начитывать махавакьи или медитировать «я есть Брахман», тем самым теряя саму цель вопрошания. Сам Шри Бхагаван неоднократно говорил: «Кто я» — не для повторения джапы. Другие, думая, что они практикуют вопрошание второй формулы «откуда я», пытаются концентрироваться на правой стороне груди, где, согласно их представлениям, находится некое духовное сердце, и ожидают услышать в ответ что-то вроде: «Я отсюда». Это ничем не лучше древнего метода медитации на любом из шести йогических центров в теле (шат-чакр)».
Другими словами, атма-вичара — это не шат-чакра-йога. Она может переживаться в любой из чакр, но она не связана с оболочками (кошами), она связана с превосхождением оболочек.
«Разве концентрация на каком-либо месте тела не является концентрацией на объекте второго лица? Прежде чем приступить к технике самоисследования, очень важно избавиться от всех неверных представлений. Давайте же выясним, как их устранить. В санскрите есть два слова для передачи идеи «я» — Атман и ахам. Термин атма-вичара указывает на то, что внимание стремится выяснить «что есть это я». Можно также назвать его я-вниманием — вниманием на истинном «Я» или пребыванием в истинном «Я». Здесь я-сознание — это ощущение субъекта первого лица, но как уже было сказано выше, следует понимать, что сознание в смеси с совмещенным дополнением «я есть это» или «я есть то» — это эго (ахамкара) или индивидуальная душа (джива). В то время как чистое сознание, свободное от примесей и дополнений, единственное сущее и сияющее как «я-я» или «я есть то», «я есть» — это истинное «Я-Атман», Абсолют, Брахман или Бог, Ишвара».
Поиск беспримесного сознания
Когда чувство «я есмь» станет переживанием Абсолюта? Конечно, не всякое чувство «я», «я есмь» является тем, на что можно опираться. Это подобно тому, как если вы ищете золото, но не всякий камешек станет настоящим золотом. Например, если вы ищете золото, у вас целая корзина песка, но когда вы его просеиваете, там остается один грамм. Таким же образом, когда вы переживаете разные формы «я есмь», вы должны отсеивать все, что касается тела, ума, мыслей, тонкого тела, ментального тела и даже причинного тела. Когда вы отсеиваете, остается беспримесное измерение турья.
Беспримесное измерение турья может переживаться в любом из состояний: в бодрствовании, во сне, во сне без сновидений — тогда это называется джаграт-турья, свапна-турья, сушупти-турья. Когда она переживается в бодрствовании, она называется быстротечное самадхи. Когда она переживается в сновидении — это форма самадхи, переживаемого, когда турья переживается тонким телом. Когда оно переживается в причинном теле — это форма нирвикальпа-самадхи, которое переживается причинным телом. Наконец, когда оно переживается турья-турья, чистое сознание переживает само себя — это беспримесная форма нирвикальпа-самадхи. Когда оно без усилий объемлет все аспекты вашей жизни: бодрствования или во сне — это называется сахаджа-самадхи.
Ключевой момент: вы можете сказать, что ваше чувство «я» является Атманом, Брахманом, едино с Атманом только тогда, когда вы переживаете турья через это «я», то есть ваше «я» должно показать вам турья.
Если вы вопрошаете свое «я», а ваше «я» показывает вам ментальный образ «я» — это не турья, или оно показывает концепцию «я» — это не турья, или оно показывает вам просто ощущения, например у вас чувствуется вибрация где-то — это праническое тело, это не турья, или оно показывает вам некую форму осознанности, но в этой осознанности есть еще примеси двойственности — это тоже не турья. Анализ этих примесей — очень важная задача в процессе тестирования ученика. Когда мастер тестирует ученика, он как раз ищет: есть турья или там есть примеси — до тех пор, пока ученик не отсечет все эти примеси.
Истинное и ложное «Я»
«Разве это не равносильно тому, чтобы сказать, что сознание субъекта первого лица «я» может быть либо эго, либо истинным «Я»? Поскольку все люди обычно принимают за «я» ощущения тела «я есть тело». Некоторые шастры до сих пор называют эго «я-Атман» и обозначают его как индивидуальное «я» (дживатма). Только по этой причине шастры даже направление внимания на эго, что «это» или «кто это», также называют самоисследованием (атма-вичарой). Но разве не очевидно, что истинное «Я», бытие-сознание не нуждается в исследовании и не может быть подвергнуто вопрошанию? Именно для того чтобы исправить эту ошибку, Бхагаван Рамана называл практику «кто я» вместо того, чтобы использовать древний термин самоисследование — атма-вичара. Эго, ощущение «я», которое обычно принимают за сознание субъекта первого лица, на самом деле не является истинным сознанием субъекта первого лица. Только лишь истинное «Я» представляет собой субъект первого лица».
Очень важно: настоящий субъект первого лица — это Атман, это не наша личность, поэтому практиковать атма-вичару означает находить не собственную личностную субъективность, а находить предельную субъективность. Ваша личная субъективность — это тонкое тело, содержащее кармы и васаны. Ваша предельная субъективность — это Брахман. В этой субъективности нет дихотомии, двойственности, нет разделения на субъект и объект, разделения на внутреннее и внешнее.
Поэтому атма-вичара плавно перерастает в сахаджа-стхити (естественное состояние) осознанности, единый «вкус», самарасью, в божественную гордость, в божественное величие, в дивья-мана — не в ваше собственное. Атма-вичара после обнаружения этой предельной субъективности становится непрерывным фоном чистого осознавания, в котором вы начинаете жить как рыба в воде.
Рыба чувствует воду как свою среду — таким же образом чистое осознавание вы начинаете чувствовать как среду, в которой вы непрерывно живете. Если раньше вы чувствовали, что эта среда ограничена, внутри вас она только есть, то теперь вы ее чувствуете, что она внутри, снаружи, в других людях, и она везде, и все пребывает в этой среде. Поэтому сознание часто сравнивают с океаном — это действительно океан чистого сознания.
Для нас это Господь Даттатрея в аспекте дигамбара, то есть не одетый ни во что. Неодетый — это означает не то, что не одетый в брюки, рубашку, это значит, на нем нет никаких оболочек, ничем не ограниченный, то есть на чистом сознании Даттатреи нет оболочки земли, оболочки воды, огня, ветра и даже пространства — это только намек на это чистое сознание.
Пребывание в этом чистом сознании — это для нас форма упасаны ишта-деваты, упасаны Даттатреи и упасаны Шивы. Она является пустотой в начале, как кажется, но затем мы обнаруживаем его активную часть в форме шакти, и оно способно манифестировать, излучать безграничные энергии. Поэтому начинающие ищут пустоту, ищут предельную субъективность, те, кто ее нашел, достигли просветления — они упражняются в способности к эманациям различных видов шакти, они тренируются быть шактиманами, уттама-пурушами.
Исчезновение эго и обнаружение истинного «Я»
«Ощущение эго, являющееся лишь его тенью — это ложное сознание субъекта первого лица. Когда человек исследует это эго, выясняя, что это или кто это, оно исчезает, потому что в действительности его не существует, и исследующий, которому ничего больше не остается, укореняется в истинном «Я» как истинное «Я». Поскольку ложное сознание субъекта первого лица из истинного «Я» должно быть место и время для его возникновения, поэтому вопрос «откуда я» означает только «откуда возникает эго». Место возникновения может быть только у эго, у истинного «Я» не может быть конкретного места или времени возникновения, поскольку оно не возникает и не исчезает».
У высшего «Я» нет места возникновения, нет времени возникновения, но есть время только когда мы узнаем этот процесс. Безграничное сознание существовало всегда, у него нет локализации, но в нашей жизни может быть время, когда мы с ним соединяемся — тогда о человеке говорят: «Он достиг просветления». Но на самом деле не то чтобы он достиг просветления — его неведение исчезло, его понятие «как он» исчезло, а просветление всегда и было и ждало его. Но оно не могло его дождаться, пока его ум не мог исчезнуть. Когда его ум исчез, осталось только одно просветление, осталось только одно безграничное сознание.
Поэтому, когда говорят: «Он достиг просветления», правильней говорить: «он исчез, а просветление обнаружилось», потому что ничто больше ему не мешало. Он существовал долгое время и закрывал собой просветление — просветление было всегда наряду вместе с ним. Благодаря практике он исчез, потому что он — это третье лицо — было неведением, было иллюзией. Просветление как было, так и осталось, с ним ничего не произошло — просветленное измерение безграничного сознания было всегда. Поскольку он исчез, оно обнаружило свою природу во всей ее полноте не сразу, постепенно.
Когда просветленное осознавание обнаруживает природу во всей полноте — это нисхождение благодати, проявление различных чистых таттв: сватантрия (свобода), пурнатва (полнота и целостность), ананда (радость), способность пребывать в божественных деяниях, быть проводником божественной воли (иччха и крийя-шакти), мудрость, естественная ясность (джняна-шакти).
Все эти виды шакти исходят из пробужденного сознания в тот момент, когда иллюзия «я» исчезает. Но не так, что он достиг просветления — он не может достичь просветления, потому что пока есть он, просветления нет, когда есть просветление — его нет, значит фраза «он достиг просветления» является не более чем фигурой речи, она не несет за собой никакого смысла, она бессмысленна. Но в качестве дани стереотипов и шаблонов ума, лексики, синтаксиса говорят мастера: «Он достиг просветления», но это с оговоркой всегда. Никто никогда не достигал просветления, никто никогда не может достичь просветления.
Просветление существует всегда, но на пути эго исчезает, и остается одно просветление в этом теле, и поскольку ничто не препятствует ему больше, оно проявляется — тогда другие говорят: «Он достиг просветления». Что же тогда проявляется, что есть просветление? Просветление есть манифестация Парамашивы, есть манифестация Бога, то есть это не наше какое-то личное собственное просветление — это божественное измерение, которое существовало всегда. Просто оно осознается в данном теле, в данном времени, обстоятельстве в относительном, в данном сознании.
«Мы есть единственное сейчас, потом и всегда. Мы есть единственное в пространстве, здесь, там и повсюду».
