Атма-вичара: от самоисследования к единству с вселенной

2021.08.31

ОМ ОМ ОМ!

Атма-вичара как образ жизни

Продолжаем изучать текст беседы с Шри Раманой Махарши «Как быть собой — чистым счастьем».

Атма-вичара — это не только метод, это образ жизни. Однажды вы входите в этот образ жизни и его больше не покидаете. Это не техника, в которую надо войти, попрактиковать и забыть. Однажды войдя в атма-вичару, вы из неё не выходите. Если же вышли — это не повезло. А если не выходите, то вы идёте путём садху. Поэтому атма-вичара — это не метод, это жизнь. Правильная жизнь, которая должна закончиться великим счастьем духовной Реализации.

Поскольку в начале очень трудно настроить ум на атма-вичару, а если даже однажды настроили — трудно её удерживать, и наша атма-вичара претерпевает разные испытания, мы должны практиковать атма-вичару на уровне ума, слушания, шраваны, ментального рассуждения, чтения. То есть мы должны уделять атма-вичаре много внимания: просто размышляя о ней, обсуждая её, рассматривая с разных сторон, применяя в разных аспектах жизни. Это уже философия.

Всему есть место в духовной жизни:

• есть место, когда атма-вичара — это философия;
• есть место, когда философия не нужна, и атма-вичара — это практика;
• есть место, когда ни философия, ни практика, а атма-вичара — это естественное состояние, суть жизни.

Но для разных садху, для разных уровней — для пашу одно, для вира другое, для дивья третье.

Природа ума. Акаша и мысли

«В ходе беседы Шри Бхагаван продолжил: Ум — нечто таинственное. Он состоит из саттвы, раджаса и тамаса. Последние два аспекта порождают многообразие [викшепа]. В саттвическом аспекте он остаётся чистым и неоскверннённым. Поэтому в нём нет мыслей, и он тождественен Атману. Ум подобен эфиру [акаша]. Как объекты находятся в акаше, так и мысли находятся в уме. Акаша — двойник ума, а объекты — двойники мыслей».

Итак, акаша — двойник ума. Элемент пространства — акаша — и ум связаны между собой. А объекты — это двойники мыслей. Так же, как в пространстве акаши расположены горы, реки, облака, дома, деревья, заборы, собаки — так и в пространстве ума, как в акаше, расположены мысли, образы, тенденции, ментальные конструкции. Мысли и концепции — это как внешние предметы в материальном мире, так и в тонком мире, в пространстве сознания, это те же предметы.

Поэтому, когда совершается ритуал и в нём используют предметы, в результате ритуала порождаются мысленные копии этих предметов, и они могут быть доставлены духам предков — питри, каким-либо существам или богам.

Жертвуются не сами объекты — сами объекты остаются. Например, мы подносим еду, но потом сами её съедаем как прасад, как оставшееся от подношения божествам. А подносятся их мысленные копии. Духи предков, например, не могут питаться материальными предметами — у них нет физического тела с желудком. Но они вполне могут питаться энергией, слепками-копиями с материальных предметов. Если они поднесены правильно, эти копии доходят и насыщают их.

Каждый предмет имеет свой слепок — копию именно того смыслового и энергетического назначения, которое заложено в этом предмете:

• если вы подносите яблоко, прана яблока приходит, и ею можно питаться и даже ощущать вкус яблока — тому существу, которое имеет соответствующее тело;
• если вы подносите деньги, то копия денег доходит, и на них можно что-то обменивать;
• если подносите оружие, то им можно обороняться в мире тонкого сознания.

Таким образом, мысли для сознания и ума являются тем же самым, что предметы для материального мира. Вот в чём состоит таинственная природа ума.

Невозможность измерить вселенную. Сознание как её источник

«Никто не может надеяться измерить вселенную и изучить явления. Это невозможно. Ибо объекты суть творения ума. Усилия измерить их подобны попытке поставить ногу на голову своей собственной тени. Чем дальше человек двигается, тем дальше двигается и тень. Поэтому никто не может поставить свою ногу на голову собственной тени».

Невозможно объективно измерить объекты материального мира, поскольку они исходят из сознания. А сознание порождает их произвольно и спонтанно, поскольку само обладает произвольно-спонтанной природой. Поэтому геометрию объектов материального мира саму по себе невозможно установить — она не существует как нечто независимое. Например, иногда люди, попавшие в НЛО, говорят, что снаружи оно выглядит небольшим, но оказавшись внутри, они видят его огромным — метров тридцать. Геометрия внутри не соответствует видимому снаружи.

Материальный мир можно сравнить с компьютерной виртуальной реальностью. Никаких геометрических соотношений или интервалов времени внутри компьютерной реальности, соотносимых, например, с реальным временем, не существует — они существуют в соответствии с творчеством разработчика-программиста. Глупо было бы измерять компьютерную реальность в метрах: сколько километров занимает виртуальный мир? Ровно столько, сколько захотел вложить программист. Может быть, бесконечно.

А если программа постоянно генерирует миры, то исследователь будет мерить и мерить, а каждый раз, заходя заново, будет обнаруживать, что программа снова генерирует новое — бесконечно. Захотел бы узнать, где конец — а там зацикленная программа на постоянную генерацию. То же самое в отношении материального мира. Его невозможно измерить таким образом, поскольку он исходит из сознания существ, создающих эти миры, а это сознание имеет бесконечную природу — или ограничено теми характеристиками, которые эти существа имеют.

«Ребёнок видит свою тень и пытается схватить голову тени. Как только он наклоняется и протягивает руки, тень движется дальше. Ребёнок старается изо всех сил. Мать, видя его усилия, жалеет малыша. Поэтому она берёт руку малыша и кладёт её на его голову, и просит ребёнка заметить, что голова тени поймана рукой. Подобное происходит и с невежественными людьми, изучающими вселенную. Вселенная есть всего лишь объект, который создан умом и существует в уме. Она не может рассматриваться как некая внешняя сущность. Человек должен осознать Себя, чтобы постичь вселенную».

Праматра, пара-праматра и ошибки в понимании адвайты

Это относится не только к тем, кто изучает вселенную, но шире — ко всем, кто надеется на внешнюю вселенную. Вместо того чтобы стремиться познать внешнюю вселенную, надо познавать её Источник.

Праматра — это познающий. Парам-праматра — это верховный познающий, Шива. И здесь возникает несколько сложных вопросов: каково соотношение праматры — нас как познающего субъекта, нашего «Я-есмь» — с верховным познающим, с пара-праматрой?

Иногда в адвайте думают, что на собственном познающем всё и заканчивается: «Мне достаточно немного времени, чтобы обнаружить Я-есмь-осознавание. Я понял Я-есмь-осознавание, я отделил себя от мыслей, я освободился». Это достойное сожаления выражение. Хорошо, праматра обнаружен. А как насчёт пара-праматры? Ты ведь создан пара-праматрой. И освобождение происходит при слиянии с пара-праматрой. А сам факт обнаружения праматры ничего не решает, кроме как немного отделяет тебя от концепций и делает твой ум менее шаблонизированным. Именно здесь люди Запада очень часто ошибаются, изучая адвайту и путаясь в «Я-есмь» и осознании — путаясь настолько, что потом не распутать.

Кроме праматры, как производной от пара-праматры, есть прамана — познание, сам процесс познания. А что познаётся? Познаётся прамея. Прамея — это «этость». Если праматра — это «ятость», Я-есмь-осознавание, то кроме Я-есмь-осознавания есть ещё «этость». Это вторая распространённая ошибка: когда делают акцент только на «ятости», Я-есмь-осознавании. А что делать с «этостью»? Мы ведь не перестаём видеть, слышать, обонять — и эти вопросы тоже надо решать.

Соотношение ятости и этости — это очень важная часть атма-вичары:

• если мы не распознали ятость, внутреннего наблюдателя, праматру, внутреннее осознавание — мы ничего не понимаем в отношении себя;
• если мы не распознали этость — мы ничего не понимаем в отношении внешнего мира, и либо цепляемся за него, либо отрицаем его, находясь в запутанных, невротических отношениях с ним; мы не знаем, как относиться к видимому, обоняемому, осязаемому — даже если практикуем атма-вичару.

В таком случае опытные садху говорят: «Вам не хватает интеграции».

Интеграция — это следующий этап после того, как мы обнаружили ятость и немного попрактиковали атма-вичару. Интеграция означает, что мы решаем вопрос с внешним миром, с этостью. Тот, кто решил этот вопрос — и с ятостью, и с этостью, у кого «Я» и «Это» объединено — называется прамити. То есть тот, для кого нет двойственности, кто ушёл от отношений ятости и этости и соединил всё это в Одно. Когда «Я» знает Самого Себя и в нём нет больше этости — в нём есть только ятость высшего уровня.

Запутанность в отношении этости приводит к тому, что йогин пытается отделить себя от внешнего мира, и у него не порождается различающая мудрость — лишь мудрость в отношении исследования собственного «Я». Запутанность в отношении ятости означает, что йогин не имеет опоры в самом себе. И то, и другое является ошибками, и с ними связаны две проблемы: нигилизм и этернализм.

Атма-вичара против контроля ума

«Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Бхагаван отвечает: "Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать". Факт в том, что ум — это только связка мыслей. Как вы можете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ваши мысли и желания являются неотъемлемой частью ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому — найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой. Йога учит: читта-вритти-ниродха [контроль активностей ума]. Но Бхагаван говорит: атма-вичара [самоисследование]. Это — практический путь».

Атма-вичара как минимум избавит вас от множества ненужных мыслей, действий и рефлексий. Тот, кто практикует атма-вичару, знает секрет: надо заниматься не множеством дел, а одним делом — атма-вичарой. Тот, кто не практикует, думает, что надо заниматься множеством дел, и занимается ими, а атма-вичарой не занимается.

Атма-вичара — это такое состояние, где всё сводится к одному главному делу. При этом другие дела тоже могут делаться, но они не являются делами в подлинном смысле. Это подобно тому, как в компьютере запущена основная программа, а в фоновом режиме идут другие подпрограммы — они что-то делают, но это не является существенным.

Когда мы входим в эпоху атма-вичары, мы понимаем, что главное — это внутреннее. Во внешнем мире есть разные дела, но они перестают быть делами как таковыми. Вы можете работать граблями, учить других, мыть посуду — но это перестаёт быть для вас делами, если вы пребываете в истинной атма-вичаре. Это становится игрой, откликом, проведением божественной воли, служением — чем угодно. Это называется нишкама-карма-йога. Все подлинные дела — внутри.

Внутри остаётся только атма-вичара. Все многочисленные внутренние дела, вызывающие чувства, сомнения, амаршу — рефлексивное сознание — заменяются на одну атма-вичару. А когда остаётся только одно дело, больше нет ни сомнений, ни страха, ни замешательства, ни отклонений: ты очень хорошо понимаешь, что надо делать, а что не надо. Надо делать атма-вичару, не надо — покидать атма-вичару. Атма-вичара является и путём к Богу, и путём памятования Бога. Тогда все внутренние сложности исчезают, поскольку есть один универсальный ответ на любой вопрос.

Иерархия существ по таттвам: ятость, этость и уровни блаженства

Все живые существа в космической иерархии вселенной градуируются в зависимости от того, насколько они постигли это соотношение ятости и этости — по учению тридцати шести таттв:

• В измерении сушупти пребывают пралаякалы. Они охватывают таттвы от майи до пракрити.
• В измерении свапна пребывают сакалы. Они охватывают таттвы от кала и ниже.
• В измерении джаграт также пребывают сакалы, охватывающие таттвы от кала и ниже.

Но есть и более великие божественные существа, которые более успешно разрешили этот вопрос:

• На уровне от кала до земли проживают пралаякалы и сакалы. Им присущ определённый уровень турьи и определённый уровень блаженства, называемый ниджананда.
• Между садвидьей и майей проживают виджнянакалы. Им соответствует уровень турьи и блаженство, называемое нирананда. Они гораздо лучше решили соотношение «Я» и «Это»: на уровне пятой таттвы ахам и идам пребывают на единой платформе, в едином соединяющем сознании.
• На уровне Садвидья также проживают мантры и видьешвары. Это называется парананда.
• На уровне Ишвара-таттвы проживают мантрешвары. Им присуще состояние брахмананда.
• На уровне третьей таттвы — Садашива-таттвы — проживают мантрамахешвары. Им присуще измерение турьи, называемое маха-ананда.
• На уровне первой и второй таттв проживают акалы: шива-акалы и шакта-акалы, то есть шамбхавы и шакты. Им присуще измерение турьи, называемое чидананда. На уровне первой таттвы ятость и этость объединены в «Я», на уровне второй — в «Я-есмь».
• Наконец, на уровне Парамашива-таттвы пребывает Парамашива, который один только и существует. Этот уровень турьи называется джагадананда, и это есть турьятита. Здесь ятость и этость, как Шива и Шакти, соединены до невообразимого, предельного, максимального единства. Это называется маха-самарасья.

Маха-самарасья: единство Шивы и Шакти

Все божественные существа в высших таттвах характеризуются тем, что Шива и Шакти в них полностью едины. Для описания этого единства приводится такой пример: половинки вороньего клюва — какачанчупута. Половинки вороньего клюва сомкнуты точно одна над другой, верхняя над нижней — настолько слитые, настолько точно совпадающие.

Ещё один пример маха-самарасьи: молоко из двух сосудов, перемешанное и слитое в один. Их невозможно разделить, невозможно разъединить — они воспринимаются только как одно. Шива и Шакти настолько объединены, что их уже невозможно разделить, невозможно воспринимать как два — они полностью одно: ятость и этость как одно, Шива везде, Шакти везде. Это есть высший союз Шивы и Шакти, когда они едины друг с другом и не могут восприниматься раздельно.

Маха-мелана: великое объединение субъективного и объективного

Соединение ятости и этости называется маха-мелана — объединение субъективного и объективного. Когда мы практикуем атма-вичару, нам приходится решать вопрос не только поиска ятости, я-есмьности, но и объединения я-есмьности с это-есмьностью, потому что с этой реальностью тоже необходимо работать. Это большая проблема, которую многие практикующие атма-вичару попросту игнорируют. Они приходят в замешательство: зачем ещё работать с этостью? Ведь есть «я» — тот, кто задаёт вопрос. И всё. Но энергия остаётся, и тогда возникает когнитивный диссонанс: я удерживаю я-есмь-осознавание, однако эта энергия постоянно меня контролирует, сбивает, смущает, накладывает ограничения.

Маха-мелана — это великий праздник объединения, алхимическая свадьба Шивы и Шакти. Мифическая свадьба — это образ для людей, показывающий объединение ятости с этостью, Шивы и Шакти, пуруши и пракрити. В абсолютном смысле маха-мелана есть соединение субъективности и объективности, когда все чувственные контакты, как Шивы и Шакти, соединяются в одно полностью целое. Тогда мы окончательно решаем вопрос с внешним миром, с этостью.

Тогда возникает состояние: «Я один со всей вселенной, вся вселенная едина со мной». Если я един со всей вселенной, то я согласен с ней, а вселенная согласна со мной. Больше нет противоречий — ни с кем нет противоречий, ни с кем нет войны, ничего не боюсь, ничего не отвергаю, ничего не принижаю, ничего не возвышаю, ничего не отрицаю, ни за что не цепляюсь, но знаю своё место как энергия во вселенной. А внутри — бесконечен, как Шива. Все противоречия уходят, когда мы живём в согласии со вселенной.

Но в согласии со вселенной можно жить только в единстве с ней:

• Когда вы едины с землёй — вы в согласии с землёй, и от земли не бывает вреда.
• Когда вы едины с элементом воды — от воды не бывает вреда ни как от стихии, ни внутри как элемента.
• Когда вы в единстве с огнём — от огня не бывает вреда.
• Когда вы в единстве с ветром — от ветра не бывает вреда.
• Когда вы едины с пространством — от пространства не бывает вреда.
• Когда вы едины с измерением вишва — со всеми живыми существами, воплощёнными в физических телах, вы в единстве, и от них не бывает проблем.
• Когда вы едины с измерением тайджаса — вы согласны и едины со всеми душами, тонкими телами в этом измерении.
• То же самое в измерении праджня — со всеми причинными телами вы едины.

Переход от ятости, разворот наружу в интеграции и соединение ятости с этостью — это великий момент для йогина. Когда его ограниченный кокон наконец разламывается и он становится един со всем мирозданием, со всей вселенной, все противоречия уходят. Он чувствует: «Я един с Шивой, я есть Шива, а вся вселенная есть моё большое проявленное тело». Это великий момент для йогина, которым знаменуется достижение третьей бхуми и начало вхождения в четвёртую — истинная нидидхьясана.

«Читта-вритти-ниродха достигается в глубоком сне, обмороке или при голоде. Как только причина устранена, вспыхивают новые мысли. Какая же от этого польза? В состоянии оцепенения есть покой и нет страдания, но оно возобновляется, когда ступор удалён. Поэтому ниродха [контроль] бесполезен и не может быть непреходящим благом. Как же тогда благо может быть сделано непреходящим? Нахождением причины страдания, которая вызвана восприятием объектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет, и поэтому страдание устраняется. "Каким образом..."»

Страдание от внешних объектов устраняется, когда ятость объединяется с этостью. Рассмотрим это на практическом примере. Возьмём сложные взаимоотношения между людьми — отцы и дети, муж и жена, садху и садху. Это всегда непростая тема. Но когда ятость объединяется с этостью, взаимоотношений больше нет. Все взаимоотношения заканчиваются, потому что взаимоотношения возможны только между разными объектами: вы — это вы, а кто-то другой — это другой.

Но есть ли у вас взаимоотношения с самим собой? Вы выясняете что-то сами с собой перед зеркалом? Обижаетесь на себя? Это невозможно — с собой отношений не бывает. Поэтому у святых мудрецов, реализовавших недвойственность, нет отношений ни с кем во всём мире. У них есть одно единство, полное слияние, но отношений нет. Отношения возможны только между тем, что раздельно. Каковы ваши отношения с собственной правой рукой? Вот именно.

Такие отношения заканчиваются, и поэтому они всегда гармоничны, всегда любящие — но это уже нельзя назвать отношениями, это состояние единства. Дисгармония и проблемность возможны только тогда, когда нет единства. Когда вы сильно разделяете и отделяете себя: «Это он, это я, он сказал это, а я думаю вот это» — между вами двойственность, двайта, никакой адвайты. В состоянии единства он — это я, а я — это он, и никаких вопросов нет: что бы ни говорил ум, какие бы ни происходили действия — это одно, мы есть полностью одно.

Кама-кала: принцип интеграции в восприятии

Вхождение в объединение ятости и этости начинается с прояснения понятия кама-кала. Это касается не только внешних предметов, но и собственных органов чувств. Всегда есть объект и глаз, который видит; всегда есть звук и ухо, которое слышит; всегда есть осязаемое и кожа, которая осязает. Кама-кала — это понимание и соединение двух аспектов любого ощущения:

• глаз + форма,
• ухо + звук,
• нос + запах,
• кожа + касание.

В этих соотношениях всегда действует энергия Шивы и энергия Шакти. Энергия Шивы — это сознание, на языке тантры называемое сиддха, а энергия пракрити материального мира называется йогини. Кама-кала — это момент, когда происходит понимание и соприкосновение двух аспектов любого ощущения. Тантра идёт через опыт кама-кала, через опыт интеграции, через соединение ятости и этости в момент любого перцептивного восприятия. Садху медитирует на этих соединениях в разных направлениях.

В программе обучения есть практики на обострение органов чувств — например, та, где вы учитесь сначала обострять слух. В обычном состоянии вы мало что слышите, но когда вы созерцаете на обострении, вы начинаете замечать многое: стрекот кузнечика, лай соседской собаки, звяканье кастрюли на кухне, ветерок. Слух обостряется, как у собаки. Чувство можно очень сильно обострить, ветры начинают двигаться по каналам слухового нерва, и можно воспринимать даже танматры.

Когда органы чувств достаточно обострены, надо идти дальше: внедрять внимательность в органы чувств, а затем раскрывать эту внимательность как присутствие осознавания, как пространство ятости, и внедрять её в этость — то есть в органы чувств. Вот это и есть начало принципа кама-кала. Таким же образом работа ведётся со зрением, обонянием, вкусом, осязанием. Вы учитесь внедрять созерцательное присутствие во все объекты и органы чувств. Садху медитирует на это соединение в разных проявлениях:

• в форме — рупа-кама-кала,
• во вкусе — раса-кама-кала,
• в звуке — шабда-кама-кала,
• в запахе — гандха-кама-кала.

Например, если не присматриваться, можно различить один-два запаха. Но когда восприятие обострено, вы слышите запах костра, сена, резиновых покрышек проезжающего автомобиля, выхлопных газов, свежескошенной травы, деревьев — множество разных запахов. А если одновременно и слышите всё хорошо, и запахи ощущаете, и осязаете, и видите всё ясно и чётко — это совсем другая картина обострённого восприятия. Внедрение в это обострённое восприятие осознавания — вот начало процесса интеграции, кама-кала. И это лишь одна грань интеграции, связанная с органами чувств. Таких граней интеграции может быть очень много.

Везде, во всех этих соединениях, садху переживает состояние кундалини разных уровней — состояние энергии, когда задействуются нади, связанные с индриями, и сознание начинает двигаться по этим нади. Это называется процесс чарья-крама: чарья означает действие, крама — последовательность, то есть последовательность восприятия органов чувств с привнесением осознавания. Йогин переживает энергию кундалини-шакти, когда входит в поглощение процессом единства энергии и осознавания — Шивы и Шакти.

Это и есть атма-вичара, перерастающая в интеграцию. Я-сознание — это глаз, ухо и наблюдатель, стоящий за ними. Это-сознание — это внешняя объективность в форме внешнего звука, запаха, видимых форм, любых внешних переживаний. В момент их контакта происходит кама-кала. Понимание этого контакта и созерцание объединения зримого и зрения, слышимого и слуха — это и есть принцип единства сиддха и йогини, который символизируется иногда парными божествами.

«"Каким образом объекты прекратят существовать?" Шрути [Писания] и Мудрецы говорят, что объекты — просто творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверждения».

Объекты — творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Но можно ли сказать, что это творение вашего ума? А чьего ума?

Вопрос: Так, а Ишвара — он отделён от вашего ума? Но в глубине ума можно найти Ишвару, например, практикуя атма-вичару или брахма-вичару?

Что угодно можно найти — да, но насколько это сопоставимо с Ишварой истинным?

Вот именно. То есть можно сказать и «творение ума» — но смотря какого ума: вашего или Ишвары, и на каком уровне находится ваш ум. Особенно это явно видно в йоге сновидений. Когда вы упражняетесь в йоге сновидений и проходите вторые и третьи врата, одно из упражнений заключается в том, чтобы научиться отличать иллюзии, сгенерированные вашим подсознанием, от настоящего. Настоящее — то, что есть сновидение, настоящая энергия — это энергия, которая не исчезает, даже если вы захотите. А то, что сгенерировано вашим подсознанием, можно проверить: оно может исчезнуть, просто раствориться — это иллюзия. Таким образом, есть иллюзия вашего ума, а есть иллюзия, созданная Ишварой, за которой стоит реальная энергия.

Различение творений ума и творений Ишвары

Многие люди встречаются в сновидениях с разными существами. Те приходят в виде родственников, гуру, знакомых. Люди не знают, реальные это существа или нет, ведут с ними беседы, пытаются получать знания или знаки. Но часто это сгенерировано их собственным сознанием. Если бы они сосредоточились и попытались увидеть их энергетическую структуру, те исчезли бы — там была бы пустота.

Один человек рассказывал, как он получал опыт разных существ и затем просто подходил и спрашивал их: «Кто ты?» — как передача атма-вичары. Когда он их спрашивал, существа запинались, не могли ничего выговорить и исчезали. Таким образом вся толпа, которая его окружала, исчезла, когда он задал им вопрос атма-вичары. Вот пример того, как можно распознавать сгенерированное умом. Если вы генерируете стул, стол, комнату — то, что сгенерировано вашим умом, — и захотите увидеть его энергию, оно исчезнет: за ним нет серьёзной энергии, только энергия ваших мыслей. Поэтому это можно не брать в расчёт. Но многие люди генерируют, а затем всерьёз цепляются, привязываются, ведут беседы или пытаются получать пророчества, знаки и передачи от таких вещей. Очень забавно: сгенерировать какого-нибудь духа или даже божество, а потом пытаться получить от него передачи и благословения. С таким успехом можно и самому себя благословить.

Но есть другого рода энергии и существа — те, которые сгенерированы не вами, а Ишварой. Если вы захотите увидеть их энергоструктуру, вы её увидите: она будет иметь структуру в форме шара света, конфигурации тонкого тела. Один человек в сновидении, пытаясь распознать настоящие объекты от ненастоящих, просто протыкал их пальцем. Ненастоящие лопались и исчезали, а настоящие — сколько он их ни тыкал — могли менять форму, но оставались.

Иногда настоящие объекты, сгенерированные не вашим умом, а энергией Ишвары, принимают форму, близкую вашему подсознанию. Например, какой-нибудь дух может принять форму вашего друга, отца, матери, даже гуру — кого угодно. Поскольку они имеют доступ к вашим архивам памяти, они легко считывают, какие образы есть у вас в копилке сознания, и принимают эту форму. Так они добиваются манипулирования сознанием и достигают нужных им магических целей. Но если вы попытаетесь увидеть их энергоструктуру, они потеряют свою форму, и вы увидите их такими, какие они есть. Это реально существующие существа — насколько это можно назвать реальным, — то есть сотворённые Ишварой, не вами. И они не исчезнут.

Однажды в сновидении я видел человека, который создал своим умом какую-то девушку и привязался к ней, думая, что она настоящая. Он был как будто в промежуточном состоянии. Я посмеялся над ним и сказал, что не стоит заниматься глупостями и что ему надо идти в другое место. Но он был поглощён взаимоотношениями с этой девушкой, притом что она была сгенерирована его умом. Сколько я ни пытался его убедить, он наотрез отказывался верить. Тогда я взял её, уменьшил, поставил себе на ладонь, а потом заставил раствориться. Это произвело на него впечатление — только так до него что-то могло дойти.

Итак, реальные объекты — это творение Ишвары, первичное творение. Объекты, сгенерированные нашим умом, — это вторичное творение, то, что создаём мы. Для садху, практикующего внутренние йоги типа йога-нидры, крайне важно иметь вивеку и разбираться во всём этом. Вивека означает распознавать:

• первичные объекты творения,
• вторичные объекты творения своего ума,
• исконную природу, стоящую за ними всеми, — свет недвойственного осознавания.

«Результатом будет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании».

Объективный мир находится в субъективном сознании — но разве в субъективном сознании праматра, нас как познающего? Он находится в субъективном сознании пара-праматры, того, кто творит познающего. Если мы решим, что субъективный мир находится в нашем сознании как субъекта наблюдения — праматра — и не пойдём глубже до пара-праматры, то можно прийти к выводу, что мы сами творим и разрушаем вселенную. Тогда можно попробовать: «Да будет вселенная!» или «Да пусть она растворится!» Если вы так сделаете — всё останется. Потому что вы действуете не с уровня пара-праматры, а с уровня праматры. Вы как наблюдатель несомненно участвуете в восприятии, но не участвуете в творении.

«Таким образом, Атман — единственная реальность, которая пронизывает мир, а также окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не возникнут и не нарушат ваш покой. Это есть Самореализация. Атман вечен, и Его Реализация также вечна. В ходе этого разговора Шри Бхагаван разъяснил некоторые пункты: Абхьяса заключается в уходе внутрь Себя каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, а уход внутрь Себя, в Атман».

Итак, абхьяса, практика самоосвобождения, заключается в том, чтобы уйти в более глубокие слои сознания и обнаружить чистую этость. Утвердившись в чистой этости, мы снова должны вернуться — мы не должны там только оставаться, поскольку это будет похоже на практику пралаякала. Объединение ятости и этости — «Я-есмь-осознавание» с «Это-есмь-осознавание» — и есть чарья-крама. И для медитации в чарья-краме используется ощущение, знание того, что познаётся.

Маха-мелана: великое объединение Шивы и Шакти

Это также называется кама-таттва — понимание принципа кама-таттвы. Когда осознавание и ощущения встречаются, когда мы ушли вовнутрь, освободились от смыслов и мыслеконструкций, а затем раскрыли осознавание наружу — это и есть маха-мелана, великий праздник объединения, или свадьба Шивы. Любые чувственные контакты органов чувств — это и есть маха-мелана: Шива плюс Шакти, энергия плюс осознавание, видение, касание, вкус и прочее. Это объединение субъективного и объективного, празднование высшей встречи Шивы и Шакти.

Наша задача — распознать нераздельность ятости и этости, Шивы и Шакти, как двух половинок вороньего клюва — какачанчупута. Распознать до такой стадии, которая называется маха-самарасья, — когда они уже не могут быть разделены, когда ятость и этость суть одно. Когда они смешались настолько, как молоко из двух сосудов перелито в один сосуд — вот это и есть высший союз Шива-Шакти. Они не могут больше переживаться раздельно. Двойственность — это когда ятость и этость отделены. Маха-самарасья — это когда они больше не могут переживаться раздельно.

Такой контакт называется самхата. С этого момента для йогина больше нет неведения, нет заблуждений. Любой контакт с воспринимаемой этостью становится единым с внутренней ятостью. Любой контакт с внешней шакти — а вся внешняя вселенная есть огромное тело великой Матери — мгновенно соединяется с внутренним Шивой. Вот это и называется чарья-крама. По-настоящему глубоко практиковать её могут те йогины, кто установлен в вимарше, то есть в осознавании своей природы. Те, кто не обладают чарья-крамой, не смогут удержать её — они должны иметь ум широкий, как бесконечное небо. Мы начинаем эту практику, но совершенство в достижении маха-самарасьи достигается только спустя годы и годы истинной созерцательной практики.

Кама-таттва и виша-таттва

В процессе объединения опыта сознания и опыта данных органов чувств мы начинаем распознавать то, что называют кама-таттвой. Обычно кама — это желание, но кама переводится ещё как иччха — воля, сокрытая с желанием. Кама-таттва — это сущность воли, та воля, которая не порождена, а исходит из источника, и она ещё не успела стать желанием. Когда кама не порождена — вот это исконная воля, воля самого Шивы. Когда же она уже порождена и стала желанием — это уже желание. Кама-таттва — это воля до того, как она успела стать мирским желанием; воля как сущность, как изначальная энергия, исходящая из Шивы.

Состояние распознавания кама-таттвы таково: всё создано, но ничего не создано; всё иллюзорно; всё делается, но ничего не делается; всё воспринимается, но ничто не воспринято. И чарья-крама — это когда восприятие органов чувств в результате интеграции наполняет вас знанием.

«Дхьяна, бхакти, джапа и т. д. помогают уйти от множественности мыслей. Преобладает единственная мысль, которая тоже, в конце концов, растворяется в Атмане. Собеседник привёл цитату о том, что ум, лишённый идей, равносилен реализации, и спрашивал, каково переживание в этом состоянии. Он сам зачитал отрывок из книги господина Брантона, в котором говорится, что это состояние неописуемо. Здесь уже был ответ. Он всё-таки отважился утверждать, что оно должно напоминать взгляд через чистое стекло в противоположность нынешнему переживанию, отвечающему взгляду в зеркало.

Шри Бхагаван сказал, что это тот случай, когда одно зеркало поставлено перед другим «чистым» зеркалом, а значит никакие отражения не возникают. Господин Ганапатрам спросил: «Как мне найти "Кто я?"» Махариши: «Есть ли два "я", чтобы одно могло искать другое?» Посетитель: «Истинная природа (Я, Атман) должна быть только одной, состоящей из двух аспектов: "Я" и санкальпы (то есть мыслящего и мысли)».

Через некоторое время он продолжил: «Пожалуйста, скажите, как мне познать "Я". Должен ли я выполнять джапу "Кто я"?» Махариши: «Никакая джапа подобного рода не нужна». Посетитель: «Должен ли я думать "Кто я"?» Махариши: «Вы уже знаете, как бьёт ключом "я"-мысль. Прилепитесь к ней и найдите её источник [мула]». Посетитель: «Могу я узнать путь к этой цели?» Махариши: «Следуйте только что услышанному — и увидите».

Посетитель: «Я не понимаю, что надо делать». Махариши: «Если есть что-либо объективное, путь можно показать объективно. Этот путь субъективен». Посетитель: «Но я не понимаю». Махариши: «Что! Вы не понимаете, что вы ЕСТЬ?» Посетитель: «Пожалуйста, укажите мне путь». Махариши: «Есть ли необходимость показывать дорогу в глубинах вашего собственного дома? Путь внутри вас»».

Здесь ученик задаёт вопрос, как обнаружить ятость. Он ещё не дошёл до того момента, когда ятость надо обнаруживать вместе с этостью. «Я-есмь-осознавание» — сначала мы должны потратить достаточно времени, чтобы обнаружить его, утвердиться в нём и научиться легко возвращаться к нему без всяких рефлексий, поверить в него и сделать основой своей дальнейшей жизни. Когда мы утвердились в Я-осознавании и вторая бхуми реализована, мы становимся дисциплинированным, спокойным, уверенным садху. Поскольку мы никогда не отвлекаемся с утра до вечера и замкнули круг дня, у нас нет рефлексий и отвлечений. Поскольку происходит процесс викальпакшая, мы особо ни о чём не беспокоимся, кроме как о том, как поддерживать Я-есмь-осознавание.

Дальнейший переход к третьей бхуми невозможен без решения вопроса с этостью — соединения осознавания с внешними органами чувств и прочим, о чём мы говорили. Здесь происходит постижение принципа кама-таттвы и принципа виша-таттвы. Обычно виша означает яд. Внешние объекты для Я-есмь-осознавания всегда являются либо помехой, либо препятствием, либо провокацией, либо ядом. Но здесь происходит постижение виша-таттвы. Виша-таттва означает, что вы можете находиться в двух вариантах: либо вы сжаты своим сознанием, либо вы расширены. Существует два вида виша-таттвы.

• Первый вариант — вы сжаты: внешние объекты и процесс всевосприятия выступают в роли яда. Они влияют на вас, сжимают ваше сознание. И часто йогин, реализовавший ятость, всё равно чувствует, как его сознание зажимается при возникновении внешних объектов.
• Второй вариант — виша-таттва как амрита: через контакт с органами чувств и переживание «Я» с этостью происходит вхождение в истинную Природу. Такое восприятие является дверью для вхождения в истинную Природу. Тогда виша-таттва становится амритой — нектаром божественного осознавания.

Ануттара-тантра и интеграция естественного состояния

Кама-кала, кама-таттва, маха-мелана, маха-самарасья, чарья-крама, виша-таттва — всё это очень глубокие и сложные учения, присущие именно учению тантры, ануттара-тантры. Они не присущи учению адвайта-веданты, поскольку у адвайта-веданты несколько иная задача — через атма-вичару направить йогина к Брахману. Учение ануттара-тантры даёт возможность не только видеть внешний мир как иллюзию или отрицать его, следуя аспарша-йоге, но и объединять Я-есмь-осознавание с Это-есть-осознаванием. Поэтому включаются такие тонкие нюансы и понимания. Всё это называется учением об интеграции естественного состояния.

Интеграция естественного состояния означает: больше нет Шивы и Шакти — есть одно. Больше нет меня и других — я есть одно. Я един со вселенной, вселенная едина со мной. А если я един, больше нет противоречий: не на кого обижаться, не к кому привязываться, нечего бояться, нечем гордиться. Вы теряете все эти вещи, поскольку больше нет ни одного соперника во всей вселенной. Больше нет никого отдельного от вас, к кому бы вы могли привязаться или кого бы вы могли ненавидеть.

Да, вы по-прежнему телом сторонитесь каких-то предметов и энергий, а другие вам ближе — но это не вам ближе и не вы сторонитесь, это ближе телу, восприятию. Например, вы также избегаете яда и не едите яд на завтрак, а едите обычную еду — но это касается вашего тела. И у вас есть определённые предпочтения: что есть или где спать, мёрзнуть или нет. Но это не касается вашего ума, вашего сознания. Это просто удовлетворение оболочек, как у обычных ограниченных человеческих существ, живущих в этом мире.

Что же касается сознания — его больше нет в прежнем смысле, потому что вы едины со всеми живыми существами. У вас больше нет гордости, нет эго, нет привязанности, нет зависти, нет страха, а ваша сущность обнаруживается как единая изначальная любовь. Нет ожиданий, нет надежд — вы только есть, и всё. Вы есть всегда, и вы есть во всём, и вы нераздельно пронизываете всё мироздание. Это результат истинной практики интеграции. Вас покидают навсегда все вопросы любых взаимоотношений — с людьми, с богами, с духами, с любыми энергиями, с любыми ситуациями. Для вас больше ничто не вызов, ничто не соблазн, ничто не страх, ничто не надежда, ничто не цепляние, ничто не сомнение — потому что вы больше ничего не разделяете.

Например, если ваш сосед по комнате — это сосед, а вы — это вы, всегда возникают какие-то взаимоотношения: дружеские, средние или никакие. Но если вы и сосед — это одно, есть только любовь, чистое видение, и всё. Вы можете также говорить и действовать, но в сущностном сознании больше нет отношений. У вас нет отношений ни с чем во вселенной, поскольку отношения возможны между разрозненными объектами. В состоянии целостности и единства есть вы — и кроме вас больше ничего нет. Вы есть и Шива, и Шакти. И Шива и Шакти настолько едины, что их невозможно больше разделить.

Реализация третьей бхуми

Тогда мы говорим, что йогин достаточно продвинулся на пути и реализовал истинную третью бхуми. Такой йогин уверенно идёт к освобождению, он достаточно близок к нему. Он избавился от эго, и его эго растворилось — манонаша произошла. Под воздействием такого мощного видения у эго нет шанса остаться, оно растворяется. Необходимо определённое время, чтобы это произошло полностью.

ОМ ОМ ОМ