Атма-вичара: Практика самоисследования и девять самоосвобождений

2021.06.26 — Семинар по атма-вичаре

Философская основа адвайта-веданты

Семинар посвящён практике адвайта-веданты. Мы начинаем наш семинар по атма-вичаре. Атма-вичара — это практика, но сама эта практика должна строиться на воззрении, на понимании философии адвайта-веданты. Необходимо хорошо натренировать сознание в знании и учении адвайта-веданты.

Три главных принципа: шравана, манана, нидидхьясана. Садхана чатуштхая — воспитание базовых качеств: вивека, вайрагья, мумукшу и шат-сампат — шестеричные качества саттвы. Семь джняна-бхуми — семь земель мудрости, стадии просветления.

Процесс включает следующие этапы:

манолайя — временное растворение ума;
викальпакшая — растворение мыслей;
манонаша — уничтожение отождествления с умом;
васанакшая — растворение васан;
бодха — пробуждение.

Поиск ахам-вритти, утверждение в ахам-вритти, стадия атма-вичары, знание и воззрение адвайта-веданты — всё есть Брахман. Знание смысла четырёх махавакий:

Праджнянам Брахма — сущность и осознавание есть Абсолют.
Ахам Брахмасми — я есть Абсолют.
Тат-твам-аси — ты есть То.
Айям-атма Брахма — этот Атман есть Брахман.

Понимание дживы, Ишвары и Брахмана, майи и Брахмана — всё это философская основа адвайта-веданты, которой необходимо пропитаться, чтобы успешно практиковать атма-вичару.

Мы уже должны хорошо пребывать в воззрении адвайта-веданты. Атма-вичара — это уже созерцание. Созерцание означает, что воззрение мы переводим в плоскость непосредственной медитации и осознавания в повседневной жизни. А затем идёт поведение — ещё более сложный уровень. Воззрение не так сложно изучить и сформировать. Созерцание сложнее — его надо удерживать внутри. Поведение же ещё сложнее: оно означает контактировать с энергиями вселенной в конкретных обстоятельствах, месте и времени и привносить туда воззрение и созерцание.

Семинар начинается с мантры Ом и гуру-йоги — объединения с Даттатреей и Гуру Брахманандой.

ОМ — ОМ — ОМ!

Представляем Бхагавана Даттатрею и призываем Его Датта-гаятри мантрой:

Ом Даттатреяя видмахе Атри-путрая дхимахи танно Датта прачодаяте.
Ом сиддха-йоги видмахе Парамахамсая дхимахи танно Прабхакара прачодаяте.

ОМ — ОМ — ОМ!

Садхана чатуштхая: четыре качества для практики атма-вичары

Чтобы практиковать атма-вичару, Шри Шанкарачарья в своём тексте «Вивека Чудамани» и в других текстах излагает четыре качества, которыми необходимо обладать.

Вивека — различающая мудрость

Первое качество — вивека — означает различение: что есть истина в мире и что не есть истина, что есть истина внутри меня и что не есть истина. Вивека означает, вооружившись знанием священных писаний — шастр — и воззрением адвайта-веданты, обладать мудростью различения.

Согласно адвайта-веданте, существует только один Брахман. За всеми явлениями мира стоит Абсолют — Брахман. Вивека означает: видя мир, тем не менее распознавать Брахмана — хотя бы интеллектуально, хотя бы на уровне воззрения. Или же, переживая эмоции, мысли, чувства и медитативные опыты, за всеми ними искать Брахмана, распознавать Абсолют. Иногда необходимо сказать: «Это не то, это не то — нети, нети. Это не Брахман. Ниже имени и формы меня не интересуют все эти события, феномены, внутренние переживания — это всё не то». С помощью такой различающей мудрости нужно чётко определить, что нам надо искать, а что — нет.

Формула нети-нети — это формула для тренировки вивеки, различающей мудрости при поиске Брахмана.

Обычно мы распознаём два-три измерения жизни — нама и рупа: нама означает имя, рупа означает форму. Но учение адвайта-веданты говорит: если вы хотите полноценно воспринимать Истину, необходимо воспитать в себе не двухмерное, а пятимерное восприятие. Пятимерное восприятие означает, что помимо имени и формы мы воспринимаем ещё три аспекта — асти, бхати и прийя:

Асти связано с аспектом сат — Бытия Абсолюта.
Бхати связано с аспектом чит — Осознавания Абсолюта.
Прийя связана с аспектом ананда — Блаженства Абсолюта.

Как это объяснить? При двухмерном восприятии мы видим корову: видим её форму — это рупа, думаем «это корова» — это нама. И на этом всё. Мы считаем её материальным объектом и дальше не видим.

Пятимерное восприятие, о котором говорит Шри Шанкарачарья в тексте «Дригдришья вивека» и о котором говорят пракрийи веданты, означает следующее: мы видим нама и рупа, видим корову, но при этом воспринимаем её бытие как бытие Абсолюта, как Брахмана — что в глубине это Брахман. Мы осознаём Брахмана на фоне восприятия коровы. Это аспекты сат и чит: мы находимся в созерцательном присутствии и видим корову глазами этого созерцательного присутствия. Затем мы воспринимаем корову в аспекте прийя — то есть ананда, блаженство Брахмана: это сам Господь в облике коровы. И мы чувствуем радость от соприкосновения с Богом, с Абсолютом — через корову.

Каждый объект обладает уровнем прийя — степенью приятственности для нас. Есть шкала: абсолютно неприятные, негативные вещи; нейтральные; и радостные, приятные. Пятимерное восприятие означает, что когда мы видим корову, мы одновременно видим её бытие в Брахмане — что это на самом деле сам Абсолют, который является фоном восприятия коровы и важнее, чем сама корова. Имя и форма не так важны. Этот Абсолют можно осознавать — это есть чит, осознавание. И этот Абсолют несёт благодать и блаженство — это принцип ананда.

Когда мы смотрим на корову таким образом, мы воспринимаем её уже не двухмерно — нама и рупа — а пятимерно: нама, рупа, асти, бхати, прийя, то есть имя и форма плюс сат, чит и ананда. Мы смотрим на корову по-другому: это не просто корова — это Брахман. И мы видим это не глазами логики, а непосредственно — глазами естественной осознанности, то есть в этот момент мы созерцаем. Вот этот переход от двухмерного восприятия к пятимерному и есть вивека.

Вивека означает распознавать за всеми объектами Бога, нечто большее. Сначала мы формируем воззрение, чтобы хотя бы на уровне интеллекта уметь объяснить себе, что все имена и формы иллюзорны, что есть один Брахман и его энергия играет. А затем мы должны научиться делать это через созерцание.

Вайрагья — отрешённость

Шанкара говорит: вивека — это хорошо, но её мало. Ещё нужна вайрагья. Вайрагья означает умение отрешаться от имён и форм — ради Брахмана, ради видения абсолютной Реальности.

Мы видим корову — нама и рупа, имя и форма. В пятимерном восприятии мы можем видеть, что это Брахман, что в корове, как и везде, есть аспекты Сат, Чит и Ананда. Но вайрагья означает: я не должен привязываться к самой корове, к её имени и форме, а должен больше обращать внимание на Брахмана. Для меня важен не столько сам объект, сколько Брахман, который за ним. Для меня важен Бог, который в корове, а не сама корова.

Поэтому в Брихадараньяка-упанишаде говорится:

Не ради денег и скота дороги деньги и скот, а ради Атмана, что внутри. Не ради сыновей дороги сыновья, а ради Атмана, что внутри. Не ради супруга дорог супруг, а ради Атмана, что внутри. Не ради золота дорого золото, а ради Атмана, что внутри.

Таким же образом, корова дорога не ради самой коровы, а ради Брахмана, который в ней. Вайрагья означает понимать это и быть отрешённым от имени и формы — воспринимая Брахмана. Это второе качество, которое необходимо воспитывать для практики атма-вичары.

Мумукша — стремление к освобождению

Мумукша означает стремление к освобождению через воспитание такого видения. С помощью этого видения я могу осознавать Бога и отрешиться от всего, что приносит страдания и ограничения. Я стремлюсь воспитывать в себе такое видение — это и есть мумукша.

Шат-сампат — шестеричные качества саттвы

Шестеричные качества саттвы:

Шама — спокойствие ума. Когда я спокоен, я могу следовать атма-вичаре. Я воспитываю в себе спокойствие вместо раджаса.
Дама — самоконтроль, самодисциплина.
Упарати — отрешённость от всех эмоций. По крайней мере, я стараюсь отрешаться.
Титикша — терпение. Я готов практиковать не день и не два, а всю жизнь.
Шраддха — вера. Вера в дхарму, в гуру, в учение, в ишта-девату, в священные тексты и в свой Атман. Вера в Шиву как Ишвару, в Даттатрею, в избранное божество.
Самадхана — способность быть устойчивым в осознанности и созерцании.

Таковы требования Шанкары — качества, необходимые для того, чтобы идти путём освобождения.

На самом деле это очень высокие требования. Но в процессе практики эти качества воспитываются естественно. Главное — знать о них и иметь вектор движения в сторону их воспитания. Сразу этих качеств нет ни у кого, и никто не идеален. У кого-то есть вивека, но нет вайрагьи. У кого-то есть мумукша, но нет ни вивеки, ни вайрагьи. У кого-то есть и вивека, и вайрагья, и мумукша, но отсутствуют шестеричные качества саттвы. Тогда приходится их воспитывать.

Три уровня атма-вичары

Перейдём к самоисследованию. Это упадеша, которая называется «Атма-вичара прадипика» — об уровнях самоисследования.

На уровне относительной истины — вьявахарика — процесс самоисследования Атмана, атма-вичара, делится на три уровня: начальный — каништха, средний — мадхьяма и высший — уттама. Вначале — полнота внимания к я-мысли, ахам-вритти; в середине — безопорное состояние, нираламбха; на высшей стадии — сахаджа, естественное состояние.

Начальный уровень — каништха. Атма-вичара в начальной стадии — это простая полнота внимания по отношению к я-мысли, ахам-вритти. Получив наставление от гуру, вновь и вновь йогин, идущий путём адвайты и желающий преуспеть в джняна-йоге, должен направлять свой ум и памятование в я-мысль. Памятование я-мысли следует главным образом практиковать в бодрствующем сознании — джаграт, стремясь проникнуть в измерение бодрствующего восприятия сна без сновидений — джаграт-сушупти, — не стремясь входить в иные типы сознания. Сидит ли он, ходит, ест, работает, гуляет или говорит — ему следует пребывать в полноте внимания к я-мысли, без отвлечений и напряжения, занимаясь повседневными делами.

Полноту внимания к ахам-вритти следует практиковать не менее 12 лет, добиваясь непрерывности и способности к растворению мыслей — викальпакшая. Тогда вторая бхуми достижима.

Начальная стадия атма-вичары — это практика полноты внимания. Она означает, что мы учимся сосредотачиваться на я-мысли, на ахам-вритти, и быть внимательными к такому сосредоточению. Полнота внимания предполагает выделение внутреннего наблюдателя. Выделив его, необходимо обрести уверенность в этом выделении — достаточную для того, чтобы затем непрерывно его поддерживать.

Практика: сосредоточение на чувстве «Я»

Прямо сейчас сосредоточьтесь на чувстве «Я», задав себе вопрос: «Кто я?». На него не надо отвечать интеллектуально — например, «я Атман» или что-то ещё. Надо просто обнаружить чувство «я». Внутри нас есть ощущение «Я». Мы не можем сказать, что нас нет — мы всегда есть. Но это ощущение неотчётливо. Нам надо попробовать исследовать его и сосредоточиться на нём. Когда мы исследуем ощущение «я», мы обнаруживаем, что существует представление о «я» — оно предшествует самому ощущению. Это представление называется «я-мыслью». Мы всегда кем-то себя считаем. Надо обнаружить это представление «я» как я-мысль и сосредоточиться на нём.

Удерживая это чувство «я», надо медленно и мягко встать, не совершая резких движений, чтобы не взбалтывать праны, и в состоянии внимательности пройтись несколько кругов по залу, удерживая это чувство «я». Ум не должен отвлекаться. Если ум захочет отвлечься, его надо дёрнуть, как собаку за поводок. Ум подобен собаке, вы подобны хозяину. Если ум стремится куда-то выскочить, надо натянуть поводок и направить его на чувство «я».

Если появляются какие-либо эмоции, достаточно перенаправить сознание с эмоций на я-мысль, задав вопрос: «Для кого эта эмоция возникает? Для меня. А кто я?» — и снова сосредоточиться на чувстве «я». Приходят отвлекающие мысли — снова возвращайтесь к «я», задав вопрос: «Для кого появляются эти мысли? Для меня. А кто я?» Лучше не вести длительных умственных диалогов, а возвращаться к чувству «я» мгновенно. Но сам процесс переориентации внимания на чувство «я» так или иначе происходит.

При этом сознание распределяется следующим образом: 50% внимания — на чувство «я», 50% — на окружающий мир. Мы не входим в трансовые состояния, никуда не погружаемся, не улетаем — мы всё видим, всё слышим, адекватно воспринимая мир. Но стрела нашего внимания распределяется так, словно у неё два конца: один — на чувство «я», другой — на окружающий мир, 50 на 50.

Вопрос: Какие должны быть ощущения и где — в голове, в области груди?

Это не голова и не область груди — это не есть нечто конкретное. Это ощущение внутренней ясности и центрированности, усиление внутренней прозрачности. Когда вы чувствуете: «Я — это я, я помню себя». Вот это чувство внутренней центрированности и прозрачности, отдельное от мыслей.

Одно из главных признаков того, что вы хорошо сконцентрировались, — углубление внутренней ясности: словно ум стал прозрачнее. Когда между состоянием до практики и состоянием сейчас есть разница — это значит, что у вас есть прогресс в атма-вичаре. Необходимо обратить внимание на неотвлечение и удержание чувства «Я Есмь».

Если не удаётся сосредоточиться на чувстве «я», просто продолжайте его искать. Не надо ожидать чего-то конкретного. Чувство «я» не может быть конкретным — у него нет имени, формы, локализации. Но оно может быть конкретным ощущением: ощущением центрированности, прозрачности и глубины. Когда эта глубина возникает, вы на правильном пути.

Вичара-спанда: исследовательская вибрация

Атма-вичара означает, что мы постоянно ведём самоисследование и у нас есть исследовательская вибрация — она называется вичара-спанда. Вичара-спанда — это тонкая активность ума, когда мы продолжаем и продолжаем этот поиск, всё глубже и глубже стараясь концентрироваться. Это подобно тому, как если вы ищете клад где-то в лесу — у вас есть исследовательское любопытство. Вот такое исследовательское любопытство и есть вичара-спанда, когда вы ищете чувство «Я».

Вам это не надоедает, не становится скучным и не утомляет — потому что это вдохновляет. Атма-вичара всегда вдохновляет. Потому что в атма-вичаре мы ищем не самого себя, а Бога. Атма-вичара — это поиск Бога внутри своего «Я». Если вы ищете просто самого себя, это быстро надоест: вы придёте к бессодержательной пустоте своего «я» — и не более. Но атма-вичара означает исследование Бога — это богоисследование внутри самого себя. А Бог — это бесконечное многомерное понятие, поэтому через «я» мы исследуем своё бесконечное и многомерное сознание.

Вопрос: Непонятно, что внутри, что снаружи.

Работа с мыслями в атма-вичаре

Когда возникают различные переживания и феномены, необходимо отказаться от рефлексии, игнорировать их и быстро перемещаться в чувство «я». Очень много рефлексий может всплывать, но задача — следовать таким правилам:

Не думай.
Не рефлексируй.
Не визуализируй.
Не создавай образов.
Сосредотачивайся на чувстве «я».

Слушая, старайтесь удерживать чувство «я». Из этого состояния позвольте мыслям естественно возникнуть в вашем сознании, не утрачивая чувства «я».

Сначала пусть это будут саттвичные мысли. Например: «Бхагаван Даттатрея, намастэ Тебе». Но на фоне этих саттвичных мыслей удерживайте чувство «я». Когда эти мысли проявляются — не покидайте чувства «я», а позвольте саттвичным мыслям на фоне чувства «я» возникнуть и раствориться.

Затем зародите нейтральные мысли. Например: «Погода сейчас жаркая». На фоне этого держите чувство «я» и позвольте себе не захватиться мыслями. Отстранитесь от них, не потеряв чувства «я», и позвольте мыслям раствориться. Мысли будут стремиться вытащить вас из чувства «я», но вы устойчиво пребываете. Чувство атма-вичары даёт силу растворять мысли. Этот процесс называется викальпакшая — растворение концепций двойственных представлений.

Затем оживите в памяти негативные мысли — не для того, чтобы подпасть под них, а чтобы увидеть силу атма-вичары. Когда они возникают, вернитесь к чувству «я» и задайте себе вопрос: «Для кого они возникают? Для меня. А кто я?» — и вернитесь в чувство «я». Из этого чувства «я» вы увидите, что эти мысли иллюзорны, пусты и растворяются.

Таковы три типа мыслей: саттвичные, нейтральные и негативные. Атма-вичара способна растворять любые из них, оставаясь отдельной и отрешённой от мышления. Тогда мысли вытесняются на периферию сознания, а атма-вичара устойчиво пребывает.

Три действия речи

Совершите хорошее действие речи — например, произнесите мантру Гаятри, пребывая в атма-вичаре:

Ом бхур бувах сваха тат савитур вареньям бхарго девасья дхимахи дхьйо йо нах прачодайате.

Была мантра, но было и чувство «я». Здесь важно осознать: чувство «я» является главным, а мантра — украшением этого чувства «я».

Затем произнесите что-либо нейтральное, удерживая чувство «я». Например: «Волга впадает в Каспийское море», «Лошади кушают сено и овёс». Важно обнаружить, что когда мы удерживаем чувство «я», наша речь теряет ту эмоциональную силу и важность, которая была ранее. Осознанность доминирует над речью, и речь становится освобождённой игрой, когда даже не принципиально, что говорить, — главное осознавать.

Речь авадхуты подобна лепету безумца, слуху о далёких событиях или эху в горах.

Для авадхуты его речь — это просто игра его осознавания. Когда ваша ахам-вритти важнее речи, речь становится подконтрольной вам. В будущем это может дать вак-сиддхи — силы речи.

Затем вспомните негативные проявления речи из прошлого — тамасичные или раджасичные — и произнесите их шёпотом. В обычной жизни этого делать не следует, но для тренировки, чтобы познать, как атма-вичара может растворять негативную речь, это допустимо. Тогда вы увидите, что ваша гневная речь не имеет никакого значения, а атма-вичара — имеет. Если вы понимаете это, вы перестаёте накапливать плохую карму речи. Ваша речь очищается.

Три действия тела

Совершите какое-либо позитивное действие телом, пребывая в атма-вичаре. Например, панчанга-пранам, саштанга-пранам, простирание. Когда вы делаете простирания, атма-вичара не теряется, и само простирание выражает сущность атма-вичары.

Затем, пребывая в атма-вичаре, совершите нейтральное действие: походите, поправьте одежду, включите или выключите свет, поправьте шторы, закройте дверь. Важно соединить осознавание, чувство «я» и действие. Если не получается — продолжайте до тех пор, пока не получится.

Что касается негативного действия: в обыденной жизни негативные действия не следует совершать никогда. Но важно понять, что чувство «я» может и должно соединяться с негативными действиями — и когда оно соединяется, негативные действия очищаются и исчезают. Для тренировки можно сделать что-нибудь небольшое: например, показать другому кулак, скорчить рожу, шутливо стащить чужие тапочки. Но в этот момент вы должны действовать в чувстве «я», полностью осознанно. Тогда вы увидите, что любая негативная энергия действия подконтрольна и перестаёт быть негативной — она становится чем-то вроде игры, не имеющей никакого значения.

Цель этой практики — создать отпечаток, память на будущее: я должен быть осознан в чувстве «я» в любых негативных действиях, если они у меня проявятся. Кроме того, эта практика позволяет оставаться осознанным, когда негативные действия касаются вас — исходят не от вас, а направлены на вас. В этот момент вы всё равно будете осознанными и будете знать, как успокоить ум другого человека, что ему посоветовать, как вернуть его в состояние осознанности, спокойствия и гармонии.

Учение о девяти самоосвобождениях

Таким образом, пройдены три действия тела, три действия речи и три действия ума — мирные, нейтральные и негативные. Всего девять. Это учение называется учением о девяти самоосвобождениях.

Все эти действия — это максимум того, что из нас может изойти. У нас есть только три инструмента: тело, речь и ум. Они называются три посоха — посох тела, посох речи, посох ума. Каждым из них мы можем совершить только три вида действий: саттвичное, нейтральное или негативное (раджасичное либо тамасичное). Итого — девять. Это максимум того, что мы можем сделать. Вся наша карма описана этими девятью действиями.

Если мы привносим в них осознанность, вся наша карма постепенно самоосвобождается. Это и есть путь девяти самоосвобождений. Быть осознающим в атма-вичаре — означает практиковать путь девяти самоосвобождений.

После этого можно спонтанно совершать любые действия тела, речи и ума — по очереди или одновременно, — но поддерживая атма-вичару. Все ваши действия должны освобождаться: воссоединяться с атма-вичарой, терять свою направленность и наполнение, насыщаясь светом осознанности.

Вопросы учеников и ответы Гуру

Вопрос: Когда пребываешь в позиции наблюдателя, всё негативное становится как бы неважным — как фильм, который смотришь. И получается, что всё приходящее и уходящее уже не так затрагивает. Наблюдатель, растворяя негативные поступки и эмоции прошлого, очищает карму — я правильно понимаю?

Сначала осознавание отделяется, а затем уже обретает силу растворять. В целом — правильно. Наблюдатель подобен экрану, а всё происходящее — фильму на этом экране.

Вопрос: В процессе практики теряется инерция — и положительная, и отрицательная. Возникает безэмоциональное внутреннее состояние: никакие волны не затрагивают — ни радостные, ни печальные. Ты сочувствуешь, но внутри нет тоски и печали. Это правильные ощущения?

Это правильно — это вайрагья. Вместо эмоций есть ясность осознавания. Из этой ясности вы получаете ключ к управлению эмоцией: теперь вы можете, как кнопку нажать, запустить какую-то эмоцию, а можете её выключить. Эмоции становятся подконтрольными. Вот если эмоции становятся подконтрольными — ваша атма-вичара успешна.

Вопрос: Когда я специально хочу запустить какую-то эмоцию — например, гнев — я чувствую, как он начинается в манипуре, и могу его тут же потушить. Или, наоборот, могу убрать положительную эмоцию, возникающую в сердце. Это тоже признаки атма-вичары?

Да, это значит, что атма-вичара соединяется с энергиями. Об этом — как делать атма-вичару в чакрах — мы поговорим чуть позже.

Вопрос: В последнее время часто проявляется карма правдоискателя, борца за справедливость — особенно в связи с нынешней ситуацией. Когда ущемляют права, хочется вступить в противоборство. Не всегда удаётся удержать осознанность, ум начинает колебаться. Но как только включается осознанность, хочется остановиться и уйти. Стоит ли вовлекаться в такие ситуации?

Когда возникает ощущение, что ваши права ущемляются, следуя атма-вичаре, задайте себе вопрос: чьи права? Мои. А я — кто? И вернитесь к чувству «я». Когда вы в чувстве «я», у этого чувства «я» нет ни прав, ни обязанностей — и ущемить их невозможно, потому что это настолько недосягаемое состояние, что, даже если вам на голову выливают помои, вы не почувствуете, что это ваша проблема. Вы всё равно будете в счастье, осознанности и ясности. Достичь такого состояния отрешённости, когда всё происходящее — не ваша проблема, вы недосягаемы и ваше чувство «я» всегда свободно, — это признак усмирения ума.

А затем, если вы захотите поиграть в права, в справедливость, в любую игру этого мира, вы можете это делать — но уже осознанно. Вот как Кришна рекомендовал Арджуне:

«Арджуна, ты кшатрий — сражайся, это твоя дхарма. Но делай это осознанно, не привязывайся, не бери на себя карму».

Таким же образом мы должны действовать согласно деша-кала-патра — место, время, обстоятельства. Но действовать из осознанности, не вовлекаясь — это уже будет лила, игра, в которой нет накопления кармы.

Когда вы совершали эти действия, вы чувствовали, что это как бы понарошку, что-то игровое. Атма-вичара даёт это ощущение игры. Важно не терять его, а наоборот — привносить во все аспекты жизни: теперь я не в карме, когда я в атма-вичаре, я всегда в игре Бога, в божественной игре. А божественная игра — без плодов, без цепляния — сама по себе является результатом. И какой это результат? Просто благодать. Быть в благодати Бога, в памятовании Бога.

Вопрос: Когда не захвачен ситуацией и не вовлечён в неё, контролируешь её — легко оставаться в спокойном состоянии. Даже оппонент выходит из равновесия, а ты контролируешь ситуацию. Но почему-то ум начинает колебаться, и когда начинаешь волноваться — полностью теряешь контроль над всем.

Здесь важно не переносить внимание с атма-вичары в энергию. Это искусство удержания равновесия — искусство сам-йоги. В ведических диспутах одним из приёмов было вывести соперника из равновесия. Победителем считался не тот, кто знает больше, а тот, чей ум более ровный, кто непоколебимо пребывает в самоосвобождённом состоянии.

Вопрос: Возникает ощущение, как будто я в демо-версии какой-то игры — хожу, а всё вокруг то же самое, но как будто новое. Это нормально?

Да, это ощущение свежести и ясности восприятия. Это признаки правильной атма-вичары. Когда вы пребываете в атма-вичаре, вы всегда в свежем, вечно юном, обнажённом осознавании — смотрите на мир заново, как ребёнок, и ваша память не отягощает вас оценками и суждениями. Сохранять такое вечно юное, свежее восприятие в атма-вичаре очень важно.

Вопрос: Бывают ситуации, когда хочется защитить кого-то, выразить справедливость — заступиться за чью-то честь, проявить саттвичные качества. При этом вести себя эмоционально, говорить убедительно и громко — но внутри оставаться спокойным и не затрагиваться этими эмоциями. Правильно ли такое состояние — выражать себя, но не затрагиваться эмоциями, как в игре?

Здесь мало оставаться спокойным — ваша атма-вичара должна продолжаться. Если она присутствует, вы можете это делать, как актёр на сцене. Актёр иногда выражает эмоции, но не забывает, что он просто актёр: закончится спектакль — он пойдёт домой к жене и детям. Он не отождествляется с тем, что проявляет.

Вопрос: То есть если проявлять эти эмоции из атма-вичары, карма нас не затрагивает?

Карма может затронуть ваше физическое тело, энергетическое тело или даже эмоционально-астральное тело. Но атма-вичара относится не к ним — она относится к причинному телу, к буддхи и Атману. Их она не затронет. И если вы будете пребывать в них, то и вас не затронет, потому что ваша идентичность выше. Здесь нужно умение и понимание равновесия — сам-йоги: надо ли мне проявлять эмоции так, чтобы они затронули меня на каком-то уровне, или нет.

Пример Шри Раманы Махариши о воровстве и иллюзии

Как говорил Шри Рамана Махариши, когда его спрашивали: если весь мир иллюзорен, почему вор должен соблюдать какие-то принципы? Ведь он может воровать — это всё иллюзия, всё нереально. Рамана Махариши отвечал: тогда если его посадят в тюрьму или накажут, он должен смотреть на это тоже как на иллюзию — и тогда может воровать без проблем. Но если он будет страдать, то в этом нет смысла. Таким же образом обстоит дело и здесь.

Подавление и растворение в атма-вичаре

Вопрос: Подавление отличается от растворения. Когда мы на первых этапах применяем атма-вичару — есть наблюдатель, есть «я» — у нас ещё не получается растворять, ещё, может быть, не хватает тонкости. То есть поначалу это будет всё-таки подавление?

Пока да. Вы должны вычленить главную мысль — ахам-вритти, которая должна возвыситься над другими мыслями своим авторитетом и своей силой.

Вопрос: И потом это перерастёт — когда появится тонкость, когда будет более расширенное сознание — перерастёт уже в растворение?

Растворение означает: вы касаетесь энергии, но эта энергия меняет свой знак — с плохого на хороший. Мысли, проявляясь, обнаруживают свою пустотность, свой игровой иллюзорный характер и связь с чистым Источником. Они игриво высвобождаются в своей естественной природе — это называется викальпакшая. Ваши проявления эго, столкнувшись с атма-вичарой, тоже высвобождаются в своей естественной природе — это называется манонаша, разрушение идентичности с умом и эго. Ваши тенденции кармы также игриво высвобождаются в своей естественной природе — это называется васанакшая. И вот все эти процессы атма-вичара должна запустить, включить.

Граница проявления и непривязанности

Вопрос: Иногда бывает, что действительно надо показать своё отношение к чему-то. Допустим, тебя обижают или унижают. И начинаешь в игровом варианте: наблюдаешь, видишь всё, видишь, что происходит. Но в какой-то момент зацепляет и прилипаешь к энергии.

Тогда вы чётко должны провести черту: до какой степени я проявляюсь, а до какой — нет. И иногда легче уйти из этой ситуации, просто не допустить её вообще — силой ясности атма-вичары.

Слово ученицы: благодарность и свидетельство практики

Я хочу принести большую благодарность, Гуруджи, за то, что столько лет, столько десятилетий — и, наверное, миллионы кальп — вы нас обучали. Мы такие разные ученики по степени осознанности. Кто-то идёт быстро, скорость продвижения у каждого своя — в силу определённой практики, намерения и всего того, что мы знаем.

Что я хочу сказать о себе в данный момент: мы работаем с этим методом, изучаем его и практикуем. Получается в какой-то мере. Особенно там, где мы живём и присутствуем в социуме — притом в таком социуме, который сходит с ума. Но мы это знали и были готовы. Спасибо вам за то, что вы подтверждали каждое слово ещё 10–20 лет назад. То, что сейчас пишут и говорят — я, будучи, по всей видимости, определённым контактёром, постоянно перепроверяла через вас: правильна ли моя информация. Потому что человек, который отдал свою жизнь — и не одну жизнь — на служение людям через Гуруджи, конечно, должен перепроверять всё абсолютно.

Я очень счастлива, что мы имеем три драгоценности, древо Прибежища. Здесь сидят все люди, которые это имеют. Но там — миллионы, миллиарды людей, которые этого не имеют, плохо осознающих. Мы не можем спасать мир, потому что мир исходит из нас. Мы можем спасать только себя, помогать только себе — и этим помогать социуму и вселенной, чтобы всё это существовало, отрабатывалось, чтобы мы вошли в более чистые миры.

По поводу себя: всё меньше хочется говорить. Устаёшь — не по возрасту, нет, у меня очень много энергии, — а потому что мауна всё больше. И вот в момент этой осознанности, через учение, через древо Прибежища, через три драгоценности — я хочу сказать: получается. Метод, который мы практикуем, — он работает.

И не нужно сейчас никому ничего доказывать. Не нужно вступать ни в какие эмоциональные захваты, которые специально расставляются. Никакие ментальные ловушки нас не могут зацепить — это ограниченные утверждения, и они не наши. Мы играем в тайного йога, как вы нам сказали, и выполняем это в своих функциях. Получается — но очень трудно, потому что социум сбивает: он специально вытягивает на эмоциональный захват, чтобы забрать энергию и растворить то, что в тебе самое ценное. Мы стараемся. Я вам очень благодарна.

Детское сознание и атма-вичара

Вопрос: Сейчас в процессе практики такое состояние, как будто в детском саду. Вспомнила себя — именно этим в саду и занималась, так себя чувствовала. Дети — они в атма-вичаре, в каком состоянии?

Детям присуще состояние повышенной осознанности, поскольку их поверхностный ум, понятийный ум и эго ещё не сформировались и не закрыли это состояние. Это тоже правильный признак — когда мы словно возвращаемся в переживание детства, в яркость восприятия, в игровое сознание. Всё это даёт атма-вичара. Поэтому садху где-то подобен ребёнку — но с опытом и мудростью. Дети же быстро теряют это состояние, потому что эго и воспитание постепенно закрывают глубокое сознание — из-за неопытности.

Время, сознание и состояния восприятия

Вопрос: Когда теряешь ощущение времени — это состояние подсознания? У ребёнка тоже отсутствует чувство времени, он как бы живёт вне часов. И у людей иногда такое бывает — когда время быстро пролетает.

Физическое время и время тонкого мира идут по-разному. В зависимости от того, куда вы направляете своё сознание, вы можете чувствовать разное движение времени. В «Шива Самхите» говорится, что йог, который даже на секунду сосредоточился на вишуддха-чакре, — для него тысячи лет как секунда.

Был случай: монах — не наш, а тибетский — пошёл за водой, его ждали, он не пришёл, пропал. Его поискали — нет. Через четыре года то же паломничество, те же монахи, тот же учитель — и он приходит: «Я воду принёс». Ему говорят: «Ты где был?» — «Вот, пошёл к ручью и задумался». Оказывается, всё это время он пребывал в состоянии самадхи, где время шло по-другому. Он говорит: «Я сел помедитировать, просто сел и глубоко о чём-то задумался» — и провёл в этом состоянии четыре года, не заметив.

Но когда мы созерцаем в атма-вичаре, мы должны соединять это с относительной жизнью, чтобы не выпадать и не захватываться подобными состояниями.

Дети часто погружаются в состояния джаграт-свапна и джаграт-сушупти — то есть сновидческое сознание наяву и сознание глубокого сна без сновидений наяву, — потому что их поверхностное сознание, джаграт, ещё не сильно сформировано. Их восприятие ещё не зафиксировано и плавает. Когда мы погружаемся в состояние свапна, время может течь по-другому. Вот такое свежее, юное, обнажённое осознавание — это признак того, что наша атма-вичара с обычной точечной концентрации на чувстве «я» начинает разворачиваться в присутствие осознанности.

Вопрос: Чем отличается состояние, когда что-то делаешь и время тянется очень долго, от состояния, когда время пролетает как одна секунда? Какая разница в сознании в эти моменты?

Когда человек испытывает наслаждение и очень сильно поглощён чем-то, время идёт очень быстро. Когда испытывает страдание — наоборот, тянется. Это субъективное течение времени связано с тем, насколько внимание выходит наружу или уходит вглубь, к чистому сознанию. Чем больше мы направляем ум внутрь, к чистому сознанию, тем быстрее движется время субъективно. И за короткие промежутки времени мы можем переживать огромное количество информации или событий.

Вопрос: Как входить в эти состояния, чтобы время проходило незаметно?

Когда у вас есть глубокая атма-вичара и она идёт из бодрственного сознания, переходит через джаграт-свапна, затем в джаграт-сушупти, — вы разрываете кала-канчуку, ограничение времени, и время вообще перестаёт для вас существовать как таковое. Когда атма-вичара углубляется до уровня кала-канчуки и канчука разрывается, дискретное восприятие времени, присущее обычному восприятию, уходит. Вы пребываете в видении без времени или можете направлять своё сознание так, что время идёт так, как вам нравится. Эта глубина атма-вичары должна достичь канчуки времени. Атма-вичара, если она углубляется, доходит до канчук.

Что такое канчуки

Канчуки — это фундаментальные энергии, ограничивающие наше сознание. Среди них:

Кала-канчука — ограничение по времени
Калā-канчука — ограничение по действию
Рага-канчука — ограничение по желаниям
Нияти-канчука — ограничение причинности
Видья-канчука — ограничение знания

Когда разрывается канчука, уходят и ограничения, связанные с ней:

Когда разрывается рага-канчука, мирские желания уходят. Вы чувствуете: «Я целостен, я самодостаточен сам по себе в сознании, и мне ничего не нужно, я счастлив без ничего».
Когда разрывается видья-канчука, вы чувствуете: «Я — источник всех знаний, все знания во мне».
Когда разрывается калā-канчука, вы чувствуете: «Нет никаких действий, есть спонтанная игра. Я не привязан ни к плодам, ни к результатам. Я не автор — действует Бог через меня».

Чтобы снять ограничение времени, ваша атма-вичара должна пронзить кала-канчуку, дискретное восприятие времени, и разорвать её.

Вопрос: Каким образом?

Практиковать так, чтобы достичь четвёртой бхуми. Раньше это невозможно. Продолжать практику. Добиться замыкания круга дня, а потом — замыкания круга ночи.

Чтобы добиться замыкания круга дня, я рекомендую ученикам вести дневник. Практикуйте так хотя бы неделю или месяц. Возьмите лист альбома, нарисуйте на нём циферблат, как на часах, и отмечайте:

оранжевым — время, в котором вы были в хорошем созерцании атма-вичары
жёлтым — когда было просто полнота внимания
зелёным — когда вы отвлекались

Отмечайте всё время от пробуждения — примерно с 6 утра — до засыпания, примерно до 11 вечера. Находите те места, где вы отвлекались, например во время обеда, — и делайте анализ. Нужно добиться, чтобы весь круг стал оранжевым. Тогда это будет замыкание круга дня. После этого приступать к замыканию круга ночи. Нужна тотальная бдительность.

Средний уровень атма-вичары: мадхьяма

Атма-вичара в средней стадии — мадхьяма — это разворачивание я-мысли в свободное безопорное расширенное состояние осознанности вне ума, аманаска, подобное пространству, наделяющему йога чудесными силами. Для этого используются тонкие созерцательные приёмы и методы сиддхов, хранимые в линии передачи как настоящая драгоценность. Посвящённый ученик должен узнать их лично от сведущего гуру и усердно практиковать, храня их в тайне от посторонних, так же тщательно, как богач хранит своё золото.

Созерцание свободного распахнутого пространства вне ума следует усердно, без отвлечений, практиковать в бодрствующем состоянии — джаграт, — стремясь проникнуть в измерение бодрствующего восприятия сна без сновидений — джаграт-сушупти. Периодически йог может входить и в иные типы сознания, такие как джаграт-турья, свапна-сушупти, свапна-турья и т.д., погружаясь в савикальпа и нирвикальпа-самадхи. Однако главным для него является устойчивое пребывание наяву, в восприятии глубокого сна без сновидений — джаграт-сушупти.

Итак, у нас есть три состояния сознания: джаграт, свапна и сушупти — бодрственное, сновидческое и состояние сна без сновидений. Атма-вичара настраивает нас на состояние сна без сновидений. Но наша задача — не попасть в состояние сна без сновидений так, как это происходит ночью, когда мы спим, а осознать и привнести это состояние в повседневную жизнь, соединив бодрствование и состояние сна без сновидений хотя бы в некоторой степени. Это называется джаграт-сушупти — вот то искомое сознание, которое мы выращиваем во время созерцания.

Сновидческое сознание нас не интересует. То есть тонкий мир, образы тонкого мира и переживания — всё это с помощью атма-вичары мы должны пройти, не задерживаясь в нём.

Сновидческое сознание будет осознано позже — когда, утвердившись в измерении турья или сушупти, мы будем практиковать привнесение созерцательного присутствия в ночь. Но в бодрствовании оно нас не интересует. Это значит, что любые тонкие феномены — ясновидческие, астральные — во время атма-вичары мы игнорируем: нети-нети, не то, не то. Почему важно такое игнорирование? Потому что у сознания есть свойство захватываться и увлекаться — а это сейчас не нужно.

Разумеется, если человек открывает аджна-чакру, он может что-то видеть — но не придаёт этому значения. Его задача — искать того, кто это видит. Важен не какой-либо опыт, а способность освободиться от этого опыта, применяя силу атма-вичары. Самоосвобождение опыта — а не увлечение опытом.

Итак, что бы вам ни пришлось съесть или выпить, увидеть или услышать, подумать или сказать — во все эти действия должна быть привнесена атма-вичара. И когда атма-вичара длится непрерывно, вы не отвлекаетесь, и она обладает свойством растворять концепции, состояния ума и эмоции — это означает, что вы достигли второй бхуми, второй земли мудрости.

Бхуми: земли мудрости

Первая бхуми — Шубхекча («желание просветления»): атма-вичара пробуждает веру, побуждает изучать шастры, следовать самодисциплине, поклоняться Богу и святым, искать общение с садху, задавать вопросы о Брахмане, Атмане, мокше, делать служение.
Вторая бхуми — Вичарана: атма-вичара непрерывно устойчива — длится с утра до вечера и обладает силой освобождать эмоции, грубые мысли и концепции.

Есть более глубокие стадии атма-вичары, когда она разворачивается в присутствие, подобное пространству. Но об этом мы поговорим в следующий раз.

ОМ ОМ ОМ