Комментарий к тексту Шри Видьяранья «Веданта Панчадаси»
Всю жизнь вы, как практикующие двух линий, должны стараться изучать философию Адвайты, чтобы затем применять ее в жизни. Также следует изучать философию Сиддханты, чтобы породить глубокую вивеку, ясность, различение в отношении всех категорий и применять ее в жизни, разобраться. Все не так просто с Богом, очень непросто. Все гораздо сложнее. Невероятное неведение, «махамоха». Мы должны разобраться, как отличить Бога от пяти оболочек, какие энергии составляют структуру вселенной. И потом жить этим знанием, чтобы интериоризировать, впустить внутрь, перевести в плоскость своей повседневной жизни.
Каждый день я общаюсь со многими учениками, монахами, пурна-санньяси, брахмачари, карма-санньяси, живущими здесь или далеко. Что я вижу? Всегда есть какие-то сложности, проблемы, непонятные вопросы. Бесконечно. Я более двадцати лет проповедую, и это всегда есть. Сама сансара — это большой океан неведения, большой океан заблуждений, большой океан проблем. Эти проблемы через умы людей, через их тела проживаются. Это просто слой кармы определенный. Мы живем в этом океане, мы его не чувствуем. Мы чувствуем воздух, воду, землю, огонь, но тонкий океан неведения — это астральный мир, ментальный мир, причинное тело, он внутри нас и снаружи, он невидим. Именно там содержатся все наши проблемы, не только в материальном мире. Это океан кармы, и мы все в нем плаваем, а некоторые даже тонут. Некоторые плывут довольно успешно и резво. Мы должны изучать Учение, чтобы быть хорошими капитанами в этом океане, чтобы этот океан мы могли хорошо, успешно переплыть, и он никогда над нами не был властен.
Применение Учения в повседневной жизни
Адвайта-веданта очень ясно показывает нам, как разобраться с этим океаном. Часто, когда возникают проблемы, я вижу, что проблемы нестоящие, но нет применения Учения. Когда возникает проблема, в данный момент мы почему-то забываем применять Учение. Если бы мы применили Учение, сама проблема бы исчезла. Бывают проблемы физические, их непросто решить, например, силой Учения исцелить печень, или зубы новые сделать. Силой вивеки, Махавакьи «Ахам Брахмасми» заменить зубы и не морочить голову. Нелегко. Есть такие вещи, связанные с физическим телом. Это тридцать шестая таттва, тридцать шестой уровень. Плотная материя. Нелегко воздействовать силой мысли на плотную материю, но даже сейчас есть технологии выращивания новых зубов, кстати. Некоторые люди говорят: силой санкальпы, намерения, я вырастил себе новые зубы, зачем мне идти к дантисту. Все-таки можно, значит, влиять даже на тридцать шестую таттву. Если есть сила.
Но мы не говорим о материальных проблемах тела, мы говорим, что, в основном, проблемы возникают в уме. Умственные проблемы, связанные с тонкими кармами, решаются Учением, они полностью побеждаются Учением. С этой точки зрения вообще проблем нет, а есть плохое знание Учения или плохое применение Учения. Мы должны хорошо изучить Учение, научиться его хорошо применять, тогда никогда не будет проблем, ни умственных, ни во взаимоотношениях, ни с собственным миропониманием. Поэтому я говорю: просто изучайте Учение, потому что вы не понимаете Учения. Если бы вы его понимали, вы были бы в таком же состоянии, как Шанкара. А в каком состоянии Шанкара? Махаананда, просветление. Понимайте Учение, все будет хорошо. Это ключ.
Единство Адвайты и Шайва-сиддханты
Поэтому, что касается прояснения Атмана, Брахмана, майи, иллюзии и вовлечения нашего «я», мы изучаем философию Адвайты. Что касается энергии, нам нужно разбираться с шиваитским учением о Шакти. Очень хорошо оно освещено, разбираться с разнообразными таттвами и энергиями, как они взаимодействуют, чтобы их понять. Тогда, вооруженные пониманием двух учений, мы готовы к практике сиддхов. Практика сиддхов не философская. Но мы должны создать эту базу для того, чтобы перейти к практике сиддхов.
А что такое практика сиддхов? Ни одного слова о философии, обнаженное осознавание. Всё. Спонтанный танец авадхуты, игра, ананда, непрерывное самоосвобождение. Если бы я не был учителем по своей севе, вы подошли и сказали бы мне: «Гуру, то-то, то-то, это то-то», то вы были бы освобождены наотмашь, с большим состраданием, еще до того, как вошли. Я бы с вами даже разговаривать не стал. Просто вы бы получили прямое введение. Другой вопрос, я прекрасно понимаю, если ум ученика не готов, сколько не давай прямое введение, оно не пройдет. Надо готовиться, надо глубоко воспринять философию, надо глубоко изучить Учение. Я не стал бы с вами ни о чем разговаривать, ни о каких проблемах. Я сказал бы: «Будь со мной в ананде. Танцуй вместе со мной, пой вместе со мной. И закончим на этом. И будь счастлив». Но я понимаю, если я так скажу, это не сработает, потому что мы должны пройти путь подготовки ума.
Например, больной говорит врачу, что у него болит что-то. Если врач скажет: «Будь счастлив, будь здоров, иди, не страдай», — то это не сработает. Он должен пройти путь исцеления. Таким же образом, мы должны исцелить наш ум знанием философии и применением Учения. Но когда мы хорошо поймем Учение, просто глубоко с ним срастемся, так, что Учение станет нашей сутью, мы можем перейти на путь Ануттара-тантры, на путь непрерывного естественного осознавания.
Это не значит, что мы не можем его практиковать сейчас. Мы его прямо сейчас должны практиковать. Но мы должны постоянно подкреплять нашу практику знанием Адвайты, знанием Сиддханты, чтобы у нас не было сомнений.
Манана — устранение сомнений
Все это можно отнести к категории манана, устранению сомнений. Даже получив передачу, будет очень много сомнений. Мы получили передачу от Гуру, мы получили опыт недвойственности, опыт присутствия, но затем всплывают кармы, этот опыт затмевается, тускнеет, мы думаем: был ли он вообще. Как поэт сказал: «Жизнь моя, иль ты приснилась мне». Мы не уверены снова в этом опыте, а кармы реальны, а ум реален, а проблемы реальны, отношения реальны, тело реально. И мы снова сомневаемся, снова у нас нет несокрушимой веры.
Философия веданты, Шайва-сиддханты — это манана. Это устранение неясностей и сомнений. Мы должны устранить все свои сомнения, их очень много, мы еще не видели мир богов. Мы еще не видели тайны мира богов. Мы еще вообще ничего не видели в жизни. Мы не видели яростных дакинь, мы не видели Шиву-Бхайраву, мы не видели безумные игры махасиддхов, мы не видели творение вселенной, законы мироздания. Мы не побывали нигде во вселенной, не путешествовали еще даже. Мы еще не успели толком мир посмотреть и удивиться ему. Мы видели только мир Земли, и то не весь, немножко. Мы не видели существ. Может быть, видели одного духа в медитации, во сне. Мы не видели Махабхайраву, великих дакинь, махасиддхов, риши, кумаров, гандхарвов, видьядхаров, апсар. Это колоссальные силы, магические существа. Просто ваша прана перед ними или задрожит, или изменится полностью.
Мы не сталкивались с этими сногсшибающими энергиями, с божественными тончайшими увлекающими энергиями. Есть божественные энергии, которые просто нас сносят. А есть, которые увлекают, за которые мы хотим уцепиться, и скажем: все, не надо мне ничего, все, навсегда. Так они привлекательны для души, потому что душа обладает очень малым опытом. Ее легко смутить, соблазнить, поколебать. И всегда такие встречи будут вызывать у нас колебания, сомнения, размышления. Мы будем чувствовать, как слабо наше понимание, даже если мы получили непосредственный опыт прямого введения и естественной осознанности. Мы будем чувствовать, что нам нелегко с этими энергиями, наш опыт еще очень неглубок, он — как маленькая лужа, а эти энергии — как Марианская впадина. И представьте, там обитают киты, на глубине двенадцать километров. А нам все предстоит это растворить. Мы думаем, вот это да.
Манана означает устранение сомнений. Мы все глубже и глубже должны прояснять свое состояние и свое понимание, чтобы растворяющая сила, лайя, сватантрия-шакти возрастали и возрастали. В этом смысл — всю жизнь изучать Учение. Наступит такой момент, когда мы сможем его изучать и без писаний. Но мы его должны изучать. Как изучать без писания? Например, вы можете в тонком теле встретиться с богиней Сарасвати, задать ей пару вопросов по Веданте, или встретиться со святым гуру-парампары, тоже получить от него благословение, передачу. Это реально. Встретиться с дакиней. И она тоже откроет различные тайны. Открыть какие-нибудь сокровища, священные тексты в тонком мире — все это есть изучение Учения. Все это есть манана.
Основная загадка Адвайта-веданты
Очень много тайн мироздания. Эти тайны касаются Бога, божественной реальности. Мы должны их все прояснять, прояснять. Одна из тайн звучит так: если я Брахман, то почему я этого не осознаю? Это большая загадка для духовного искателя Адвайта-веданты.
Если я Парамананда, как я лишился этого знания? Фактически, я никогда не терял этого. Поскольку, если самвит, который является безграничным Ананда, — это нечто удаленное от меня, то я могу не получить это. Или если бы это было чем-то находящимся поблизости от меня, то остается моя возможность потери этого.
Самвит — моя истинная природа. Следовательно, никогда не удаленная и не близкая. Поэтому она никогда не может быть потеряна мной.
Когда мы пребываем в ограничениях, есть два варианта. Наша божественная природа либо сильно удалена от нас, либо она где-то рядом, но мы ее не осознаем. Но здесь Видьяранья и комментатор Свами Бодхананда Сарасвати говорят, что она не может быть удаленной, и она не может быть близкой. Она непосредственно наша природа.
Мое восприятие дает мне неверное представление. Сам автор выдвигает возражение, оспаривая обоснованность того, что Атма является безграничным Ананда. А затем приводит довод, разубеждающий нас в том, что Ананда является нашей истинной природой.
Если природа безграничного Ананда-Атмы неизвестна, то безграничная любовь к Атме невозможна. Если это известно, желание чувственных объектов не может присутствовать.
Если нам известна наша безграничная божественная природа, то желание чувственных объектов присутствовать уже не может. Если есть желание чувственных объектов, значит, эта природа неизвестна. Духовный учитель пытается объяснить ученику, что его природа — это блаженство. Всю жизнь, давая передачу, он ему пытается вновь и вновь объяснить. На некоторое время ученик входит в это состояние, затем он его может потерять, а учитель ему объясняет. Ученик, например, говорит: Гуру, у меня такая проблема, такая... Гуру говорит: это, конечно, важно, но вообще-то ты, прежде всего, — высшее блаженство. И ученик думает в замешательстве: у меня проблема, а мне говорят, что я — высшее блаженство. Что делать? Проблему я чувствую, а высшее блаженство не чувствую. Но, с другой стороны, надо верить словам Гуру. Но мой ум верит чувствам, он верит чувствам, боль от проблемы реальна. А наслаждения от того, что я — высшее блаженство, никакого не чувствую. Здесь всегда есть дилемма. Если ученик выберет веру, он не почувствует блаженства, он будет пытаться проникнуть в это блаженство. Но если он выберет веру в чувства, он будет чувствовать только боль от органов чувств или от какой-то проблемы.
Задача духовного учителя — перевести ум ученика на новую территорию отождествления, на территорию отождествления с блаженством, позволить его распознать и понять, научить, почему оно не распознается в данный момент, в чем причина.
Ощущаемое, но не познанное
Поэтому природа Атмы, являющаяся безграничным Ананда, ощущаема, но не познана.
Здесь духовный учитель должен сказать, что природа Атмана, блаженная природа, прямо сейчас ощущаема, но она не познана. Как это может быть? Ощущаема, но не познана. Можно что-то ощущать, но можно его не познавать в данный момент. Например, вы ощущаете прямо в данный момент процессы в желудке, но они вами не познаны. Или движение крови, движение праны в каналах, но они вами не познаны. Ощущается — означает, что-то там есть. Но не познано — означает, я не совсем понимаю природу этого, я не совсем разбираюсь в этом. Мы не совсем разбираемся, что там как движется. Но мы что-то ощущаем. Примерно так. Ощущать — означает иметь смутное представление. Но не познано — означает, четкости в этом нет, а значит управления этим процессом нет, глубины за этим тоже нет.
С Атманом, с нашим врожденным божественным блаженством, то же самое. Мы его ощущаем, именно поэтому у нас есть чувство счастья, чувство, что мы достойны счастья. Если человека спросить: ты достоин счастья? — никто не скажет: нет, я достоин страданий. Каждый подсознательно ощущает, что он достоин счастья, что он достоин стремления к счастью. Это ощущение. Но оно не познано. Что такое счастье? Каково оно? Как его удержать? Как всем этим управлять? Нет никакого понимания. То же самое с Атманом. Потому что Атман есть счастье.
Первый вопрос, который возникает, это, знаем ли мы природу Атмы, являющегося Параманандой, или нет. Ответом может быть «да» или «нет». В любом случае это подлежит прояснению. Является ли Парамананда природой Атмы?
Если природа Атмы, являющегося Параманандой, не познана, или не воспринимаема, не может быть никакой Парапремы, бесконечной любви к Атме. Любовь к данной вещи возможна только после того, как известны ее желаемые качества, такие, как красота, приятные качества и т.д. Поэтому, если известно, что Атма — безграничная Ананда, конечно, она может быть средоточием безграничной любви. Но если это не так, любовь абсолютно невозможна. Любовь к неизвестной вещи абсолютно невозможна. Но безграничная любовь к Атме — предмет нашего опыта. Поэтому вам придется признать, что она познана.
Все мы стремимся к счастью. Все, не только садху, но и мирские люди безгранично стремятся к счастью. Эта безграничная любовь к собственному счастью — явный признак того, что природа Атмана, внутреннее понятие о природе Атмана существует, что он ощущается. Если бы живые существа не ощущали этого, они не стремились бы к богатству, к чувственным удовольствиям, к семейному счастью, к самоудовлетворению, у них не было бы гордости. Ими бы ничто не двигало на пути к счастью. Но все живые существа, даже животные, птицы одержимы своим счастьем. Это проявляется иногда как желание еды, богатства, мирские желания и т.д. То же самое и садху. Садху ради этого самого счастья покинули дома, покинули семьи, бросили свои занятия в миру, уехали далеко, изменили свою культуру. Они очень многим пожертвовали. Как бы они могли все это делать, если бы у них не было врожденного чувства того, что счастье переживается уже. Невозможно ради того, чего ты никогда не испытывал, совершать действия. Это означает, что какое-то ощущение, переживание безграничного счастья уже нам присуще. Оно всегда присуще нашей душе. Но оно не познано, не прояснено. Познано неотчетливо, неясно. Далее будет разбираться пример.
Желание средств и желание результата
Если Параматма, являющийся природой Атмы, известен, желание чувственных объектов совершенно невозможно. Считается, что чувственные объекты дают счастье. В сравнении с безграничным Ананда даже всевозможное чувственное удовольствие является малейшим. Кто будет жаждать обычного кусочка пищи после того, как наслаждается роскошной трапезой? Более того, мы прибегаем к чувственным объектам, как средствам достижения результата, а именно, счастья.
Желанием средств руководит желание результата. Если результат достигнут, желание средств является излишним и не возникает.
Желанием средств руководит желание результата. Другими словами, когда человек ищет власть, богатство, автомобиль, жену, на самом деле, он не ищет их самих по себе, он ищет результат, который возникает от этого. А какой же результат возникает? Ананда. Ананда. Брахмананда. Парамананда. В Упанишадах говорится об этом. Брахман Яджнавалкья говорит своей супруге Катьяяни: не ради золота дорого золото, а ради Атмана, что внутри, не ради сыновей дороги сыновья, а ради Атмана, что внутри, не ради скота дорог скот, а ради Атмана, что внутри. Желание средств означает стремление к результатам, которые эти средства принесут. Это означает, что внутри нас есть подсознательное ощущение божественного блаженства. Мы ищем эти средства только ради этого.
Природа блаженства
Одна матаджи, мирянка, рассказывала мне, что она ездила в другой город, чтобы встречаться с одним человеком. Она с ним виделась всего час, а затем уезжала обратно за несколько сотен километров на электричке или на поезде. Но когда она с ним встречалась, у неё возникало очень возвышенное ощущение — только ради этого ощущения она ездила. У них не было отношений, она не была замужем. Просто раз в неделю, просто ради этого состояния она ехала четыре часа на электричке.
Я ей сказал: «А нельзя попроще это состояние как-то испытывать?» Причём она не любила этого человека, не говорила, что собирается выходить за него замуж, не было никаких планов — только ради этого чувства. Я сказал: «Ты можешь попроще испытывать это состояние, потому что оно внутри тебя. Другой объект просто запускает процессы в уме и пранах, и ты переживаешь это». Она сказала: «Я подумаю над этим». Она не была ученицей.
Обычно, когда я езжу в поездах, я начинаю долгий разговор о смысле жизни. Однажды даже человек с немного бандитским прошлым попался. Обычно, когда людям говоришь об их природе, они начинают понимать, потому что их внутреннее «я» всё понимает, но недостаточно ясно. Из-за этой неясности они не уверены в этом внутреннем «я» и своей божественной природе.
Если я уже осознал себя в качестве безграничного Ананда, зачем мне гнаться за ничтожными чувственными объектами, когда моё стремление к ним обусловлено туманной надеждой, что они дадут мне немного счастья?
Таким образом, вывод таков: если мы принимаем Атму за средоточие безграничной любви на основании нашего опыта, она никогда не может являться Парамананда. В любом случае есть погрешность. Если вы скажете, что безграничная Атма Ананды не познана, тогда безграничная любовь к Атме, которая ощущается, будет отрицаема. С другой стороны, если вы признаете, что безграничная Ананда Атмы познана, что противоречит нашему опыту, стремление к чувственному опыту будет необъяснимым.
Автор подводит нас к такому парадоксу. Если мы не ощущаем Атман как сосредоточие божественного счастья, блаженства, то трудно объяснить нашу любовь к счастью. Если бы мы не ощущали, то мы бы не стремились. У нас не было бы мотива — зачем деньги, зачем золото, зачем власть, зачем отношения, зачем поиск человеком счастья? Если ты не знаешь, что искать, ты стремиться тоже не будешь.
С другой стороны, если бы мы ощущали Атман и переживали счастье, то наше стремление к желаниям было бы необъяснимым тоже. Если ты переживаешь Атман, зачем тебе желания? Но люди так парадоксальны. Они стремятся к желаниям и не переживают Атман. Парадоксальное состояние.
Вопрос: Люди стремятся к желаниям, потому что у них есть память, что в уме и пранах было некое блаженство. Это блаженство может быть не связано с Атманом? Почему оно должно быть связано с Атманом?
Любое блаженство связано с Атманом. Вне Атмана никакого блаженства не бывает. Вот вы возьмёте колокольчик, постучите. Есть блаженство? Или нет? Нет блаженства. Но всегда, когда вы переживаете блаженство, это и есть Атман внутри вас. Любое блаженство, которое человек испытывает, всегда связано только с Атманом, ни с чем другим. Никакого другого, помимо Атмана, второго типа блаженства не существует. Блаженство — это синоним Атмана. Ананда — это всегда Атман, это всегда Брахмананда. Маслянистость — это свойство масла. Любая другая маслянистость не бывает. Любое масло — это маслянистость.
Всегда, когда переживается блаженство, это только Атман. Везде, всегда. Если это не Атман, то блаженства нет. Например, тридцать шестая таттва, элемент земли. Здесь нет для нас никакого блаженства, мы здесь не распознаём Атман. Но для Шивы даже в тридцать шестой таттве есть блаженство, потому что это его тело.
Нитьяшри: Наверное, Гуру хотел сказать, что не знают, что блаженство в Атмане.
Да. Они не знают. Например, человек выпил вина. Думает, вино приносит блаженство. На самом деле, его праны вошли в центральный канал, и он испытал нечто наподобие быстротечного самадхи. Потом он идёт танцевать под музыку. Он опьянён Богом, можно сказать. Он чувствует это блаженство, но ошибочно приписывает его вину. Он говорит, что он опьянён вином. Вино — это только катализатор, упайя, чтобы немного ему опьяниться Богом. Низшим способом.
Другой человек влюбляется. Думает, что он влюблён, причина — девушка. Он опьянён Богом. Вот что такое его влюблённость. Но по ошибке он путает Бога и девушку из-за отсутствия вивеки. Есть такая поговорка: некоторые молодые люди влюбляются в ямочки на щеках девушки, потом женятся на целой девушке. Отсутствие вивеки.
Другой человек переживает блаженство из-за того, что получает деньги. Он счастлив не от денег, он счастлив от Атмана. Но из-за отсутствия вивеки он переносит внимание с Атмана на деньги, связывает своё счастье с деньгами. Эта ошибка, авивека, нераспознавание, неразличение сопровождает все чувственные объекты.
Задача духовного учителя — научить ученика вивеке. Так, чтобы он мог распознавать внутри себя или снаружи, безошибочно отделять Атман от внешних объектов.
Третья альтернатива: Атман воспринимаем, но неизвестен
Парамананда — известное и неизвестное. Тем не менее, существует третья возможность, изначально отличная от этих двух, разрешающая эту ситуацию. Поскольку есть погрешности в обоих утверждениях, принятых ранее, третья альтернатива — природа безграничного Ананда, Атмы воспринимаема, но неизвестна.
Третья альтернатива. Первые две — это парадоксальные состояния. Либо Атман неизвестен, тогда необъяснимо наше стремление к счастью каждого живого существа. Либо он известен, тогда необъяснимо наше стремление к средствам, к мирским желаниям. Альтернатива такова. Ещё раз прочитайте эту фразу.
Третья альтернатива — природа безграничного Ананда, Атмы воспринимаема, но неизвестна.
Мы воспринимаем Атман, но его природа нам неизвестна. Как это может быть? Мы уже говорили. Какую-то вещь мы можем воспринимать, но мы можем её не распознавать. Пример — бедняк, который спит на камне. Он бедный человек. Мастер однажды проходил мимо, бедняк уступил ему место, чтобы тот мог переночевать. Благодаря своей проницательности, мастер увидел, что под слоем грязи — золото. Он сказал бедняку: «Можешь продать этот камень, который ты использовал вместо подушки, и ты разбогатеешь». Бедняк обладал камнем? Обладал. Но он не распознавал камень. Таким же образом, мы обладаем Атманом, но мы не распознаём его. Задача мастера — указать на эту ситуацию. Побудить думать в этом направлении ученика. С тем чтобы войти в полноправное владение своим знанием Атмана.
В жизни каждый ощущает Ананда. Даже самый несчастный человек испытывает немногие моменты удовольствия в то или иное время. Мы также можем принять во внимание другой аспект. Когда бы мы ни были беспокойными или страдающими, мы пытаемся избавиться от этих ощущений, поскольку такое состояние ума для нас нежелательно. Но смотря на то, что наши усилия могут разниться, в итоге мы хотим спокойного, уравновешенного, счастливого состояния ума. Это наше стремление предполагает, что до этого мы знали состояние счастья. Поэтому мы стремимся к нему снова.
Это похоже на то, как больной борется за обретение здоровья. Здоровье — это наша природа. Болезнь нам чужда. Это опыт, общий для всех. Вот почему никто не может быть удовлетворён до тех пор, пока не обретёт здоровье.
Также наши усилия, направленные на обретение состояния счастья, основаны на нашем предыдущем опыте счастья. Как долго может продолжаться эта борьба? «Всю жизнь» — не является ответом, потому что она продолжается на протяжении любого количества жизней до тех пор, пока не исчезнет желание получать счастье. Это состояние возможно только тогда, когда открыто безграничное счастье, являющееся нашей истинной природой. Это показывает, что счастье не является совершенно незнакомым для нас. Поэтому мы стремимся избавиться от страданий, получив счастье. С другой стороны, когда бы мы ни получили счастье, бодрствуя или во сне, мы думаем, что это объекты дали нам ощущение счастья.
Таким образом, природа Атмы, счастья, даже если оно воспринимается, может быть не познанным.
Препятствия и сосуществование знания с неведением
Препятствия заставляют казаться вещь одновременно известной и неизвестной.
Почему есть такое состояние, что Атман, будучи счастьем, воспринимаем, но не познан? Это пограничное для нас состояние. Мы воспринимаем нечто, но не познаём его. Также как бедняк не распознаёт большой камень, покрытый грязью. На самом деле, это не камень, а большой слиток золота. Почему возникло такое состояние? Как мы в нём оказались? Если мы глубоко разберёмся в этом, возможно, вся цепочка наших прошлых жизней будет аннулирована. И наше положение в материальном мире и в тонком мире изменится, и наша судьба полностью изменится.
Несмотря на достаточные объяснения, у кого-либо всё ещё могут остаться сомнения относительно данного утверждения. Как может вещь одновременно быть известной и неизвестной? Надёжно ли это положение? Не противоречие ли это? Данная вещь, в одно и то же время являющаяся известной и неизвестной, означает, что знание и неведение сосуществуют. Как это возможно? Могут ли свет и тьма пребывать вместе? Это кажется ложным утверждением. Человеку, выдвигающему подобные возражения, можно задать вопрос, ложно ли это утверждение, поскольку подобный случай нельзя увидеть в мире, или потому, что данную вещь, известную и неизвестную в то же время, нельзя сделать предметом обсуждения.
Проблема в том, что знание Атмана и неведение сосуществуют вместе. Неведение есть наша карма, знание Атмана — наша истинная природа. Если сказать: «Неведения нет, вы уже Брахман, будьте счастливы», как иногда некоторые практики неоадвайты говорят, это не будет верным, потому что мы проигнорируем неведение, которое есть в нас, карму. Сколько ни говори, что ты уже счастлив, это будет похоже на гипноз, когда вам говорят: «Вы счастливы, вы счастливы, будьте счастливы». Коммунизм советских людей пытался таким образом делать искусственно счастливыми. Но это всё легко разрушимо, быстро разрушается. Даже если вас загипнотизировать, через некоторое время ситуация изменится, гипноз уйдёт, вы почувствуете себя несчастными.
Поэтому неверно придерживаться точки зрения неоадвайты, что вы уже совершенны. Да, вы совершенны, но параллельно существует неведение, и ваша карма существует. Эти две вещи одновременно сосуществуют в нас. Поэтому наша задача двоякая: с одной стороны, обнаружить своё совершенство, увериться в нём как в том, что присуще нам, а с другой — надо разрушить неведение. Надо его полностью устранить. Пока неведение, эго и карма не устранены, они всегда будут нам мешать пребывать в полноте совершенства, в счастье Атмана.
Разрушение неведения вот на что похоже: если мы хотим построить дом, то его не сразу надо строить. Сначала надо вызвать бульдозер, выкорчевать все корни, пни, разровнять участок. Шива, как энергия, разрушающая неведение, — это как раз то, что помогает устранить неведение и подготовить площадку для её застройки.
«Устранить неведение» означает устранить цепляние за эго, устранить цепляние за мирские желания, устранить ложную идею «я есть тело», ахам дехасми, устранить цепляние за ахамкару и гордость, её сопровождающую, устранить привязанность к концептуальному мышлению, которое, как программа, вышедшая из-под контроля, порабощает нас. Концептуальное мышление неплохо иметь, но когда оно выходит из-под контроля и начинает властвовать над нами, — это плохо. Мы должны разрушить все эти отождествления с помощью метода веданты Панча-коша-вивека. Это невозможно сделать за один раз, это нужно делать постоянно, применять в течение дня, в течение всей жизни.
Разрушение неведения — это и есть самоосвобождение. Самоосвобождение означает: когда мы получили прямую передачу в естественную осознанность, мы вошли в собственное самосовершенство Атмана, в собственное блаженство. Немножко мы вошли. Но это не повод почивать на лаврах, мы должны понять, мы должны применять переданное ощущение самосовершенства для разрушения собственного неведения. Неведение будет возникать, а мы его вовремя должны замечать и разрушать.
Всплыла гордость, надо её разрушить. Гордость — это неведение. Самоосвобождение — это разрушение гордости. Всплыло цепляние за эго, надо его разрушить. Эго — это неведение, не как сам аппарат, а как отождествление. Всплыли мирские желания; если это мирские желания, которые властвуют над вами, это надо разрушить. Всплыло уныние, уныние надо разрушить. Всплыли амбиции, амбиции надо разрушить. Всплыла обида, обиду надо разрушить. Обида — это неведение. Все всплывающие кармы мы должны опознать как неведение и разрушить силой самоосвобождения. Все переживания, кроме Ананды Атмана являются неведением. Этого неведения очень много, и самоосвобождение — это ничто иное, как лайя, их растворение, разрушение.
Пример неясного голоса сына
Каждое из двух утверждений, данных в качестве ответа, не являются верными. Следующие три отрывка обсуждают роль препятствия, существования вещи как известной и неизвестной одновременно.
Подобно неясному звуку пения сына среди группы учеников, Ананда, даже когда известно, неизвестно из-за преграды доступа к знанию.
Распространённый ведический пример. Ведический класс, гуру-кула, духовный учитель учит детей санскриту, дети распевают шлоки на санскрите. Отец одного из сыновей приходит послушать и забрать сына домой, как из детского сада или из школы. Класс находится в джунглях, открытый, звуки песнопения далеко разносятся. Когда он подходит к классу, то слышит, как дети поют. Он чётко уверен, что в этом хоре есть голос его сына тоже. Он уверен, что слышит голос своего сына, потому что среди семи учеников есть его сын. Он слышит голос своего сына, но распознать, где именно этот голос, он не может, потому что он сливается с голосами других шести учеников.
Этот пример — то же самое. Наш Атман потерялся, потому что он вместе с голосом нашей кармы работает, действует. Мы его воспринимаем, но и карму мы тоже воспринимаем, и никак не можем распознать Атман. Этот пример называется «неотчётливый голос сына». То есть Атман в нашей душе поёт, но неотчётливо. Как в этом примере. Почему неотчётливо? Потому что не хватает вивеки, различающей мудрости.
Сейчас мы объясним, что это за пример. Случилось так, что отец пришёл в школу, где учат рецитировать Веды, к своему сыну. Сын рецитирует Веды вместе со многими другими учениками. Несмотря на то, что отец может определить и распознать голос своего сына, он не может услышать его отчётливо, как если бы сын пел один. Здесь присутствует звук, известный в целом, а не в частности. Такие примеры можно найти в мире. Точно так же возможно, чтобы природа Атмы, Ананда была известна и неизвестна одновременно. Причиной является препятствие. Какая причина позволяет отцу, неспособному услышать голос сына отчётливо, думать, что он слышит его в общем хоре? Не звук ли пения остальных учеников, препятствующий возможности отчётливо услышать голос сына. Из-за препятствия, несмотря на то, что общее знание о данной вещи получено, частное знание отсутствует. Следовательно, высказывание о том, что нечто известно и неизвестно одновременно, не противоречит нашему наблюдению. Это достаточно обосновано.
Если вы видите какого-нибудь человека, возмущённого, вы должны знать, что опыт Атмана в данный момент переживается, но не осознаётся. Из-за препятствий его кармы, из-за того, что неведение параллельно сосуществует. И в данный момент его выбор — уделить больше внимания неведению. Например, гневу.
Если другой человек страдает, жалуется на что-то, вы снова должны подумать: он переживает ананду в данный момент, и самосовершенство есть в нём, но параллельно неведение в нём существует. И он из-за слабой различающей мудрости не осознаёт своё совершенство в данный момент, больше обращает внимания на своё неведение, на жалость к себе, например. Почему? Потому что он не обучен, как обратить внимание на собственное совершенство, и его тенденции приучили его обращать внимание на собственные страдания. Этот же принцип надо применить и к себе.
Пример святых: Миларепа и природа величия
Например, известны святые, которые, находясь в жутких условиях, были в ананде. Например, известный Миларепа. Питался супом из крапивы, жил в пещере, жил один, ходил голый. Но при этом пребывал в большом счастье, сочинил тысячи песен, в которых выражал свой опыт пробуждения, опыт ананды.
Если какого-нибудь человека поместить голым в пещеру, без одежды и кормить его супом из крапивы, насколько он был бы счастлив? В чем величие Миларепы? Величие Миларепы ничем не отличается от нашего собственного величия, если брать Атман, самосовершенство Атмана. Но его величие, кроме этого, заключается в том, что его сила сосредотачиваться на Атмане и игнорировать неведение очень велика, по сравнению с нашей. Он легко может игнорировать эти вещи, может прекрасно сосредотачиваться на Атмане, не отвлекаясь, и пребывать в блаженстве, и питаться этим блаженством.
Но, по сути, Атман Миларепы, и Атман любого человека, монаха или мирянина, даже не практикующего ничем не отличаются. Это один и тот же Атман. А почему Миларепа мог так делать? Можно не только Миларепу, любого другого святого привести в качестве примера, Рамакришна, Рамана Махариши. Почему они могли так делать? Вивека, различающая мудрость очень сильна. Благодаря ей их сосредоточение на Атмане и отказ от сосредоточения на неведении, отождествления с неведением, очень глубоки, очень сильны.
То же и в случае с счастьем. Несмотря на то, что мы испытываем счастье в целом, из-за некоторых препятствий мы не осознаем его в качестве своей истинной природы. Даже наше стремление к освобождению от страдания и обретению счастья, фактически, является инстинктивной попыткой избавления от препятствий. Тем не менее, мы не осознаем, что это так.
Определение препятствия
Если препятствие мешает нашему осознанию природы безграничного Ананды, мы, конечно, должны устранить препятствие. Тем не менее, пока мы не знаем, что собой представляет препятствие, сделать это невозможно. Для того, чтобы вылечить больного, нужно поставить диагноз. Таким образом, в следующем отрывке дается определение препятствия.
Препятствием называется то, что противоположно данной вещи, которая есть и известна, и мешает доступу к ней. Предположим, есть вещь, которая существует и известна или воспринята нами. Вы будете общаться с ней соответственно тому, чем она является. Но мы скажем, что есть препятствие, если вместо ее существования и нахождения в поле зрения нашего знания или опыта, она преподносится как несуществующая, и недоступная для познания.
Скажем, у вас есть ключ от вашего дома в кармане. Он в вашем кармане. Вы можете почувствовать его. Вы можете открыть им дом. Каким-то образом, вы упускаете тот факт, что он в вашем кармане, и начинаете искать его. Затем, несмотря на то, что ключ продолжает находиться там, он вам недоступен, и вы не можете открыть ваш дом. Продукт такого отсутствия доступа к вещи называется препятствием. Другими словами, препятствие отрицает существование вещи и знание о вещи, находящейся в поле зрения индивида.
Причина возникновения препятствия
В чем препятствия? Они в тенденциях ума, которые длительное время сосредотачивались на области неведения, на неведении. И ум, сосредотачиваясь на неведении, породил тенденции отождествляться с неведением. Что это за неведение? Это оболочки. Пять кош, которые скрывают Атман. Оболочки уподобляют ножнам. Коши подобны ножнам. Внутри ножен скрыт меч. Но из-за ножен меч не виден. Таким же образом, как ножны скрывают меч, внутри существует Атман, но он сокрыт.
Наша задача — с помощью вивеки отделить Атман от пяти кош, и утвердиться в Атмане, как в своей собственной природе. Йогин предпринимает вичару, исследование Атмана и его отличие от пяти оболочек до тех пор, пока он не обретет должное распознавание. Чтобы это распознавание с ним было и наяву, и во сне, и во сне без сновидений, и за пределами сна без сновидений. Тогда говорят, что он обрел вивеку.
Вайрагья и внутренняя аскеза
Вивека естественным образом порождает отрешение, вайрагью, отрешенность. Отрешенность означает, что когда у вас есть чистая родниковая вода, вы, естественно, не хотите пить воду из лужи. Все желания, все амбиции этого мира становятся бесполезными, если у вас есть вайрагья.
Особенно вайрагья нужна для пурна-санньяси. Пурна-санньяси не должен желать многого. Он не должен желать в своем уме богатства, славы, власти, удовольствий. Он должен отрешаться, прежде всего, на ментальном, на внутреннем уровне и с радостью принимать то, что есть. Поэтому есть принцип «не проси лишнего». И когда что-либо приходит, то делать это только как севу, только как служение, в душе поддерживая вайрагью.
Какой признак того, что вайрагья есть? Не обязательно отсутствие чего-либо является признаком вайрагьи. Признаком вайрагьи является следующее: когда вы что-либо приобретаете или теряете, ваш ум не меняется. Если вы не пользуетесь чем-либо, это еще не значит, что у вас есть вайрагья. Например, один святой говорил, есть обезьяны, можно их считать голыми санньясинами, живущими на деревьях. Они не пользуются ни автомобилями, ни телефонами, даже одеждой. Очень отреченные существа. Почему же они не будды? Это не вайрагья. Вайрагья означает независимость от чего-либо, сохранение блаженного, счастливого состояния души, есть это или нет.
Садху должен воспитывать в себе вайрагью так, чтобы он не был зависим от чего-либо, чтобы ни одна вещь во вселенной, ни одна вещь в мире не ставила его в зависимость, кроме Бога, кроме Атмана. Это называется антар-вайрагья.
Практика внутренней аскезы
Каким образом воспитывать антар-вайрагью? Антар-вайрагью, внутреннюю вайрагью необходимо воспитывать с помощью антар-тапасьи, с помощью внутренней аскезы. Вайрагья, тапасья — это все атрибуты садху. В первую очередь, они должны делаться внутри.
Внутренняя аскеза означает: не потакать себе в чувствах, не потакать себе в эмоциях, не потакать себе в мыслях. Обрезать все это, как только все это возникает. Допустим, не удовлетворены ваши амбиции. Не ту гирлянду подарили. Все, ум уже начинает возмущаться. И в первый миг, когда он хочет возмущаться, обрежьте его. Скажите: все нормально, это же все игра, это же все иллюзия. Почему я должен утрачивать свое счастье ради мелочей? Ради дхармы, да, надо делать все, как следует, но внутри я должен быть спокоен. Никакого возмущения нет, и есть счастье, ананда.
В этой жизни есть множество недоразумений. Надо принять это. Этот мир — не небеса. Это не пятая садашива-таттва, садвидья-таттва, божественный порядок, это Кали-юга, полная кармических людей с клешами, многие из них из адов пришли, многие — из тел животных вырвались. Некоторые из мира асуров опустились, а некоторые — легкомысленные мирские боги, некоторые получили тело, просто желая получать удовольствие. Это несовершенный мир, здесь никогда не будет идеально все. Бывают разные забавы, разные игры, разные недоразумения в жизни, даже в жизни садху, даже в жизни опытных садху.
Но опытный садху никогда не позволяет себе страдать из-за чего-либо. Когда не удовлетворяются его мысли, он отсекает мысли. Не удовлетворяется его эго, он отсекает эго быстрее, чем неудовлетворенность возникнет. Когда не удовлетворяются его чувства, он отсекает привязанность к чувствам ранее, чем неудовлетворенность возникнет. Это и есть вайрагья, антар-тапасья. Вы должны, как садху, выполнять такую аскезу. Если вы выполняете такую аскезу, вы всегда будете счастливы, потому что на внутреннем, ментальном уровне вы мгновенно способны отсекать.
«Отсекать» не означает ничего не делать или не ставить целей, отказываться от планов в служении. Все это делать необходимо, но только как долг, только как исполнение своего долга, не для себя.
Личный пример служения без привязанности
Я не привязывался к каким-то вещам. В моей жизни много было раз, когда какие-то вещи просто отсекались. В моей душе не возникло ни тени страдания. Почему? Потому что я это делал не для себя, я выполнял свой долг. А для себя мне ничего не нужно. Я счастлив. Это позиция садху, если ты вершишь внутреннюю аскезу, антар-тапасью.
Иначе мне пришлось бы лить слезы по каждому ушедшему ученику, по каждому разрушенному храму, по каждой невоплощенной санкальпе, по каждому заваленному проекту в служении. А их завалилось гораздо больше, чем выполнилось. Не мной, учениками. Я был бы тогда непрерывно в расстройствах. А я пребываю в счастье, в экстазе. И то, и другое — лила, никаких проблем нет. Я исполняю свою севу как долг. Но это не есть мои амбиции, потому что я выполняю антар-тапасью, сразу же все обрезая, не позволяя себе даже на миг зародить какие-то ложные представления.
Антар-вайрагья, антар-тапасья — это ключ к тому, чтобы непрерывно устранять неведение. Действуя так, вы непрерывно будете божественным воином Пустоты, проводником божественной игры.
