Комментарий к тексту «Шри Сиддханта Шикхамани». Глава 18. «Дхала Атмана»
Наше излюбленное занятие — шравана, слушание. Через шравану приходит манана — размышление, прояснение, анализ или углубление понимания осознанности. Когда у нас выполнена работа шравана и манана, мы можем перейти к нидидхьясане. Тот, чья работа шраваны и мананы не выполнена, не может перейти к полноценной нидидхьясане. Шравана подобна закладке фундамента, манана подобна установке стен, нидидхьясана подобна крыше.
Текст «Шри Сиддханта Шикхамани». «Сиддханта Шикхамани» считается квинтэссенцией 28-ми шиваитских агамов. Джагат Гуру Ренукачарья дал наставления Махариши Агастье. А мудрец по имени Шивайоги Шивачарья записал этот текст, взяв за основу переданное Агастье учение. «Сиддханта Шикхамани» переводится как «драгоценный камень окончательного философского вывода» и относится к категории дхарма-грантх, текстов канонического религиозного содержания. Данный текст является корневым текстом, излагающим доктрину практики в традиции вирашайва, одной из крупных, авторитетных среди традиций Шивы. По философии эта традиция практически идентична с философией адвайта-веданты, которую мы исповедуем, хотя линия передачи немного другая. У нас за основу философской традиции взята адвайта в передаче Даттатрейи, Васиштхи. Здесь — Джагат Гуру Ренукачарья, Махариши Агастья.
«Когда благодаря наставлениям учителя человек избавляется от чувства индивидуальности и ощущает истину, он зовется Атман».
Чувство индивидуальности — это есть наше ограничение, это есть наша персональная сансара. Такое чувство вызвано загрязнением, называемым анава-мала. Другое его название — эго, ахамкара. Но когда мы освобождаемся от него, то мы становимся свободным, распахнутым, бесконечным, безначальным, чистым Атманом.
Как же освободиться от индивидуальности? Говорится: «Благодаря наставлениям учителя». В чем заключается наставление учителя? Наставление учителя заключается в том, чтобы воспитать в себе качества вичары и вивеки. Вместо обыденного восприятия мы должны научиться воспринимать все через призму вичары. Восприятие через призму вичары породит распознавание — вивеку.
Например, если я вижу этот зал через призму вичары, то я вижу того, кто видит этот зал в первую очередь, а зал — во вторую. Но если вичары нет, я вижу только зал и все, а того, кто видит этот зал, я не вижу. Вичара значит, я вижу того, кто видит этот зал и вижу этот зал одновременно. Может быть, 50% туда и 50% туда. И у меня есть вивека. Вивека означает, что я могу отличить того, кто видит этот зал, от зала, от тела, от ума, образов и мыслей. Я понимаю это различие, я понимаю, что тот, кто видит этот зал, тот за пределами видения, слышания, он свободен от ограничений тела, он не участвует во всем этом, он не говорит, он не делает. Я четко понимаю эту отдельность, отделенность, никаких заблуждений, никаких иллюзий, никаких страхов, никаких искушений. Я не могу утратить это понимание, потому что была проведена вичара и возникла вивека, распознавание. Я знаю, что это распознавание — самое дорогое в жизни, потому что распознавание — дверь во врата Бога и его ни в коем случае нельзя утратить. Утратить это распознавание — равноценно утратить самую дорогую жемчужину.
Природа Атмана и его ограничения
«Атман подобен сотой части кончика волоса, он находится в сердце, пожинает плоды всех поступков и сияет как светильник. И хотя Атман един для всего мира, но из-за контакта с загрязнениями, такими как анава-мала и прочее, он становится крошечным, как атомы. Тогда он пребывает во внутреннем органе познания, в уме, в виде чувства Я, эго, ахамкары и подчиняется прошлым кармам. Так Атман един для всего мира».
Атман — это единое цельное, целостное сознание, но возник контакт с загрязнениями, такими как анава-мала, с энергиями, которые стремятся к индивидуальности, к ограничению, вызывают ощущение личности. Вследствие такого контакта он становится, воспринимается как нечто ограниченное, крошечное. И тогда он пребывает как такой крошечный атом в органе познания, в уме, в виде чувства Я. Это чувство Я, окутанное такой энергией неведения, проявляется как эго. То есть эго внутри нас — это Атман, но только Атман, окутанный нечистой, заблуждающейся энергией.
«Как кристалл горного хрусталя приобретает красноватый оттенок, если к нему приблизить красный цветок джапа, так и Атман считает себя телом под влиянием эго (ахамкары)».
Когда ограничивающая энергия начинает окутывать Атман, возникает отождествление: «Я есть тело», «Ахам дехасми». Это отождествление возникает под влиянием ахамкары. Например, собака отождествляет себя с телом собаки, птица с телом птицы, гиппопотам с телом гиппопотама. Но по сути — это Атман, бесконечный и лучезарный. Под влиянием различных окутывающих энергий происходит такое отождествление.
Когда у нас не пробуждены божества, не открыты верхние чакры, такое отождествление сильно проявляется в нас. И, напротив, когда верхние центры открываются, внутренние божества пробуждаются, такое отождествление невозможно. Кристалл горного хрусталя кажется приобретшим красный оттенок, если к нему приблизить красный цветок, но на самом деле он не окрашивается. Таким же образом Атман не пятнается телом, но иллюзия возникает такова, будто он пятнается.
«Атман бестелесен, вездесущ и безгрешен. Поселившись в иллюзорном теле, Атман вынужден блуждать в круге рождений и смертей».
Атман отделен от пяти элементов, не имеет формы, не имеет направления, не имеет понятий или имени, но будучи заключен в тонкое тело, в эго и схвачен разными кармами, он будто бы перерождается. Перерождается — означает, что ум, причинная оболочка, астральная оболочка визуализирует новые и новые тела и сама себя заключает в эти новые и новые тела. Какова причина этого? Желание эго.
Эго, появившись как оболочка на Атмане, начинает жить своей жизнью и желать переживать различные опыты, кармы и удовольствия. Вследствие этого оно пожинает карма-пхалу — возврат кармы.
«Обретением Атмана называют познание собственной природы, отличной от тела и органов чувств, имеющей форму неделимого Брахмана».
Собственная природа вне тела, вне органов чувств имеет форму недвойственности. Это и не форма даже, это состояние сверхтонкого, сверхчистого, сверхъясного, сверхинтенсивного, вездесущего, безграничного сознания.
Причины воплощения и сансары
«Для того, кто по природе своей не имеет тела, нет никакой связи с телом (то есть для Брахмана). Через соединение с неведением и кармой Он, Брахман, становится воплощенным в теле, чтобы наслаждаться плодами поступков».
Причина воплощения в теле — соединение с неведением, соединение с кармой.
Откуда взялось неведение, откуда взялась карма? Карма взялась из прошлой жизни. Откуда взялись прошлые жизни? Прошлые жизни взялись из позапрошлой жизни. Откуда те жизни взялись? «Неведение безначально» — так говорится. Если мы попытаемся анализировать карму, рождение с позиции постепенного творения вселенной, нам придется постоянно все это отодвигать, отодвигать. Это бесконечность, безначально, так говорится. Но с позиции мгновенного творения кармы, как и личность, эго и заблуждение появляются мгновенно. С позиции нетворения эго, личность никогда не рождалась, никогда не появлялась и ее сейчас нет, и кармы сейчас нет.
На сатсанге в Барселоне Пайлот Баба новым мирянам так сказал: «Отбросьте все методы, отбросьте все учения, отбросьте все». Они практиковали часов десять с Сатья Тэджаси. Они говорят: «А для чего же мы практиковали?» Я им тогда рассказал такую историю. Был такой ученик, он говорил так: «Я подумал, что все следует отбросить, все это формы иллюзии, это все двойственность. Я подумал, что практику надо отбросить. Затем я подумал, что и всех богов надо отбросить. Затем я подумал, что и Гуру тоже надо отбросить. И вот я все отбросил и теперь я полностью свободен». И в это время приходит его жена. Она говорит: «Ты что здесь делаешь? А ну, марш домой!» Я говорю: «Ты все отбросил, но похоже ты не отбросил даже самое элементарное. Ты поторопился. Это надо отбрасывать в самую последнюю очередь. А кое-что не отбрасывать, а узнавать в новом качестве». Это иллюзия многих нео-адвайтистов. В Киеве то же самое. Один человек, практикующий адвайту, говорит: «Я давно уже познал Брахмана, я вижу все как иллюзию, я свободен». Потом стал вопрос — монахам надо было где-то разместиться, гостиницу искать, какое-то место. Он говорит: «Я бы вас взял с собой, но если я приведу монахов домой, меня жена убьет». Точь-в-точь повторяется ситуация.
Различия между воплощенным и высшим Атманом
«Этот воплощенный Атман — не божество, не гандхарва, не якша, не ракшас, это не человек, не животное и не неживой объект».
«Воплощенное Я имеет разные созревшие кармы, они получили различные лона для появления на свет, они имеют разные склонности и думают по-разному. Они движутся разными дорогами и стремятся к разным целям. Они не свободны, их знания ограничены, они способны лишь на ограниченные поступки».
Все они объекты вселенской игры Шивы, высшего Атмана.
«Атман вездесущ, всеведущ, всепроникающ, вечен, непоколебим, непятнаем, ничем не ограничен».
Но джива, любая джива ограничена кармой, ограничена лоном, из которого она вышла, имеет разные склонности и двигается своими траекториями. Пути людей, пути богов, асуров различаются. Все в этом мире преследуют свои цели, но Атман не преследует никаких целей, он сам является конечной целью. Все живые существа имеют желания, но Атман содержит в себе квинтэссенцию всех желаний. Все живые существа ищут смысл жизни, смысл своего бытия, но Атман является смыслом всех существ. Все живые существа ищут божественность, но Атман есть источник божественности, он есть сама божественность.
Круг перерождений и его причины
«Направляемые Высшим Господом существа идут в высшие миры или в низшие миры в соответствии со своей кармой. И вновь, благодаря оставшейся карме, эти существа рождаются из пустоты лона, рождаются, умирают, снова рождаются, снова встречаются со смертью. Так они бродят в ужасном круге перерождений, не имея возможности остановиться».
Что толкает рождаться вновь и вновь дживу, живые существа? Толкают васаны и самскары. Почему васаны и самскары не могут исчерпаться? Потому что всегда на фоне любых рождений, переживаний присутствует авидья — неведение. Неведение заключается в нераспознавании Атмана, в забывчивости Атмана — асмита. Когда есть неведение и нет распознавания Атмана, всегда присутствует рага. Рага — это движитель жизни, это главная мотивация жизни. Рага — это как страсть, как желание.
В детстве у меня были различные желания, например, если я чего-то хотел, я этого добивался. Я даже мог всех родителей замучить своими желаниями в три года, в пять лет. Например, я услышал, что есть такая стирательная резинка, а до этого я никогда не слышал про резинку. Мне это показалось необычным. Надо же, резинка может стирать! А дома не было ее. Я спросил: «А где эту резинку достать можно?» Мне сказали: «У бабушки есть, в деревне». Я тогда всех подбил поехать в деревню в гости к бабушке, двадцать километров от города. Учитывая, что надо было искать машину и прочее, когда мы приехали, я не к бабушке пошел, а сразу начал спрашивать: «Где тут у нее резинка лежит?» Мне очень хотелось, вся моя мысль была на резинке, увидеть, что это такое. Я увидел ее, постирал, понял, что резинка есть, существует, и все, интерес пропал. Это пример того, как душа может иметь желания.
Движущая мотивация жизни — это рага, желание, желание чего-либо. В основе раги лежит шакти и эта шакти спит у нас в копчике. И она же исходит из чакры, и она определяет вектор нашей жизни. Чем сильнее шакти, тем сильнее рага. Чем сильнее рага, тем больше экспрессии, динамики, целеустремленности в достижении цели, но больше и проблемы.
Если эта шакти вытекает через сватхистана-чакру, то движущим мотивом в жизни будет получение разного рода удовольствий, сексуальных удовольствий, удовольствия просто от общения, от эмоций, от застолий, вечеринок. Создать атмосферу богемы, расслабления, тусовки или вожделения, если на низком уровне. Это будет движущая сила.
Считается, что гандхарвы — это такие не очень серьезные в браке существа, музыканты, артисты. Для них брак — это что-то такое самоосвобожденное, поэтому у них брачный обряд очень простой. Они гирлянду повесили друг другу и все — муж и жена. Сняли гирлянду — все, развод. То есть можно жениться каждый вечер, если гирлянда есть. То есть они свои понятия имеют о брачных узах, у них есть такая легковесность, потому что доминирующая сила их — это сватхистана-чакра.
То же самое апсары. Апсары рождены, чтобы соблазнять, это их, так сказать, профессия. Они наделены специальной прабхава-сиддхи, сиддхи обольщения, очарования. Одна апсара очаровала Вишвамитру. Вишвамитра был аскет. Он не просто соблазнился, он был околдован, потерял разум, то есть его сознание было затуманено, и он растратил всю тапасью.
Если движущая сила раги — манипура-чакра, то и мир другой будет и другая судьба. Это целеустремленность, тенденция установить свое господство или тенденция все описать логически, тенденция творить, создавать мандалы, контролировать, проявлять волю, иногда воевать. Манипура-чакра делает человека хозяйственником, военным, бизнесменом, логиком, целеустремленным, силовиком, волевиком. И опять же движущая сила, мотивация его жизни рага, это стремление все упорядочить, подчинить, сделать целесообразным, воплотить цель, добиться исполнения намерений, дисциплинировать.
А если маха-шакти поднимается выше и исходит из анахата-чакры, остается в ней, то движущая мотивация будет удовлетворить чувства, привязанность, эмоциональность, близость. Человек будет жить для того, чтобы испытывать утонченные эмоции, эмоции любви, привязанности, преданности, творчества. Иногда гордыня с этим связана.
Когда такое продолжается постоянно, возникает сильная двойственность — двеша. Рага приводит к двеше. Двеша означает, я принимаю то, что соответствует моим желаниям, а то, что не соответствует, я ненавижу. Например, человек любит женщину, а у него есть соперник. Человек жутко ревнует, он ненавидит соперника. Может быть его соперник хороший, духовный человек даже, но он игнорирует все его качества, для него он просто соперник или женщина. Потому что у него затмевается сознание, двеша все затмевает, она четко делит мир на две половины — это хорошие и плохие. Хорошие — это то, что удовлетворяют мои желания, плохие — те, что не удовлетворяют мои желания. Двеша всегда погружает в такое обусловленное мировоззрение, тогда возникает сильная зацепка за этот мир, устойчивая жажда мирских рождений и материального существования — абхинивеша.
Вот эта цепочка: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша — причина сансары. Мирская жизнь — это в основном страдания и это благодаря загрязнениям, таким как анава-мала и прочие малы. Это ограниченное существование рассеивается благодаря наставлениям учителя, когда сияет энергия знания.
Освобождение и осознание внутреннего Атмана
«Благодаря осознанию, переданному учителем, рассеивается ощущение воплощенности Атмана. Тогда, несомненно воплощенное существо чувствует внутренний Атман».
Когда мы дисциплинируем и очищаем ум, мы начинаем чувствовать в потоке своего сознания пустотность, пространственность, всепроникновение, светоносность. У каждого это проявляется по-разному. Когда мы чувствуем это, мы не можем больше жить и делать по-старому. Мы начинаем вместо того, чтобы делать — играть, потому что Атман всегда в свободе. Начать действовать в причинах-следствиях означает попытаться связать Атман.
«Воплощенный Атман обитает в теле, но он свободен от контакта с телом. Осознав себя как Шиву, существо утверждается в состоянии высшего Атмана и зовется внутренний Атман».
Атман свободен от контакта с телом. Атман не уничтожим, не рассекаем, не убиваем, не иссушаем, не сжигаем. Мы начинаем переживать Атман, когда благодаря чистоте каналов, спокойствию ума, энергии наполняют сушумну. Разные типы праны наполняют разные каналы и возникают разные типы переживания Атмана. Иногда мы можем переживать Атман через прану земли, а иногда через прану воды, а иногда через прану огня и так далее. В зависимости от этого кажется, будто и Атман имеет разные окраски.
«Живой воплощенный Атман зовется внутренним Атманом, так как находится между состояниями живого существа и высшего Атмана, Параматмана, и объединяет свойства обоих этих состояний».
Ошибочное представление о себе как о человеке появляется из-за контакта Атмана с эго, ахамкарой. Атман зовется внутренним Атманом, когда приобретает знание, знание такого типа: «это не является моей истинной природой». Когда мы понимаем: «мысли, эмоции, тело, прана, чувства, образы не являются моей истинной природой», мы приходим к переживанию того, что за их пределами, мы близки к переживанию Атмана.
«Как лист лотоса не смачивается водой, также на Атман не влияет тело, хотя он и пребывает в теле. Как птица, живущая в гнезде видна, когда она находится вне гнезда, так и Атман, обитающий в теле, проявляется вне тела».
Когда Миларепа покинул тело, многие несли его тело сжигать в одно место. Парадокс в том, что Миларепа некоторое время шел вместе с ними в своем другом теле. Его дух создал иллюзорное тело, которое могло быть видимо другим.
«Как луна скрывается за облаками, хотя они не касаются ее, так и Атман окружен телом, но тело не затрагивает его. Атман не обладает эго и чувством собственности, типа: «это мое», его не ограничивают характеристики. Даже пребывая в теле, Атман посредством йоги всегда видит Шиву».
Мудрость к садху приходит, когда он понимает, что ему не нужно собирать ничего снаружи, ему не нужно цепляться ни за что снаружи. Ему нужно утвердиться в осознавании и накапливать прану. Ему не нужно привязываться ни к кому, ему не нужно строить излишних привязанностей ни к чему. Ему нужно утверждаться в своей собственной природе. Ему не нужно желать ничего сверх того, что он имеет, ему не нужно вовне строить никаких планов сверх тех, что приходят естественно или являются служением. Ему нужно утверждаться в своей природе.
«По милости вдохновляющего Шивы Атман отбрасывает идеи субъекта, наслаждающегося, и объекта, объекта наслаждения, отказывается от привязанности к объектам. Когда отброшено восприятие себя как наслаждающегося, Атман сияет в своей чистой сути. Господь Шамбху всегда живет внутри всех существ, как вдохновляющий. Благодаря йоге, ведущей к осознанию, йогин наслаждается, как достигший освобождения».
Рамакришна постоянно был погружен в ананда-самадхи, но однажды кто-то начал ему рассказывать, как страдают какие-то люди. Он сказал: «Я так погружен в блаженство, что уже, наверное, позабыл, как страдают другие люди». Он помолился матери Кали и попросил: «Мать, открой мне, скажи, как мне узнать, как страдают другие люди? Дай мне возможность пострадать также, как они». И когда он почувствовал страдания других людей, он лишился чувств и ударился головой и зубами о камень, и у него был выбит один зуб.
Устремленность к божественному как основа жизни садху
«Когда осознание истины смывает прочь все загрязнения ума, создававшего мирское существование, тогда он, внутренний Атман, зовется высшим Атманом, так как теперь они полностью едины. Шива зовется высшим Атманом, Параматманом, так как своим сиянием Господь превосходит все Атманы, хотя именно он светит во всем. Высшим Атманом называют ту сущность, в чьем великом океане иллюзии миры, как пузырьки, всплывают наверх и опускаются вниз. В той форме многочисленные светила подобно искрам пламени возникают и снова сливаются с огнем. Это и есть форма высшего Атмана. То, в чем все объекты появляются и исчезают как волны в океане – это форма высшего Атмана. Высший Атман полностью устранил связь с загрязнениями, он – сама жизнь всего мира, пребывающая над всеми элементами творения, таттвами. Как солнце своим сиянием освещает мир, проникая везде, так и высший Атман сияет, охватывая весь мир своими энергиями. Хотя высший Атман светится повсюду, он все же отличается от иллюзии, майи мира, он сияет как внутренний свет в воплощенных существах».
Движущей силой жизни йогина является не желание, не мирское желание – рага. Движущей силой его жизни является стремление познать Бога. Это можно называть любовью, преданностью или вичарой, но это одно и то же. Такое стремление не направлено наружу, оно также не направлено в будущее. Такое стремление можно сравнить со страстью, если вы очень глубоко осознанны, с непрерывным вдохновением, но оно не направлено в будущее, оно всегда здесь, сейчас и в настоящем, оно не направлено наружу, оно не направлено даже внутрь. Оно объединяет и внутрь, и наружу.
Если вы направите свое стремление на Бога, на божественное, вы никогда не будете иметь сомнений, ошибок или отвлечений. Когда мы являемся садху, мы не должны жить безразлично, без стремления. В основе жизни садху лежит стремление к божественному. Это Шанкара называет мумукша, в бхакти это называют према – преданность, в джняне это называют вичара. Но, в любом случае, должно быть стремление. В карма-йоге – это усердие. Чему бы вы ни следовали, ваше стремление направлено на Бога и приведет вас к Богу.
Наступает однажды такой момент, что наше стремление перестает исходить из усилия, оно становится тонким безусильным, естественной поглощенностью. Однако направленность на Бога никогда не исчезает. И вы должны стремиться к Богу, вы должны стремиться к божественному каждый миг и каждую секунду. Вы не должны думать много о себе, о вашей личной жизни. Если вы слишком поглощаетесь собою, вы на ошибочном пути. Подумайте, разве для этого вы пришли сюда? Вы уже и так все оставили. Если вам интересна личная жизнь, то это определенно не то место, где вы можете все реализовать. Не в эгоистичном плане, не в карьерном, не в материальном, не в любовном, никакой личной жизни здесь для эго. Под личной жизнью я имею в виду жизнь эго. Но вы пришли сюда не для этого, а чтобы искать Бога.
Тогда надо понять, как надо сделать свое стремление к Богу непрерывным, однонаправленным. Вы можете сделать опорой вичару, но вы должны быть стойкими в вичаре, либо вы можете сделать опорой веру и преданность – бхакти, но вы должны быть стойкими в преданности. Вы должны стать пламенем преданности и любви к Богу, которая никогда не затухает. Вы можете сделать опорой карма-йогу, но вы должны быть устойчивыми в усердии. И что бы вы ни сделали опорой, это должно быть погружено в состояние осознанности. Но эта устремленность должна быть все равно в любой форме.
И такая устремленность называется шила – устремленность к Богу. Вы можете сделать опорой естественное состояние, но вы не должны отвлекаться. И тогда у вас больше нет никаких проблем, вы можете сделать опорой мантру, но вы должны читать мантру, распознавая ее смысл. Вы можете сделать опорой санкальпу, исследование, но вы не должны терять санкальпу ни при еде, ни ходьбе, ни при разговоре. Так или иначе, внутри вас должно быть стремление к Богу, к божественному. Вы можете сделать опорой ритуальную практику, тантрийскую практику с визуализацией, теургию и иллюзорное тело, но вы должны распознавать светоносность, пустотность и чистоту иллюзорного тела и визуализируемых божеств.
Но в любом случае, вы не должны думать о себе, вы не должны думать о своем комфорте, вы не должны думать о своих амбициях. Вы должны отбросить все это и оставить только это главное стремление. Тогда такая устремленность будет вас вдохновлять и ваши крылья будут вырастать с каждым днем. Если вас одолевают сомнения, если вы слишком погружены в личную жизнь в уме, значит в вас нет устремленности.
Когда нет устремленности, ум открыт тысячам соблазнов. Хорошо привязаться к этому человеку, хорошо привязаться к прасаду, хорошо привязаться к телу, хорошо получить комфорт, хорошо удовлетворить амбиции эго. Тогда ум находит много псевдо-хороших занятий для себя. Но это возможно, когда нет устремленности, но когда устремленность есть, какое тебе до всего этого дело? Ты устремлен, ты ищешь Бога. Это как человек, который ищет драгоценный клад. Такой человек не успокаивается, пока его не найдет. Если у вас есть устремленность, у вас нет никаких проблем. Даже если они есть, вам не до них. «Какая разница?» – вы так думаете.
Но если устремленности нет, а ваши органы чувств не получают наслаждения, вы живете в узком коллективе, изолированном от Большой Земли месте, ваш ум начнет изощряться и искать себе занятие. Ведь у него нет устремленности, но занятие ему надо найти, потому что ум, как джин, всегда ищет занятие. Он не может быть без занятий. Если вы не займете ум устремленностью к Богу, он найдет себе занятие в другом. Искать недостатки в соседе – любимое занятие. Фантазировать о том, как можно было бы удовлетворить какие-то желания. Поглощаться разными иллюзиями, например, самокопанием, самобичеванием. Никогда не давайте уму заниматься подобными вещами. Вы должны достать кнут и показать ему. Есть такая поговорка: «Хорошей лошади достаточно тени кнута». Но устремленный человек подобен фанатику, который ищет клад, он подобен гениальному художнику, который полностью поглощен своей картиной. Его ничего не интересует больше.
Однажды, Иммануил Кант, думая о какой-то философской проблеме пришел домой, и вместо того, чтобы поставить трость в угол, а самому лечь на кровать, он положил трость на кровать, а сам встал в угол. Он продолжал думать, думать над своей философской проблемой. Прошло пара часов, затем он понял, что что-то не так. Некоторое время он даже не мог понять, в чем же дело. А потом он догадался, что он сделал все наоборот, он сам встал в угол, а трость лежит на кровати.
Это пример устремленности. Многие гениальные математики устремлены, чтобы открыть какую-то очередную формулу, доказать гипотезу Пуанкаре, квадратуру круга или еще что-нибудь. Они живут подобно таким фанатикам, они живут в мире цифр.
В детстве я развлекался тем, что составлял цифровые головоломки пока ехал в троллейбусе, в уме. Я хотел издать книжку для детей, разные математические головоломки. Очень захватывает. Таким же образом математики обладают очень большими способностями в оперировании цифрами. Они полностью поглощаются этой ясностью. Но это не та ясность, которая нужна садху.
Устремленность садху выше, гораздо выше. Она направлена на тот мир, где нет цифр, понятий, имен и форм. Это устремленность к Богу. А если вам трудно иметь такую устремленность, возьмите имя, возьмите форму, в этом ничего нет предосудительного, поклоняйтесь мурти Даттатрейи с верой и преданностью несколько лет. Но главное, чтобы у вас была бхава. Но не теряйте устремленности. Лучше устремленность в поклонении форме, чем тупость в бесформенном. Если вы будете думать: «Я бесформенный, я без понятий и без имени», а ум пребывает в тупом состоянии, это нельзя называть устремленностью. Устремленность окрыляет, вдохновляет и выдергивает вас из этого мира. Этот мир для вас становится маленькой лужей.
Многие говорят: «Как трудно отречься от мира, такие соблазны, такая карма». Когда я слышал это в свои юные годы, я смеялся в лицо таким людям. Говорил: «Вы неверующие, вы – Фомы Неверующие. Вы не любите Бога». Я приходил в их организации и громил их в безверии, в организацию последователей Ауробиндо и другие. И они пугались. Это так, в юности можно делать.
Никаких проблем нет, чтобы покинуть мир, никаких проблем нет, чтобы освободиться от всех захваченностей, если вы устремлены. Вы живете тем, во что вы устремлены 24 часа в сутки. Вас могут бить по голове, вас могут обзывать, в вас могут плевать, а какая вам разница, вы устремлены. Но у нас такого никогда не происходит. Но ваши же мысли могут вас бить по голове, ваши же иллюзии могут толкать вас. Но если вы устремлены, это совсем несложно от всего этого быть свободным. Это вера, это шила.
Сейчас я не проявляю такую устремленность. Почему? Потому что я вижу свою задачу не показывать свое просветление, а скрывать его. Потому что, если ты показываешь такие вещи, мир вокруг рушится, мирской мир. Поэтому я беру от своей устремленности 10% и показываю его, а в остальное время все прячу. В обществе это не нужно, общество этого боится, это нужно держать только внутри своего сердца, потому что просветление, вера, это не то, что востребовано в современном атеистическом, материалистическом обществе. Это запредельная, это тотальная вещь.
Но вы садху, вы не в миру, вы живете в монастыре. Здесь это правильно, это приветствуется быть устремленным. Однако ваша устремленность не должна стать новыми рогами. Если вы сделаете вашу устремленность умственной, вы впадете в заблуждение. Эта устремленность не должна быть бегством вперед. Если вы будете сидеть и думать: «Когда же я достигну освобождения?» и лить слезы или мечтать – это не будет истинной устремленностью.
Истинная устремленность возникает в тишине сердца, вне будущего, вне действия, вне ума. Она возникает как величие, благоговение, преданность, чистота, любовь, сакральное мистическое откровение, как чувство непрерывного благоговения, благоговения, благоговения и проникновения еще глубже, еще глубже, еще глубже ни на минуту, ни на секунду не теряя. Тогда человек становится глухим, немым по отношению к сансаре, он пробуждает свое сердце к Богу и никогда его сердце больше не засыпает. Тогда у него возникает особый вид ревностности. Ревностность – это ревностность в садхане, ревностность в севе, ревностность в тапасье, ревностность в исполнении своих принципов, ревностность в джняне, самоисследовании, ревностность в мантре.
