Комментарии к беседам Шри Рамана Махарши
Весь вопрос заключается в том, как развить в себе любовь к Богу. Осознанность и любовь к Богу должны идти вместе. Если одно из них запаздывает, то возникают сложности. Поклоны, подношения, гирлянды, бхаджаны – это способ воспитания любви к Богу. Любовь к Богу глубоко дремлет в душе, но она должна быть пробуждена. Если душа не святая – это не является врожденной способностью – это надо воспитывать, но она глубоко в душе дремлет, и весь вопрос в том, как пробудить дремлющую любовь к Богу.
Если развивается одна лишь осознанность, а любовь к Богу запаздывает, человек может стать джняни, но он будет слабым джняни, потому что его осознанность будет часто затмеваться кармическими ветрами. Любовь к Богу должна останавливать кармические ветры, трансформировать их, а если ее нет, то его джняна будет сухой, уязвимой и негибкой. Он не сможет взаимодействовать со вселенной, потому что аспект пракаша (чистого сознания Шивы и света) будет у него реализован, а аспект вимарша (проявленного) не будет. Такой йогин будет либо постоянно терять свою джняну, либо ему придется жить в полном отречении.
Бывает другой аспект, когда любовь к Богу опережает джняну, преданность и любовь развивается, но отсутствует созерцание, осознанность, джняна, воззрение. Такая однобокая любовь может быть неустойчивой, эмоциональной, связанной привязанностью к именам и формам, ограниченными концепциями.
Когда же наша любовь к Богу развивается вместе с джняной – это очень хорошее правильное сочетание, когда брахма-ахам-бхава и дивья-бхава созревают вместе. Освобождение есть пребывание, погружение в мукти-бхаву, а мукти-бхава есть результат соединения двух бхав – брахма-ахам-бхавы, то есть белой капли (мужского принципа Шивы) и дивья-бхавы – красной капли (женского принципа Шакти). Все заключается в этом соединении Шивы и Шакти, соединении двух бхав и реализации мукти-бхавы. Мукти-бхава есть сахаджа. Брахма-ахам-бхава есть джняна. Дивья-бхава есть бхакти, в разных аспектах также дивья-бхава может переживаться и как в духе адвайты как самоузнавание, как божественное величие, но все это дивья-бхава.
Итак, учение адвайта-веданты, комментарии к беседам и ответам Шри Рамана Махарши.
Господин Эванс-Венц, английский ученый из Оксфордского университета, приехал с рекомендательным письмом от Поля Брантана. Он устал с дороги и ему потребовался отдых, но он вполне приспособлен к индийскому образу жизни, так как посещал страну неоднократно. Он изучил тибетский язык и участвовал в переводе «Книги мертвых» и «Жизни Миларепы» – величайшего из тибетских йогов, а также третьей книги «Тибетских тайных учений».
Индийский образ жизни и выход из зоны комфорта
Что такое индийский образ жизни? Вы тоже устали с дороги, но вы ведете индийский образ жизни. Индийский образ жизни не в Индии, а он вне привязанности к комфорту, к условиям. Когда вы слишком долго живете в зоне комфорта – комфорт вас усыпляет, а некоторых заставляет деградировать или даже разрушает. Когда вы идете путем садху, путем санньяси, вы постоянно выходите за зону комфорта, и вам приходится постоянно быть бдительным, и именно когда вы выходите за зону комфорта, вы прогрессируете, вы растете.
К сожалению, когда человек погружается в зону комфорта, часто у него наступает в сансаре то, что называют «выученная беспомощность». «Выученная беспомощность» – это термин психологии, который указывает на эксперимент одного ученого в двадцатом веке с «собаками Павлова». Он бесчеловечный, конечно, человек, мучить животных вот так, но есть такой эксперимент, нарушал ахимсу, но результаты есть этого эксперимента.
Он помещал собаку в клетку, подавал звук, после этого звука собаку, не сильно, но било током, и она никуда не могла спрятаться, и в результате выработался условный рефлекс Павлова, и когда звук подавался, она уже заранее скулила, прижималась к земле, ничего не могла сделать и ждала, когда ее ударят током. Затем эксперимент изменили, клетку открыли, по идее собака должна была сбежать из клетки, но когда клетку открыли, подавали звук, и вместо того чтобы сбежать, собака прижимала уши, прижималась к земле и скулила, она уже не думала, как сбежать.
Эксперимент усложнили – в одной клетке держали собак, которых воспитывали звуком, в другой клетке была контрольная группа, которых не воспитывали звуком, не били током, в третьей средней клетке была группа собак, которая могла выключить, ткнувшись носом в кнопку. Была кнопка, и иногда собака случайно задевала кнопку, и она выключала этот звук и ток ее не бил. Чем чаще она попадала, тем меньше ее било током, и она имела возможность повлиять как-то на ситуацию.
Затем снова воспитывали собак. В одной клетке собак били током после звуков, в другой они могли выключать носом, нажимать на кнопку. Третья контрольная группа – их не били током, они просто жили. Когда их воспитывали, затем убрали барьеры между клетками, открыли верх и дали возможность перепрыгивать через стенки. Та собака, которую били током после звука, она никуда не перепрыгивала, она быстро прижимала уши, ложилась на пол и скулила. Те собаки, которые могли нажимать на кнопку своим носом, они сориентировались и при первой возможности перепрыгивали туда, где не били током. Разные другие клетки пробовали, ориентировались и переходили в контрольную группу, которых не трогали. Собаки из контрольной группы, которых тоже не обучали и не били током, они пробовали перепрыгивать в другие клетки, но обнаруживали, что там их били током, и возвращались быстро к себе обратно. У них было представление о свободе выбора и возможности.
Но первые собаки, которых просто били током, они не могли никак выключать, они так и оставались, и они даже не могли подумать, что надо перепрыгнуть просто и попробовать там. Они оставались там и просто ложились на пол и скулили – вот такие рефлексы у них были воспитаны.
Потом это изучали среди людей даже, и все это назвали синдром «выученной беспомощности», то есть он характеризуется:
пассивностью, отказом от действий
потерей ощущения свободы
потерей ощущения контроля своей жизни
неверием в возможность изменений
неверием в собственные силы
не предпринимаются попытки к улучшению своего состояния
нежеланием менять враждебную среду или избегать ее даже, когда есть такая возможность
подавленностью шакти
К сожалению, современный мир часто воспитывает у человека такие качества. Когда он живет в сансаре, в обществе потребительской культуры, он обучается не предпринимать никаких усилий, потому что он сильно контролируется сансарой. Он уже выучил все рефлексы, впитанные им как этой собакой. Например, есть смерть, есть старость, есть закон кармы. Даже когда человек слышит это, он не понимает, что он может предпринять, он как собака просто ложится и скулит.
Когда мы становимся садху, мы выходим за границы комфорта социальной среды, социальных шаблонов и стереотипов – это и есть поведение садху. Садху не боится выходить за пределы своей зоны комфорта, если это благоприятно для его освобождения. Садху не стремится к любому комфорту – физическому, психологическому, если это не способствует его освобождению.
Беседа об ахимсе и природе ума
Во второй половине дня он уже начал задавать вопросы. Они касались йоги. Он хотел узнать, правильно ли убивать таких животных, как тигры и олени, и использовать их шкуры для принятия йогических поз.
Является ли ум тигром или оленем?» – спросил Махарши.
Вопрос: Если всё иллюзия, то, значит, можно отнимать жизнь?
Махарши пытается перевести вопрос Эванса-Венца в другую плоскость. Он не рассматривает, морально ли, не морально убивать животных. Он рассматривает вопрос, как смотреть на все происходящее вообще. Он все сводит к уму, и всю жизнь будем проникать в эту формулу, она будет нам раскрывать свои таинства.
Первое таинство заключается в том, как перевести фокус внимания с событий внешних объектов на субъекта (того, кто осознает), на ум – это формула постижения Бога. Весь мир свести к уму означает посмотреть на наблюдателя, не на того, кто оценивает. Могут быть и плохие вещи какие-то, а могут быть и хорошие вещи, но вопрос не в этом, а вопрос в том, как понять того, кто является субъектом, кто все это наблюдает.
По-другому эта формула звучит так: видимый мир погрузить в джняна-индрии, то есть видимый мир мы осознаем индриями (глазами, ушами и так далее), воспринимаем, а джняна-индрии погрузить в манас (в ум). После этого манас погрузить в буддхи, и после этого буддхи погрузить в Атман. Это та же пятичленная формула, немного излагаемая иначе.
Практика самоосвобождения
Основа созерцания, самоосвобождения, практик внимательности заключается в способности абстрагироваться от внешних объектов и все свести к уму. Например, если кто-то вас раздражает, то вы не должны сильно гневаться на другого человека, а вы должны задать вопрос: «Кто тот, во мне, кто гневается?» – исследовать его, а во-вторых: «почему до сих пор после стольких практик я гневаюсь? То, что человек может как-то неправильно вести себя – это ладно, а вопрос во мне, почему я так слепо и бессознательно реагирую?». Вы не разбираетесь сильно с человеком, как тот психолог из рассказа про двух психологов в лифте – вы разбираетесь с собой. Это подход садху – это выполнение этой формулы.
Таким же образом, если есть какой-то привлекательный объект – вы не реагируете на объект, а вы пытаетесь понять, что есть мой ум, который реагирует на нечто привлекательное, почему до сих пор это меня так затягивает. Часто в тантрах используется такой пример: когда бросают палку, то собака бежит за палкой, но когда при льве бросают палку – лев не смотрит на палку и не бежит, он смотрит на того, кто бросает палку – на источник. Лев – символ пробужденного сознания, и он всегда смотрит на источник.
Для кого есть иллюзия? Узнайте это! Фактически каждый в каждый момент своей жизни является «убийцей Атмана.
Махарши говорит: «Ты здесь Атман свой убиваешь, а ты спрашиваешь про шкуру. Есть гораздо большая проблема. Защищать животных, конечно, хорошо, но вопрос, что с твоим Атманом – вот гораздо большая проблема».
Иногда также сталкивался с такими людьми, которые пытаются заниматься духовной практикой, но у них есть сильная фиксация на внешнем, сильные идеи, фиксирующие на внешнем. Например, сильная вовлеченность в гендерную психологию – психология мужчины, психология женщины, сильная вовлеченность в защиту прав какой-либо части людей, феминизм и так далее. Я пытался объяснять этим людям: «Вам сначала надо самое главное для себя прояснить, все остальное естественным образом будет сбалансировано, если вы проясните самое главное».
Садху, идущий путем адвайты, ануттара-тантры, не пытается прояснить и решить второстепенные вещи. Он пытается прояснить самую главную вещь – природу Ума, Атман, Бога в себе, поскольку если эта самая главная вещь прояснится – все остальное естественно прояснится. Часто мы испытываем разные виды дисбалансов, перекосов в этой относительной жизни – в отношениях, в своем миропонимании, каких-то внешних ситуациях. Но учение адвайты, ануттара-тантры, призывает в первую очередь устранить главный дисбаланс в понимании природы Ума, в понимании Бога и в своей связи с ним. Когда этот дисбаланс устраняется, постепенно другие виды дисбалансов тоже устраняются и все гармонизируется.
Вопросы о йогических практиках
Вопрос: Какая асана является наилучшей?
Махарши: Любая асана; возможно, что это сукхасана. Но всё это не важно для джняны (пути знания).
С точки зрения воззрения и созерцания любая асана годится для того, чтобы в ней созерцать. Мы должны научиться созерцать стоя, сидя, лежа, поддерживать воззрение и поддерживать созерцательную санкальпу.
Принцип Трех Свобод учения означает:
свободу тела от какой-либо фиксированной асаны
свободу речи – от какой-либо фиксированной практики речи, будь то молитва или мантра
свободу ума – от какой-либо концептуальной теории, концепции, мысли, визуализации
Три Свободы означают состояние сахаджа, природы Ума полностью не связанной положениями тела, действиями речи и действиями ума. В этом надо разобраться, если вы не понимаете, как сочетать визуализацию, мантру или асану со свободой ума, вы должны вновь и вновь исследовать этот вопрос, чтобы у вас не осталось никаких сомнений, как сочетаются метод и мудрость, воззрение и поведение.
Вопрос: Отражает ли поза темперамент?
Махарши: Да.
Вопрос: Каковы свойства и воздействия шкуры тигра, шерсти, шкуры оленя и прочего?
Махарши: Некоторые обнаруживали их и рассказали о них в книгах по йоге. Они соответствуют проводникам и изоляторам в электромагнетизме и так далее. Но всё это не имеет значения для пути знания. Поза в действительности означает положение и устойчивость в Атмане. Она является внутренней, но другие люди, говоря об асанах, имеют в виду внешние позы.
Природа времени и медитации
Вопрос: Какое время лучше всего подходит для медитации?
Махарши: А что такое «время»?
Вопрос: «Расскажите мне, что это такое».
Махарши: Время – это просто идея. Существует только Реальность. Что бы вы ни подумали о её природе, реальность всегда будет соответствовать вашим ожиданиям. Если вы назовете Её временем, то она – время, если существованием, то она – существование и так далее.
Шри Рамана возвращает Эванса-Венца к воззрению, а из воззрения к созерцанию. Мы как садху должны очень твёрдо укорениться в воззрении, хорошо утвердиться в созерцании и параллельно с этим понимать относительную реальность. Например, с точки зрения воззрения единый «вкус» в отношении времени означает, что пребывание в Брахмане днем и ночью всегда благоприятно. Созерцание поддерживать днем и ночью и самоосвобождение всегда правильно. С относительной точки зрения мы должны понимать, что такое дина-чарья, брахма-мухурта. Например, если вы соблюдаете дина-чарью, ложитесь пораньше, если вы встаете пораньше – это благоприятно с точки зрения пран, но это никак не влияет на ваше воззрение. Сочетать воззрение и поведение, понимать относительные, абсолютные аспекты – это и есть путь садху.
Назвав реальность временем, вы делите её на дни и ночи, месяцы, годы, часы, минуты. Время не является существенным для пути знания. Но некоторые правила и дисциплина полезны для начинающих.
Путь знания и преодоление разделенности
Вопрос: Что такое путь знания (джняна-марга)?
Махарши: Концентрация ума до известной степени является общей для знания и для йоги. Йога стремится к союзу индивидуума с всеобщностью, с реальностью. Такая реальность не может быть новоявленной. Она должна существовать даже сейчас, и она существует, поэтому путь знания пытается выяснить, как возникла вийога (разобщение). Это разобщение – лишь отделение от реальности.
Под реальностью имеется в виду Брахман, Парамашива. Задача джняны – преодолеть разделенность и возвратиться к реальности Парамашивы. Что для этого необходимо – сначала нужна мысленная дисциплина, контроль мыслей, например, четкость изложения, четкость мышления, строгость, дисциплина мышления.
Когда мысленная дисциплина обретена и мысленная энергия достаточно контролируется, вслед за этим следует практиковать мысленный минимализм. Мысленный минимализм означает, что большую часть времени вы не разговариваете сами с собой. Вы не концептуализируете, а стараетесь созерцать и осознавать, вы вместо саморефлексии пребываете в пратьякше (прямом видении реальности). У вас мало мыслей в медитации и мало мыслей, когда вы один сам с собой. Например, есть люди, которые любят много разговаривать сами с собой, обсуждать очень много, но садху любит созерцать сам с собой, его мысли используются только для общения с другими.
Наконец, когда мысленный минимализм освоен, следующая стадия – это мысленный аскетизм. Мысленный аскетизм, когда мысли используются по максимуму минимально – это то, что называется антар-мауна в «Йога-Васиштхе». Внутреннее молчание означает, что вы практикуете аскезу в отношении мыслей, и вместо мыслей, рассуждений и рефлексий вы прямо созерцаете, и благодаря прямому созерцанию вы пребываете в измерении Парамашивы. Вы прямо постигаете то, что происходит.
Когда вы овладеваете мысленным аскетизмом (состоянием антар-мауны), естественным образом происходит самоосвобождение, потому что мысленный аскетизм позволяет вам направить свою энергию и уделить все свое внимание Атману – внутренней божественной сущности, и самоосвобождение происходит естественно.
Аманаска-йога и состояние не-ума
В конце концов вы переходите от мысленного аскетизма еще выше – к состоянию аманаски – не-ума, вне мысленной йоги, практикуете аманаска-йогу. Есть текст Бабы Горакшанатха, так и называется «Аманаска-йога», и он пишет, что будет, если практиковать ее десять минут, тридцать минут, час, несколько часов, один день, неделю, месяц, год, три года. Постепенно приходят результаты изменения пран, ветры наполняют сушумну, растворяются тонкие элементы, божества элементов раскрываются, вплоть до пребывания очень долго. Это то же самое, что и в лайя-йоге антахкарана-лайя-чинтана и панчабхута-лайя-чинтана – растворение внутреннего инструмента эго и растворение пяти элементов. Аманаска, сахаджа, то есть вне мысленное, естественное состояние, шунья (пустота), Сугатагарбха (сущность всех Сугат), то есть достигших освобождения, и махамудра (великий символ) – много названий для этого состояния.
Но принцип заключается в том, что мы утверждаемся во вне мысленном, вне умственном состоянии, практикуя мысленный аскетизм. Отсюда рождается способность к созерцанию и самоотдачи в преданности. Мысленный аскетизм означает, что мы покидаем манас-таттву, мы покидаем ахамкара-таттву, и мы утверждаемся в буддхи-таттве и в таттвах повыше. Только из высших таттв можно познать Бога. Покидать манас-таттву, ахамкара-таттву означает покинуть план ментального тела, невозможно постичь Бога из ментального тела. Астральное тело, ментальное тело – это область саморефлексии, область мыслей. Когда мы практикуем мысленный аскетизм, мысленный минимализм, наша способность к созерцательному присутствию, переживанию дивья-бхавы возрастает. Это не означает, что вы не можете думать – это не тупое состояние. Напротив, ваша мысль становится острой, заостренной и очень гибкой, изощренной даже, и, когда надо, вы легко можете ею оперировать, но только когда надо. Но большую часть времени вы практикуете мысленный аскетизм.
Природа иллюзии и путь к ясности
Вопрос: Что такое иллюзия?
Махарши: Для кого существует иллюзия? Выясните это, тогда иллюзия исчезнет. Обычно люди хотят разобраться в иллюзии, но не исследуют, для кого она присутствует. Это глупо. Иллюзия есть нечто внешнее и неизвестное. Но сам искатель (чувство «я») считается известным и находящимся внутри. Раскройте ближайшее, сокровенное, не пытаясь понять далекое и неизвестное.
Чувство «я», чувство «я есмь» доступно каждому. Мысленный аскетизм доступен каждому. Состояние ясности, возникающее, когда мы обращаемся к «я есмь»-осознаванию, практикуем мысленный аскетизм, называется созерцательным присутствием, самоосвобождением. Что означает самоосвобождение? У вас возникает состояние ясности. Это состояние ясности – это ваша сила, определенная внутренняя сила, позволяющая освобождаться от мыслей, концепций, эмоций и влияния на вас ситуаций, то есть тонкая майя уже не властна над вами, когда вы овладели аманаска-йогой, когда вы завладели ясностью. Йогин, пресекающий саморефлексии, борющийся, буквально выслеживающий свой ум каждый день, каждый час и каждый миг, выслеживающий саморефлексию и пресекающий ее – побеждает. Когда он побеждает, в качестве подарка, приза – он получает ясность и устойчивое созерцание.
Когда появляется ясность, больше нет никакого замешательства, никаких ментальных вопросов, больше нет дезориентации, потому что с помощью ясности душа прямо воспринимает Бога, поскольку эта ясность не сама по себе, а это ясность восприятия Бога. Хотя разные вопросы остаются в относительном, в отношении метода, но фундаментального замешательства, как раньше, уже нет. Душа способна прямо воспринимать Бога, ее путь еще не закончился, но она больше никогда не изменяет свою точку зрения, она не колеблется. Она не заблуждается, ее невозможно околдовать, охмурить, сбить с толку, ввести в заблуждение каким-то образом, если не прилагать какие-то великие силы. Не изменяет свою точку зрения в том смысле, что ее внутренняя мудрость и ясность постоянна и независима, отсюда рождается самодостаточность, пурнатва (целостность и полнота), поскольку душа больше не нуждается в мыслях как проводниках, душа прямо соединяется с божественным Источником.
Некоторые, пережив подобную ясность, называют это просветлением. Это нельзя назвать полным просветлением – это именно ясность, которая является достижением йогина, но просветление еще впереди. С точки зрения учения по шестнадцати кала ясность подобного рода занимает место где-то между передачей и зачатием и вынашиванием – вот она здесь где-то. Тот, кто находится на этих стадиях, пребывает в неконцептуальной ясности, только разного уровня, эта ясность разного уровня. Просветление же его ожидает на стадии рождения. По классификации семи земель мудрости – это примерно соответствует второй, третьей, особенно третьей земле мудрости.
У такого йогина ответы на все фундаментальные вопросы приходят благодаря пребыванию в естественном состоянии, он переориентирован с восприятия внешнего и восприятия концепций на ясность. Ясность, зародившись однажды, начинает постепенно обучать его изнутри, и, хотя она еще не совершенна, и он понимает ее ограничения, тем не менее, если он ей пользуется – эта ясность как внутренний Садгуру, пробудившись, постепенно дает ему наставления. Эти наставления в виде тонких прозрений, тонкого понимания. Когда йогин, обладающий такой ясностью, изучает тексты, он видит эти тексты, прямо постигая их суть, потому что через тексты он соединяется с источниками этих текстов, например, со святым Васиштхой, святым Вьясой, с Бхайравой, с шакти, со многими другими божествами, которые являются источниками этих текстов. Он получает шастра-крипу, и это и есть свадхьяя в истинном смысле.
Гибкость методов и единое правило ануттара-тантры
Вопрос: Не посоветуете ли Махарши европейцам какую-нибудь определенную телесную позу?
Махарши: Это могло бы быть целесообразно. Однако следует ясно понимать, что нет запрета на медитацию и при отсутствии асан или установленного времени и прочих вспомогательных предписаний.
Вопрос: Есть ли у Махарши какой-то особый метод, передаваемый именно европейцам?
Махарши: Всё зависит от состояния ума конкретного человека. На самом деле здесь нет твердых фиксированных правил.
Когда вы следуете пути ануттара-тантры, кроме трех главных правил, действительно в ней нет каких-то жестких правил. На пути трансформации в тантре очень много правил, как правильно визуализировать, на какие ключевые точки медитировать, как работать с ветрами и каналами, потому что вы работаете с праной, также на пути кундалини-йоги. Если вы соблюдаете эти правила, вы получаете результат, например, лучезарное тело. На пути ануттара-тантры правил очень мало, как не отклоняться от естественного состояния, как следовать трем главным принципам, но еще кое-что. Но в общем главное правило сводится всего к одному – к единой самае созерцания, всегда и везде пребывать в воззрении и созерцании Атмана.
Далее Эванс-Венц стал задавать вопросы, которые в основном касались подготовительных ступеней йоги, и Махарши отвечал, что они – вспомогательные средства для йоги, которая сама является помощником в самореализации, цели всех и каждого.
Действие из созерцания и недеяние
Вопрос: Работа препятствует самореализации?
Махарши: Нет. Для осознавшего себя есть только одна реальность – Атман, а действия носят феноменальный характер, не затрагивающий Атман. Даже когда осознавший действует, у него нет чувства делателя. Его действия непроизвольны, и он остаётся их наблюдателем, без какой-либо привязанности к ним. У таких действий нет цели. Даже тот, кто еще только практикует путь мудрости (джняна), может выполнять эту практику, будучи занятым работой. Это может оказаться трудным на ранних стадиях для начинающего, но после некоторой тренировки практика вскоре станет эффективной, и работа уже не покажется препятствием медитации.
Итак, действие из созерцания, действие из недеяния обладает тремя качествами:
Первое – это действие без эгоистичной мотивации
Второе – это действие без присвоения плода и результата или желания его присвоить
Третье – действие без отождествления с действием и без отпечатков в сознании, когда копии действий не отпечатываются в уме
Когда эти три признака существуют – это означает, что йогин пребывает в недеянии, что он принял великое решение пребывать в созерцательном недеянии, и он перестает быть ответственным за то, что он делает, за свои поступки, и он не получает карма-пхала (кармические результаты). Копии его поступков, копии его мотивов и надежд и страхов не записываются его сознанием. Что это напоминает? Иногда есть такие люди, которые надевают камеру на лоб, ездят на велосипеде по горам и затем выкладывают все это на ютуб. Они фиксируют свою жизнь. Или бывают еще люди с видеорегистраторами в автомобиле, и они все снимают, что с ними происходит – это обсуждают другие. Действие в недеянии – это подобно тому, как выключили эту камеру, больше ничего не остается. Если ничего не остается, соответственно никто вас не может обсуждать, этого никто не видит, ничего не происходит больше, вы ни с кем не можете это обсуждать, и вы не приписываете себе больше, что это с вами происходит.
Исследование «Я» и путь к высшему свидетелю
Вопрос: Что такое практика?
Махарши: Постоянный поиск «Я», источника эго. Выясните «Кто «Я»?», чистое «Я» (Я – реальность), абсолютное Существование-Сознание-Блаженство. Если оно забыто, возникают все беды; когда же человек крепко удерживает его, он уже не затрагивается бедами.
Сначала, практикуя мысленный аскетизм, мысленный минимализм, мы должны утвердиться в состоянии «я» как свидетельствующего сознания, сакши, как свидетельствующее сознание. Далее, практикуя исследование «я» как свидетельствующего сознания, мы должны прийти к высшему свидетелю. Высший субъект, высший свидетель – это сам Шива. Его никто не может свидетельствовать, его никто не может пронаблюдать. Он сам является одним верховным наблюдателем. Движение вовнутрь, обнаружение внутреннего свидетеля и сознания, исследование этого внутреннего свидетеля, обнаружение внутри этого свидетеля другого порядка, снова его исследование, растворение оболочек ментального тела, растворение оболочек причинного тела, обнаружение высшего свидетеля того единого, кого никто не может освидетельствовать – это и есть процесс воспитания сакши и процесс атма-вичары. Атма-вичара, начавшись, неизбежно заканчивается брахма-вичарой, поскольку из исследования чувства «я» мы приходим к исследованию Брахмана.
Брахмачарья и самодостаточность души
Вопрос: Необходимо ли целомудрие (брахмачарья), чтобы осознать себя?
Махарши: Брахмачарья означает «живущий в Брахмане». Она не связана с целомудрием, как это обычно понимают. Настоящий брахмачарин, то есть тот, кто живет в Брахмане, находит блаженство в Брахмане, который суть то же, что и Атман, «Я». Зачем тогда искать другие источники счастья? Фактически именно покидание Атмана всегда было причиной всех бед.
Вопрос: Является ли целомудрие обязательным условием для йоги?
Махарши: Это так. Среди многих других вспомогательных средств целомудрие, несомненно, является одним из помощников для реализации.
Вопрос: «Значит ли это, что оно не обязательно? Может ли женатый человек осознать себя («Я», Атман)?»
Махарши: «Конечно, весь вопрос в готовности ума. Любой человек, женатый или неженатый, может осознать себя, поскольку Атман, «Я», присутствует здесь и сейчас.
Но по статистике неженатые достигают в десять раз чаще. Хотя женатые тоже достигают иногда. Принцип брахмачарьи заключается в том, чтобы не иметь, во-первых, интереса к другому человеку так, как это имеют в мире. Интерес к другому означает желание получить от него энергию, удовольствие, общение, что-то такое, чего тебе самому не хватает, когда ты не являешься полным, ты пытаешься это восполнить через что-то другое, через компанию, через общение. Шива является пурна, поскольку обладает пурнатвой, а когда человек не полон и не целостен, он ищет это снаружи. Он не ищет это духовным способом, он ищет это физическим способом через удовлетворения сексуального желания, получения материальных благ, одобрения своего эго.
В этом смысле брахмачарья означает что-то противоположное, когда душа не имеет такого интереса, когда первичная самодостаточность реализована и душа принимает решение искать счастье в Шиве и в Боге, у нее рождается некоторая самодостаточность. Тогда ее энергия начинает поворачиваться вспять, она начинает течь вверх вместо того, чтобы выходить через нижние чакры, человек постепенно начинает обретать качества урдхварета, того, кто способен заставить циркулировать энергию. Урдхваретасья-йога – это йога, которой владеет в совершенстве Шива, Даттатрея и все сиддхи, и она основана на управлении ветрами и каналами, но ее сущность в том, чтобы быть самодостаточным и питаться энергией Бога, а не энергией других людей. Люди – это энергия, боги – это тоже энергия. Ишвара, Шива – это величайшие энергии, и все души чем-либо питаются. Ни одна душа, кроме святых и освобожденных, пребывающих в Боге, не могут быть самодостаточными по той причине, что они не открыли Атман. Они нуждаются во внешнем питании светом, бхавой, мудростью, сознанием, любовью и так далее.
Чем более душа самодостаточна, тем больше она питается от Шивы, от всевышнего Источника, тем менее ей нужно питание от других. Преданность Богу означает, что душа полностью переходит на питание энергией Бога и не нуждается во внешнем – в этом суть брахмачарьи. Когда душа стала полностью самодостаточной, у нее нет уже зависимости от других людей. Тогда брахмачарья, циркуляция энергии, урдхваретасья-йога становятся естественными, поскольку энергия наполняет сушумна-нади и циркулирует вместо отклонения на других, она не реагирует на других. Вайрагья (отречение) – это естественно появляется.
В тантре есть сексуальные практики – это факт, если почитать писания. Однако овладение ими предполагает мастерство очень высокой классификации, когда человек вышел за пределы человеческих ограничений, овладел урдхваретасья-йогой, и когда он самодостаточен. Они предназначены для почитания божеств, направления ветров в сушумна-нади, и являются сугубо тайной и охраняемой садханой, которая бережётся от профанов, является сакральной частью йоги и ануттара-тантры.
Даттатрея пишет о них, и некоторые шиваитские тексты тантры. Однако ключ к овладению этими энергиями заключается в том, чтобы покорить внутренних дакинь, внутренних божеств, полностью научиться быть самодостаточными и вводить прану в сушумна-нади. Другими словами, они могут использоваться тогда, когда йогину это уже все не нужно, когда он полностью свободен от вожделения, сексуального желания, желания отношений, когда он стал полностью самодостаточным, когда он орел самадхи. Когда йогин полностью обрел такую самодостаточность, стал урдхваретасья-брахмачари, тогда он открывает в себе внутреннюю энергию, и он не нуждается в женщине, в мужчине, потому что внутренняя женщина, внутренний мужчина у него пробуждены внутри. Он визуализирует божеств, например, находящихся в сексуальном соитии. Есть тантрийские методы, когда выполняется подобная визуализация для того, чтобы воссоединить внутренних женских и мужских божеств – это связано с очень тонкими ветрами. Это одна из форм брахмачарьи.
Если бы Атман не был таким, а достигался какими-то усилиями в какие-то иные сроки, и если бы он был чем-то новым, тем, что требуется приобрести, то за ним не стоило бы и гнаться, ибо то, что не является естественным, не может быть также и постоянным. Но я говорю именно то, что Атман существует здесь и сейчас, и только он один.
Действие освобожденного и кармическая ответственность
Вопрос: Так как Бог присутствует во всём, человек не должен отнимать жизнь, какая бы она ни была. Право ли общество, отнимающее жизнь убийцы? Может ли государство так поступать? В христианских странах начинают думать, что это было бы несправедливо.
Махарши: А что толкнуло убийцу к совершению преступления? Та же самая сила присуждает ему и наказание. Общество или государство только орудия в руках этой силы. Вы говорите об отнятии одной жизни; а как насчет бесчисленных жизней, потерянных в войнах?
Вопрос: Это так. Потеря жизни в любом случае является злом. Можно ли оправдывать войны?
Махарши: Для осознавшего себя, того, кто всегда остаётся в Атмане, потеря одной, нескольких или (даже) всех жизней в этом мире или во всех трех мирах ничего не меняет. Даже если он случайно уничтожит всех, никакой грех не затронет столь чистую душу. Бхагавад-гита говорит: «Тот, кто свободен от понятия эго, чей интеллект не привязан, даже уничтожив все миры, он бы не убивал и не был бы связан результатами своих действий».
Когда йогин обладает пробуждением, он не действует – он проводит различные энергии, божественные силы. Тогда он не убивает, а убивает та божественная сила, которая действует через него. Но кармическая ответственность на него ложится в той мере, в какой он отождествлён с этим действием или не отождествлен. Для обычного человека, конечно, ахимса должна быть непреложным законом. В противном случае нарушение ахимсы приводит к рождению в адах, получению ментального тонкого тела в адах, поскольку та же самая сила будет возвращать ему результаты.
Вопрос: Но разве действия человека не влияют на его личность в последующих рождениях?
Махарши: Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о новых рождениях? На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто считает, что он рожден, и думает о смерти и о соответствующих смягчающих полумерах.
Состояния сознания и путь к сверхсознательному
Нет ни рождения, ни смерти – это точка зрения турьи, также состояние сушупти. Шри Рамана Махарши пребывает в измерении джаграт-турья и джаграт-сушупти – это состояние сна без сновидений и за пределами сна без сновидений. Иметь тело, быть проявленным или нет – здесь не особо важно. Сам факт рождения и смерти здесь видится не более чем иллюзия. Однако для обычного человека сам факт рождения и смерти является очень важным, поскольку он укоренен только в джаграт, а турья и сушупти для него неведомы.
Итак, с помощью созерцания и самоотдачи мы постепенно должны открыть дорогу в сверхсознательное. Сверхсознательное – это карана-шарира (причинное тело), сон без сновидений. На пути по дороге к сверхсознанию нам предстоит пройти через бессознательное тонкое тело. Тонкое тело – свапна, сверхсознательное – это сушупти.
Опасности преждевременного погружения в бессознательное
Пока человек пребывает в измерении джаграт – все хорошо, но, когда он погружается в бессознательное, могут возникнуть большие сложности, если он не воспитает устойчивую джняну, мысленный аскетизм, самоосвобождение до того, как он проникнет в бессознательное. Если он не установит связь с измерением сушупти наяву, поэтому традиционно на пути джняна-йоги рекомендуется утверждаться в состоянии джаграт-сушупти, а затем проникать в состояние свапна. Утверждаться в джняне, самоосвобождении с тем, чтобы кармы, находящиеся в тонком теле, не могли повлиять на йогина.
Часто неопытные духовные искатели, не имеющие традиции, экспериментируют с бессознательным. Например, их приглашают в Перу на сессии с Аяваской. Одна сессия, вторая, третья, такие опыты, колоссальные опыты, они говорят: «Я за месяц пережил то, что не мог бы за двадцать лет». Но потом могут быть большие сложности, большие проблемы, потому что, однажды открыв бессознательное, человек открывает ящик Пандоры.
Бессознательное начинает влиять на него, и он не может его контролировать, потому что не очищен ум, не создана основа в виде джняны, в виде созерцательного присутствия и самоосвобождения. То же самое и с другими практиками, поэтому принцип: мы не стремимся в бессознательное – мы стремимся в бодрствовании развить джняну и преданность, реализовать джаграт-сушупти, джаграт-турья. Наяву мы не стремимся сразу к савикальпа-самадхи, глубоким дхьянам. Йога сновидений также является методом более продвинутым, хотя и мягким.
Наша задача в состоянии джаграт утвердиться в джняне и преданности, и хорошо очистить себя. Создать устойчивую связь с причинным телом и Атманом, и, когда мы утвердились в этом, мы можем свободно входить в бессознательное и бессознательное больше не будет оказывать влияние. Мало кто способен выстоять перед бессознательным, не подготовившись. Бессознательное просто может очаровать, околдовать, сместить, просто размазать тонкое тело духовного искателя.
Бессознательное контролирует все в жизни, все контролируется тонким телом, но само тонкое тело контролируется причинным, поэтому, чтобы противостоять натиску тонких карм тонкого тела, надо утвердиться в причинном теле, а причинное тело – это джняна и бхакти, самоосвобождение, созерцание и преданность.
О природе эго и времени
Вопрос: Сколько времени понадобилось Махарши, чтобы осознать себя?»
Махарши: Такой вопрос задан потому, что воспринимаются имена и формы. Эти восприятия являются результатом отождествления эго с грубым телом. Когда эго отождествляется с тонким умом, как в сновидениях, тогда и восприятия также являются тонкими. Но в глубоком сне нет восприятия. Разве тогда ещё не было эго? Но если бы эго не было, то не могло бы быть и памяти о глубоком сне. Кто тогда крепко спал? В своем глубоком сне вы не говорите, что вы спите. Вы говорите об этом сейчас, когда находитесь в состоянии бодрствования. Эго, следовательно, является одним и тем же в бодрствовании, в сновидениях и в глубоком сне без сновидений. За этими состояниями найдите основополагающую реальность. Это реальность, которая лежит в их основе. В ней есть только бытие. В ней нет ни «вы», ни «я», ни «он»; нет ни настоящего, ни прошлого, ни будущего. Она находится за пределами времени и пространства, вне того, что можно выразить. Она вечно здесь. Так же как дерево образует ростки на своих корнях, перед тем как принесет плоды и погибнет, – а эти ростки, если их пересадить, снова сделают то же самое, – так и первоначальный древний Учитель, рассеивавший сомнения своих мудрых учеников, пребывая в молчании, оставил ростки, которые всегда размножаются. Гуру – это росток того Учителя (Дакшинамурти). Ваш вопрос не возник бы, если бы вы осознали себя, Атман.
Преодоление психологических вопросов через созерцание
Часто возникает множество вопросов, причем эти вопросы могут быть не технического характера, касающихся методов (упай), тонкости практики, а вопросы психологического характера. Это простые вопросы, как совладать с гневом, с раздражением, с гордостью, с соперничеством, с привязанностью, с беспокойством ума. Эти вопросы не возникают, если мы правильно пребываем в умственном аскетизме, если мы пребываем в состоянии аманаска, в правильном созерцании. Они не возникают, если мы практикуем умственный минимализм и преодолеваем саморефлексию.
Часто, если йогин не преодолевает саморефлексию в начале, решительно утвердившись в естественной осознанности, этот период может для него затягиваться на долгое время. Он словно попадает в болото тонкого тела, манас-таттвы, ахамкара-таттвы и не может выбраться.
Ни в коем случае не следует оставаться в этом болоте слишком долго, нужно решительно применяя действия грести очень быстро в сторону буддхи-таттвы, в сторону состояния без рефлексии, прямого постижения недвойственного осознавания, и пустотности всех явлений, без рефлексивного восприятия реальности, того, что называют пратьякша. Путь для этого – любовь к Богу, которая растворяет все двойственные представления, и умственный аскетизм.
Умственный аскетизм и самоосвобождение
Умственный аскетизм означает ежемгновенно пребывать вне вынесения оценок и суждений с обнаженным осознаванием, и противопоставить постоянным ярлыкам, суждениям и оценкам их отсечение и самоосвобождение. Противопоставить – это вечно юное, самоосвобожденное состояние. Тогда никаких психологических вопросов, никакой сложной психологии не будет. Будет только радость, смех, сила духа, вера, преданность, энтузиазм в созерцании, и состояние вне ума.
Часто психология начинает одолевать тех, кто много рефлексирует. Психология отношений, психология собственного ума – все это разрастается в целую вселенную. Но йогин здесь должен действовать прямо, и этот дух безрефлексивного самоосвобождения. Святые рекомендуют, если вы стремитесь остановить эту рефлексию, то просто негромко, но решительно выкрикните: «Хум!». Если «Хум» не работает – сделайте это с «Пхат», но «Пхат» не надо применять слишком часто, но в каких-то условиях это надо делать. Затем расслабьтесь в невымышленной, безыскусной, естественной осознанности. Наблюдайте то, что происходит, и напитывайтесь силой, исходящей из этого состояния.
Рассечение гордиева узла эго
Вся ментальная запутанность, вся запутанность психологией отношений, вся психологическая запутанность мгновенно уходит – это подобно рассечению. Князь Александр Македонский рассек сложный узел-головоломку, которую ему предложили развязать жрецы одного храма, поскольку было пророчество, что тот, кто развяжет этот узел, станет императором всего мира, и они предложили ему развязать. Он вытащил меч, просто разрубил этот узел, поэтому вышло выражение: «Разрубить гордиев узел».
Таким же образом садху должен уметь разрубать гордиев узел своего эго, рассекать его прямым восприятием реальности в обнаженном осознавании. Научиться самому себе делать ежемгновенное прямое введение в естественную осознанность сахаджи. Когда ученик приходит к Гуру с психологическими вопросами, то Гуру встречный вопрос ему задает: «А как обстоят дела с обнаженным безрефлексивным осознаванием, потому что, если оно у тебя есть, то психологических вопросов не будет. Будет вопрос: «Гуру, поехать ли мне проповедовать туда, может быть, или что приготовить, какой суп?».
Может быть, будут вопросы по тонкостям визуализации, поскольку это требует логики метода, но никаких личностно-психологических вопросов не будет, поскольку в естественной осознанности нет вопросов – она сама является ответом, и что мешает пребывать в этом ответе, напитываться его силой, его благодатью, его энергией, его любовью, вдохновением, что мешает – ум.
Принятие великих решений на тонком плане
Но мы же решили практиковать мысленный аскетизм, ум не решил, есть карма еще, отвлечение, наслаждение ментальной ясностью. Когда вы говорите так, предполагаете, что есть некие силы сильнее чем вы, что есть некто, кто хочет у вас наслаждаться ментальной ясностью, но вы могли бы объяснить тому, кто хочет наслаждаться ментальной ясностью, что надо по-другому действовать, ваша позиция какова.
Здесь часто мы сталкиваемся с отвлечениями или что-то другое, и здесь мы сталкиваемся с тем, что наша позиция в этом смысле не прояснена, что мы этой позиции еще не особо имеем, что мы там еще не родились на этом плане. Стадия зачатия как раз предполагает, а стадия рождения предполагает, что мы полностью родились, а стадия зачатия, что мы начали там рождаться.
На самом тонком плане мы должны принять для себя какие-то очень-очень важные решения, которые затем будут определять всю нашу жизнь, и это решение – пребывать в воззрении (воззрение недвойственности), и решение пребывать в созерцании, и великое решение пребывать в недеянии. Когда мы принимаем эти великие решения, мы рождаемся немножко на этом плане, мы уже просто так не позволяем уму наслаждаться, потому что есть более высокая инстанция. Мы не позволяем уму отвлекаться, потому что есть более высокая инстанция, контролирующая ум.
Но что делать, если не происходит такого, если мы еще на этом плане никак не можем родиться, занять позицию – надо призывать благословения святых древа Прибежища.
