Цель вступления на духовный путь – сделать себя свободным, счастливым, независимым от кармы. Ритуалы не являются целью вступления на духовный путь, ни мантры, ни сами по себе медитации, ни техники – это всего лишь инструмент, средство. Но ваша цель внутри, не снаружи. Храмы, религиозная жизнь, религиозная политика, культура, философия – все это просто инструменты, средства, а современный мир очень сильно увлечен инструментами, средствами, так что цель часто бывает забыта.
Это происходит повсеместно, если мы не уделяем должного внимания внутреннему. Если мы идем в храм бессознательно, то мы увлечены инструментом, внешним инструментарием. Если мы метод делаем бессознательно, пранаямы, асаны, тоже мы увлечены инструментами, упайей. Это все упайя.
Начальные тантры (Крийя, Чарья-тантра) очень увлечены упайей, внешними методами. Высокие тантры, наоборот, придают очень большое значение внутреннему. Внутреннее как раз и является методом. На низших уровнях метод всегда отделен от мудрости: мантры, визуализация, поклонение. А на высших уровнях метод – это и есть внутреннее осознавание. Пребывание в естественном состоянии – это такая садхана, где метод и мудрость – это одно. Мудрость – естественное состояние, метод – тоже естественное состояние. Мудрость и метод нераздельны. В этом его чудо и величие в учении.
Мало кто способен оценить его, на самом деле у меня есть некоторое разочарование после пятнадцати лет распространения дхармы. У меня было ощущение, что как только я скажу об этих вещах, все люди бросятся практиковать, изучать. Ничего подобного. Потому что понять нелегко. Оценить бриллиант нелегко, надо быть хорошим ювелиром. Купить дорогую машину нелегко, надо быть состоятельным бизнесменом, позволить себе такое. Практиковать высокие учения нелегко, просто даже понять и приблизиться. Есть некий запрет на них, барьер. Только достойных пропускают. Большие-большие локапалы стоят, с трезубцами, пиками, дубинами. Когда кто-то, не обладающий качествами, пытается приблизиться, они его останавливают, испытывают разными способами. Если кто может понять это, это очень счастливая душа. Сараха об этом тоже говорил, Марпа. Когда люди с малыми заслугами слышат о высоких учениях, они дрожат от ужаса; но те, которые подобны львятам, щерятся от радости.
Пребывание в осознанности Абсолюта
Для нас главный метод (упайя) – это пребывание в осознанности Бога, не просто пребывание в какой-то осознанности, а в осознанности Абсолюта, Брахмана. Пребывание в естественном состоянии – это медитация на Абсолют, на Бога, непрерывно, без отвлечений. Если мы просто стремимся пребывать в осознанности, этого недостаточно, потому что осознанность можно по-разному трактовать. Очень многие люди заблуждаются, отклоняются в практике, впадая в различные виды ясностей. Можно осознавать концепции, осознавать дыхание, осознавать праны в теле, осознавать внешний мир, внутренний мир, тонкое тело осознавать. Осознанность можно приложить к миллионам объектов.
Но естественное состояние – это не осознанность праны, не осознанность дыхания, не осознанность тела, не осознанность внешнего, не осознанность внутреннего. Даже осознанность чувства «я» – это тоже еще не естественное состояние. Естественное состояние наступает, когда осознанность без опоры, без поддержки. Ни гун, ни качеств, ни категорий. Когда она сама по себе осознает самое чистое «Я». Только Абсолют. Это не осознанность астрального мира, не осознанность физического мира, не осознанность каузального мира. Осознанность за пределами, в состоянии турья, которое объединяет все.
Надо обладать большой духовной смелостью, большой решимостью, бесстрашием, чтобы входить в такую осознанность, не опираться ни на символы, ни на концепции. Потому что когда у ума забирают опору и говорят: «Ты должен жить без опоры», – это не просто. Надо учиться чувствовать эту тонкую опору. Надо обладать большой внутренней свободой от концепций, предрассудков, определенных человеческих установок – все это иллюзии. Искать эту опору, которая без опоры, нираламбха.
Сначала вам будет немного не по себе, потому что вы привыкли иметь опору в социуме, в воспитании, в памяти, в концепциях, в двойственных религиях, в словах, в своих представлениях. Но понемногу это безопорное состояние будет открываться в вас и вдохновлять вас все больше и больше. Вначале оно будет очень слабым. Как маленький ребенок. Оно ничего не может ни сделать, ни помочь. Но этот ребенок обладает очень большим потенциалом. Когда он будет расти у вас, со временем он станет могущественным царем, который будет наделять вас одним жестом всеми благами. Вы почувствуете, что этот ребенок гораздо больше, чем вы, куда вам с ним равняться. Этот ребенок на одном пальце держит Брахму, Вишну и Шиву. На кончике мизинца. На другом кончике – все три мира, все четырнадцать миров. Но сначала он кажется очень маленьким, очень беспомощным, ничего не может сделать или помочь. Вы ему должны помогать сначала.
Учение шестнадцать кала: стадии духовного развития
Когда вы практикуете санкальпу, пестуете самоосвобождение, вы выращиваете этого ребенка, заботитесь о нем. Вначале он требует заботы. Если вы плохо заботитесь о нем, он не сможет развиваться, расти нормально. Учение шестнадцать кала – это как раз процесс такого выращивания этого ребенка, пока он не наберет силу. Сначала идет зачатие, потом вынашивание, потом рождение, потом его еще надо воспитывать и пестовать. Те, кто его воспитывает, пестует, это сиддхи, махасиддхи. Поэтому у нас нет в общине пока достигших стадии «воспитания», «пестования», «закалки». Потому что «рождение» – это уже непрерывное сознание, Просветление. Это очень высокая стадия.
У нас практикующие находятся на стадиях «зачатие», «вынашивание», «передача», некоторые – «малое рождение», «встреча со Светом». «Рождение» – это очень важная стадия, это фактически Просветление, один из уровней Просветления. Наша задача сейчас – зачать этого ребенка в себе и вынашивать, вынашивать. Очень долго длится стадия «вынашивания», чтобы затем он полностью родился.
Уже само по себе переживание стадии «зачатия» меняет радикально ваши взгляды на жизнь. Оно дает вам опыт Адвайты, опыт недвойственности. Если до «зачатия» вы мыслили одним способом, то после «зачатия» вы мыслите по-другому. После «зачатия» вы постепенно приучаетесь быть центром Вселенной, где субъект воссоединен с объектом. До «зачатия» вы не были центром Вселенной. Передача пробуждает это состояние. А после «зачатия» глубокое личное переживание. Но даже когда оно получено, надо его вынашивать, вынашивать, вынашивать.
Если его правильно вынашивать, оно когда-нибудь родится. Как узнать, родилось оно или нет? Вы осознанны во сне со сновидениями, это «малое рождение». Когда вы осознанны, во сне можете быть в присутствии, быть в тонком теле и осознавать себя глубоко, не отождествляться со снами. Это «малое рождение», савикальпа-самадхи. Когда вы осознанны во сне без сновидений, это «великое рождение», когда сознание не прерывается.
Развитие духовной силы
Эта осознанность будет наделять вас силой. Ваша шакти, духовная сила должна расти параллельно с осознанностью. Те, у кого шакти не растет параллельно с осознанностью, слабые практики. Они не могут противостоять ни клешам, ни ударам кармы. Их сознание не стабильно, ветры не стабильны. Они легко подвергаются болезням, у них нет сильного иммунитета. Духовная сила раскрывается по мере углубления вашей осознанности. Но для этого нужно правильно практиковать, черпать силу из джняны. Джняна должна давать силу физическому телу, тонкому телу, каузальному телу. Сила – это аспект шакти, аспект сиддхи. Джняна-шакти, сватантрия-шакти, айшварья-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти. Все эти силы есть внутри вас прямо сейчас. Но они приходят через пробуждение естественного, безопорного.
В противном случае, если вы не обладаете силой, вы можете, войдя в воззрение, отдаться на волю волн подсознания, кармы, и она вас будет вести туда-сюда, как Ганга течет очень быстро. Если вы видели, в Ганге сильное течение. Там ограждения и цепи. Если кого-то вынесет, то можно проплывая мимо моста ухватиться за цепи. Еще есть патрульные катера. Сильное течение. Такое течение подобно течению карм, васан. Всех живых существ сносит таким течением. Духовный практик подобен искусному и мощному пловцу, который может переплыть такое течение. Поэтому сила должна развиваться параллельно мудрости, осознанности.
Без силы вы не будете хорошим практиком. Санкальпа ваша не будет воплощаться, реальность не будет вам подчиняться. Кто-то может сказать: «А зачем подчинять реальность, может оставить все, как есть? Естественное состояние – это отпускание как есть». В воззрении все правильно, надо все оставить как есть, не надо пытаться ничего подчинять или усмирять. Но в воззрении... Но в относительном – это вся жизнь, это борьба за подчинение реальности. Праны надо подчинять, ум, тело, мысли. Не надо ждать, что они просто так подчинятся. Но если вы овладеете силой джняна-шакти, они естественно подчинятся вам. Они сами придут с поклоном к вашему Высшему «Я» и скажут: «Мы тебе подчиняемся». Это естественная сила вследствие созерцания.
Каналы, ветры, праны, клеши – надо их всех подчинять. Они должны быть усмирены, введены в мандалу естественного состояния, чтобы преобразиться в чистое видение. Потому что, если не подчинить карму, она будет все время пытаться вас подчинить. В мире шакти так всегда: или тебя подчиняет шакти, или ты ее подчиняешь. Поэтому созерцание должно давать силу подчинить карму. Она должна вас слушаться, а вы не должны слушаться карму. Воспоминания должны подчиняться вашей осознанности, а вы не должны подчиняться самскарам. Ваше осознавание должно быть царем. Нельзя делать царем ничто другое: ни эго, ни воспоминания, ахамкару, васаны, самскары, ни праны, ни тело, только осознавание. Когда вы тренируете иллюзорное тело, ваша сила возрастает.
Практика иллюзорного тела
В чем секрет иллюзорного тела? Чем это отличается от йоги сновидений? Иллюзорное тело соединяет в себе качества пустоты и формы. В нем есть недвойственность, но в нем есть и форма, энергия. В идеале иллюзорного тела можно достичь одним созерцанием. Когда сиддх в момент смерти объединяется со светом, и затем из этого света исходит его творческая игра, миллионы иллюзорных тел сами эманируются. Без мантр, без визуализаций, без призываний, без всех сложных построений, сами. Говорится, что за шесть месяцев он достигает полного пробуждения, испуская эманации света в различные страны, места, измерения. Просто силой бхавы это происходит. Но пока такая осознанность – пребывать в осознанности не достигнута, мы следуем пути иллюзорного тела, чтобы увеличить свою духовную силу в тонком мире.
Когда вы привыкаете выполнять преображение и объединяете его с созерцанием, это хорошо.
