Божественные технологии и 36 таттв сознания

Когда мы делаем пранам, дандават, паданамаскар, намаскар, смысл этого — синхронизация с сознанием того, к кому мы проявляем уважение: гуру, садху, божество или святые. Синхронизация сознания, со-настроенность. Если у вас есть телефон и ноутбук, там всплывает надпись: синхронизировать данные? Если да, подтверждаете, синхронизация происходит, и то, что в ноутбуке, и в телефоне — одни и те же данные. То же самое, если у вас есть гуру или ишта-девата, возникает запрос: синхронизировать данные? Да, тогда всё, что есть у Гуру, перетекает к ученику, всё, что есть у ишта-деваты, постепенно, не сразу, перетекает к упасаке — поклоняющемуся. Тот же принцип.

Садху — программист божественной реальности

Ведическая традиция владела высокими духовно-информационными технологиями много тысяч лет назад и никогда с ними не расставалась. Это только сейчас человечество подбирается к этим информационным технологиям на детском уровне. Гуру-йога, упасана, бхакти-йога — всё это способы синхронизации с богом. То же самое, когда мы читаем и комментируем тексты — это синхронизация с божеством текста. Иногда перед некоторыми текстами делается кара-анга-ньяса, визуализируется риши текста, устанавливается с ним ментальный контакт, чтобы углубить и получить шастра-крипу. Тогда чтение текста — это уже не просто чтение, комментарий, изучение философии, а соприкосновение с сознанием риши, который этот текст написал, в результате чего возникает крипа — нисхождение благодати, благословений. Это тоже божественные, тонко-информационные способы установления связи и передачи божественных данных в поток нашего сознания. Вот чем мы занимаемся.

Фактически садху — это специалист по божественным информационным технологиям, программист и специалист. Земные программисты, которые пишут земные информационные программы, они подобны кому? Как рабочий с кувалдой. Настолько тонкие божественные технологии по сравнению с земными программными технологиями.

Мы должны изучать это искусство дальше, всё больше совершенствовать своё мастерство и быть такими программистами божественной реальности. Кого мы должны программировать или что? Самих себя, свою судьбу. Мы должны войти в свой аккаунт, в профиль, в свою базу данных и написать новую божественную программу, но не сами, а с помощью божеств, с помощью ишта-деваты, и отменить нашу старую кармическую программу, стереть всю нашу историю посещений адов, голодных духов, негативных мест, всю нашу историю — все наши самскары. Наши самскары — это наша история.

Если вы посещаете какой-либо сайт, то остаются разные следы, и любой специалист может зайти посмотреть, вплоть до того, в каком направлении и под каким углом курсор на экране двигался, и какие аспекты с какого-либо сайта вы чаще всего затрагивали, даже траекторию движения мыши — как вы двигали. Это всё остаётся, все следы.

Таким же образом, когда мы умом посещаем какие-то области, а умом мы то же самое — мы шарим по большому интернету вселенной, по тонкому миру. Весь тонкий мир — это большая глобальная сеть, только гораздо более тонкая, и есть история наших посещений не только в этой жизни, а ещё и в прошлых жизнях. Всё это сохраняется. Мы перелогинились, создали новый аккаунт, переродились, но история сохранилась. Божественные информационные технологии настолько глубокие и сильные, что это никого не обманет — получили новое тело, новый облик, новое имя, но история осталась. Все истории посещения других миров остались, все наши мысли остались, мысленные посещения, физические посещения, контакты — всё содеянное, сказанное, всё, что мы выкладывали в тонкий мир. Все наши действия, все наши записи мысленные, эмоциональные записи в виде самскар, васан — всё это осталось, всё это наша история.

Божества — офицеры кармы из божественного отдела «Ка» — просматривают всё это и в соответствии с этим дают нам рейтинг, оценку и готовят нам места будущего рождения. А мы должны стать настолько хорошими программистами собственной реальности, чтобы всю эту историю стереть — всё, ничего, пустой аккаунт, вообще никаких следов. Вообще не имеем отношения к этой сети. Это гигантская глобальная сеть иллюзий, называется «Индраджала» — сеть иллюзий, созданная Индрой, владыкой вселенной. Отделить себя от этой сети и сказать: всё, я уже больше не связан этими законами, этими правилами, я существую по принципу турьи. Это и есть такие высокие ведические технологии, и наша задача — совершенствовать своё искусство очищения своей кармы — брахма-джняна.

Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 6. «История Икшваки»

Васиштха продолжил: «Твой предок Икшваку, правя государством, размышлял однажды: «Каким может быть источник этого мира, полного различных страданий: старости, смерти, боли, а также удовольствий и невежества?» — и не мог найти ответ. После положенных приветствий он приблизился к своему отцу Ману, сыну самого Брахмы, и спросил его: «Твоё желание заставляет меня задать тебе вопрос. Каков исток этого мира? Как я могу освободиться от вереницы смертей и рождений?»

Ману ответил: «Ничего из того, что ты здесь видишь, не существует, мой сын, ничего! Нет также ничего невидимого и того, что находится вне восприятия ума и органов чувств. Есть только самоосознание, бесконечное и вечное. Из-за энергии, свойственной космическому Сознанию, это отражение видно здесь как космос, и повсюду — как живые существа.»

Вся окружающая нас физическая материя на самом деле не совсем физическая — она пронизана эманациями Ишвары, бесконечного самосознания. Эти эманации представляют собой три гуны: тамас, раджас и саттва. В зависимости от наших способностей мы больше можем распознавать либо саттва-гуну, либо раджас-гуну, либо тамас-гуну, либо их сочетание. Чем чище наш ум, тем больше наша способность к распознаванию саттва-гуны и тем меньше мы подвержены влиянию раджас-гуны и тамас-гуны. Классификация живых существ по иерархической лестнице во вселенной связана именно с пропорциями гун и с вивекой — способностью распознавать ту или иную гуну и действовать в соответствии с этой гуной.

Саттва и чистое видение: от очищения ума к распознаванию Ишвары

Распознавание саттва-гуны дарует большие преимущества, например — сила воли, осознавание недвойственности, осознавание пустотности, сверхспособности и многие другие вещи. Поэтому максимально следует очищать ум, чтобы научиться хорошо распознавать саттва-гуну в себе и во внешнем мире. Когда мы распознаём саттва-гуну, это называется чистое видение — способность к чистому видению. Распознавание саттва-гуны даёт нам контроль над механизмами собственной кармы, собственного ума и называется усмирение ума. Это готовит нас к распознаванию ещё более глубоких сущностей, например, к распознаванию Брахмана, Брахма-таттвы — трансцендентной реальности, поскольку саттва-гуна наиболее близка к трансцендентной реальности. Из саттва-гуны трансцендентная реальность видна. Это подобно тому, как ваш ум стал ясным, прозрачным и чистым, и малые загрязнения больше не искажают мировосприятие.

В состоянии раджас-гуны или тамас-гуны сильны когнитивные искажения — видение реальности сильно искажено. Чем больше в нас саттва-гуны, тем меньше таких искажений.

Например, сознание животных более искажено по сравнению с людьми — много раджас-гуны, тамас-гуны и видение искажённое. Искажённое видение — это очень суженное видение, затуманенное, неразвитое и подверженное инстинктам. В таком состоянии животные неверно оценивают реальность, принимают ошибочные решения, но существа с близким к животному сознанием не осознают того, что они неверно оценивают реальность и неправильно оценивают своё место в мироздании. Среди животных также есть более умные и более глупые, но в основном у животных быть умным — значит быть сильным. Ментальная сила проявляется физической, поскольку животные живут не по закону разума больше, а по закону силы — шакти. Но чем более прогрессивные существа распознают саттву, тем больше сознание начинает доминировать.

У людей меньше когнитивных искажений по сравнению с животными, и поэтому животные подчиняются людям, хотят или не хотят — никто их не спрашивает. Люди легко могут навязать свою волю животным благодаря их мудрости. Например, когда кот открывает дверь ручкой, лапой, все умиляются: надо же, кот открывает дверь! Но когда человек открывает дверь, никто не умиляется, потому что сознание человека гораздо сильнее, и это не его уровень — открывать дверь рукой.

Но сознание богов ещё более сильное, и в нём ещё меньше искажений, когнитивных искажений в плане познания мира, своего места во вселенной, понимания его энергий. А сознание людей по сравнению с богами искажено, поэтому они не так глубоко воспринимают реальность — саттвы меньше. Поэтому, когда люди делают тапасью и постигают что-то, боги тоже умиляются. Они смотрят: надо же, какой человек! Как мы умиляемся коту, который... Бывает, ворона как-то банку повернула и зёрна взяла, и все удивляются: какая умная ворона, что она может это делать. То же самое с людьми — боги умиляются людям: надо же, они мантры читают, тапас делают. Потому что они знают, что обычно людям свойственны сильные когнитивные искажения, им свойственен раджас, тамас.

Великим богам свойственно отсутствие любых когнитивных искажений, поэтому они доминируют, им поклоняются младшие боги. Младшие боги их боготворят, служат и ищут в них прибежище и защиту, и не мыслят свою жизнь без них. Они знают, что вся их жизнь — в великих богах, таких как Шива, Вишну, Лакшми, Сарасвати, Ганеша. Все малые боги подчинены великим богам именно потому, что у великих богов нет искажений — они полностью утвердились в саттве. А меньшие боги, у них хоть и есть саттвичное видение, но ещё какие-то есть примеси, они не до конца распознают Шакти. Именно этим определяется их место во вселенной.

Наконец, все великие боги боготворят Ишвару, все они благоговеют перед Ишварой и не мыслят своей жизни без служения Ишваре, поклонения, почитания — это для них норма жизни, это естественно. Они знают, что они целиком зависят от Ишвары. Они не делают шага, чтобы не восхвалять, не почитать, не поклоняться Ишваре, не медитировать на Ишвару, не быть в самадхи единства с Ишварой, потому что они его части. Они знают это — у них нет неведения.

Например, мы, люди, не понимаем, что мы части Ишвары. Даже садху приходится очень много практиковать, чтобы понять это, а про несадху даже речи не идёт.

Четыре типа мозолей

Чтобы садху понял единство с Ишварой, он должен заработать четыре типа мозолей. Какие четыре типа мозолей?

• В чарья-паде — это мозоли при поклонах и простираниях, при касаниях земли восемью частями тела: на коленях, на локтях, когда делает простирания.

• В крия-паде — это мозоли от большого и среднего пальца, когда он джапу читает: «Ом Намах Шивая, Ом Намах Шивая... Ом Сат-Чит-Экам Брахма, Ом Сат-Чит-Экам Брахма...»

• В йога-паде — это мозоли на ягодицах, когда он сидит в махашанти. Миларепа сказал однажды своему ученику Речумпе в пещере, когда он передавал учение: «А сейчас я передам тебе самые главные тайны учения». И он снял штаны, юбку свою задрал и показал ему ягодицы — на ягодицах были мозоли. Он сказал: «Видишь эти мозоли? Вот это главный секрет моего учения — тапас, медитации». Когда мы сидим в сидячей медитации — махашанти, шамбхави-мудре — мы реализовываем этот секрет.

• Наконец, четвёртый тип мозолей в джняна-паде — на ногах, когда в глубоком созерцании вы ходите километры и десятки километров чанкраманам — в созерцательной ходьбе.

Первый тип присущ чарья-паде, второй — крия-паде, третий — йога-паде, четвёртый — джняна-паде. Вот это ключ к реализации — четыре типа мозолей.

«Нет ни привязанностей, ни Освобождения. Одно бесконечное Сознание только и есть, которое ни одно и не во множестве. Отбрось все мысли о привязанности, свободе и успокойся».

Ману продолжил: «Когда из чистого Осознания в нём же возникают концепции и определения, тогда оно начинает считать себя индивидуальностью. Такие индивидуальности скитаются в этом иллюзорном мире. В момент прозрения видно то, что обычно не видно, так же и в индивидуальном опыте возможно увидеть чистый опыт бесконечного Осознания. Но это знание не прочитаешь в книгах, и помощь гуру не поможет, оно может быть достигнуто только самим для себя.

Относись к своему телу и органам чувств как к инструментам для обретения опыта, а не как к самому себе».

Имеется в виду, что есть часть работы, которую делает бог, есть часть работы, которую делает ишта-девата, есть часть работы, которую делает гуру, но есть наша часть работы — её никто за нас не может сделать. Помощь бога, ишта-деваты, гуру касается именно той части, которая связана с их работой — это благодать, благословение, передача. А есть та часть работы, которую мы обязательно должны сделать, куда не вмешается шакти гуру, ишта-девата или бог. Мы должны приложить свои усилия в своей части насколько возможно, а в отношении той шакти, которая нас благословляет, мы должны открываться. Когда наши усилия и эта открытость соединяются, тогда происходит реализация.

«Мнение "я есть тело" — заблуждение, и искатель должен избегать заблуждений. "Я есть ничто, кроме чистого Осознания" — такое понимание, если удаётся его удержать, способствует Освобождению и Просветлению».

Божественное питание и нитья-дита

Высшее Сознание, Бхагаван, Ишвара, господь Даттатрея — применительно к этому высшему Сознанию используется термин нитья-дита. Нитья-дита — это вечно возвышающийся, то, что всегда возвышается, всегда пребывает в возвышенном. Сознание обычного человека или обычных существ иногда возвышается, иногда понижается, но это Сознание — то, что вечно возвышающееся.

Другой термин — пхата или пхатара, пхатара-пхатарика — то, что питает все живые существа, господь, который питает все живые существа. Мы живём благодаря питанию бога. Кто-то может подумать, что никогда не думал об этом — питание обычно старший повар на кухне обеспечивает. На самом деле питание физического тела относится только к грубой части пищи, но истинное питание происходит благодаря Атману, благодаря свету Атмана.

Свет Атмана питает тонкие структуры причинного тела, буддхи впитывает этот свет, причинное тело питает наше тонкое тело, антахкарана, манас впитывают этот свет — благодаря этому поддерживается, оживляется тонкое тело. Наконец, тонкое тело питает праническое тело — пранамая-кошу, а праническое тело поддерживает физическое. Физическая пища тоже питает физическое тело, но не она главная — она идёт дополнительным, уравновешивающим питанием.

Например, есть люди, которые могут не питаться длительное время вообще — немного, но такие есть люди. Это означает, что без пищи, если у него чистые праны, отрегулировано тонкое тело, человек может жить, но без питания божественным светом он жить не может. Такое питание божественным светом в основном происходит у людей в моменты сновидения, вернее в фазе глубокого сна, когда все живые существа погружаются в сушупти. Либо, если вы хорошо созерцаете и вами реализуется состояние джаграт-свапна, затем джаграт-сушупти — такое питание может происходить наяву, в бодрственном состоянии.

Шива и Шакти — источник всех проявлений

«Пока не поймёшь, что ты есть Сознание, свободное от рождения, старости и смерти, ты будешь стонать: "Увы, я умираю" или "О, горе мне, моё положение безвыходно!" Такими мыслями невежество только укрепляется. Освободи свой ум от нечистых мыслей и понятий. Оставайся самим собой без таких понятий. Занятый различными делами, пребывай в состоянии равновесия и правь своим государством в мире и счастье.

Сознание развлекается, создавая видимости миров, а потом снова вбирая их в себя. Сила или энергия, которая привязывает к этому миру, та же сила и энергия, которая растворяет созданное и освобождает. Как дерево является всеми своими частями и листьями, так и бесконечное Осознание наполняет всю Вселенную. Увы, невежественный человек не понимает это, хотя Осознание находится в каждой клеточке его тела. Тот, кто видит, что Осознание есть всё, наслаждается бесконечным блаженством».

Это Сознание, которое наполняет всю вселенную, есть Шива. Шива — это высший принцип, универсальное сознание, в котором доминирует чит. Чит — это и есть сознание. Шакти — это неотъемлемая от Шивы сознательная энергия. В шакти доминирует ананда — блаженство. Эти две таттвы являются источником всех остальных проявлений.

Медитация на пять первых чистых таттв очень важна для садху, когда мы рассматриваем философскую традицию Южной линии передачи. Освобождение сокрыто в пяти чистых таттвах, и наша задача — распознать эти пять чистых таттв в своей жизни и их реализовать.

Садашива-таттва — начало опыта мира

«Надмирские проявления шуддха-таттва. Садашива, то есть всегда благоволящий. В этой таттве доминирует аханта или «Я-сознание» и иччха — воля. Идамта или «Это-сознание» здесь незначительное, она также называется садакхья-таттва, потому что это состояние, в котором появляется первое представление о бытии. Это начало опыта мира. Мир на этой стадии представляется неотчётливым, сознание этой стадии Ахам Идам — «Я есть Это». Здесь нет различий между «я» и «это». Это стадия совершенной идентичности».

Итак, третья таттва после Шивы и Шакти — это Садашива-таттва, где есть «Я есмь»-сознание и иччха — воля. Эти космические таттвы отражают космические процессы глобального сознания, как разворачивается мироздание. Однако они связаны с каждым из нас, поскольку мы переживаем все таттвы в собственном сознании ежемгновенно.

Например, когда мы утром просыпаемся, фаза глубокого сна соответствует каким-то глубоким таттвам, каким-то высоким таттвам, вплоть до Шива-таттвы, но мы в них себя не осознаём. Мы входим бессознательно в Ишвара-таттву, в Садашива-таттву, в Шакти-таттву, в Шива-таттву, но полностью там теряемся. Они настолько тонкие, что наш буддхи не способен ни запомнить, ни понять, где он находится, и он просто отключается, поэтому мы спим и ничего не помним.

Но по мере нашего осознавания, очищения ума, утончения механизма восприятия, мы можем воспринимать эти тонкие чистые таттвы. Именно эти тонкие чистые таттвы дают нам переживание света, йоги света, осознанного сна без сновидений. Именно они несут в себе освобождающие силы: джняна, иччха, крия. Именно они несут распахивание ума и все благие качества, которые даруют нам освобождение, просветление и бессмертие.

Именно в этих пяти чистых таттвах содержится:

• сватантрия — божественная свобода воли

• нитьятва — вечность, бесконечность, бессмертие

• вьяпакатва — всепроникновение

• сарваджнятва — всеведение

• айшварья — всемогущество

По мере того, как ум напитывается энергией этих пяти чистых таттв, сознание меняет свою идентификацию. Оно перестаёт быть обусловленным физическим, тонким телом и связывает себя полностью с этими пятью таттвами, приучается жить в измерении этих пяти таттв.

Ишвара-таттва — реализация недвойственного сознания

«Ишвара, то есть Господь. Здесь «Я-сознание» и сознание мира в явной степени проявлено, а доминирующим является джняна или знание. Сознание этой стадии Идам Ахам — «Это есть Я». Мир отчётливо проявлен в сознании, но всё ещё идентичен божественной Самости. Это состояние абхеда, то есть неразличие между «Я» или самость и «Это» или вселенной».

Когда мы медитируем Ахам Брахмасми или читаем гуру-мантру, или мантру Ом Намах Шивая, мы все медитируем на эту Ишвара-таттву. Ишвара-таттва означает чистая джняна, реализация недвойственного сознания, которая пронизывает всё мироздание и одна только и существует. Это сознание живое, активное, самоосознающее, наделённое полнотой различных качеств и шакти. Это сознание непостижимое, трансцендентное и единое — такова четвёртая таттва.

Когда вы реализовываете её, неважно в медитации, в самадхи, наяву, в созерцании, у вас спадает пелена с глаз, у вас возникает примерно такое знание: «А... есть только одно существо — всё!» Всё, больше ничего нет кроме него, только одно существо, и вы даже не рассуждаете: «А где я в этом существе?». Для этого существа вас, как понятие отдельного от него, нет, отдельного человека. Вы есть, но вы уже идентифицируете себя не с человеком, а с этим существом. Тогда у вас возникает вопрос: «А это тело какое имеет отношение к нему, этот ум?», — а это его принадлежность, удалённый девайс.

Ишвара-таттва даёт абсолютную уверенность в переживании того, что существует только Единое Божественное Сознание, Божественное сверхразумное Существо, и это Сознание живое, оно представляет собой субъектность — субъективность. Это не есть некая пустота, в которой нет... пустота материальных таттв — без Бога.

Когда вы смотрите в небо, в космос — это просто пустота элемента пространства без Бога, там вы не видите Бога, вы видите просто небо, просто пустое что-то, во все стороны распространяющееся, но там нет ничего живого. Это такая физическая пустота и за ней нет никакой вдохновляющей шакти. Но когда вы переживаете Ишвара-таттву, вы переживаете Сознание, и это Сознание «живее всех живых», оно сверхразумное. Оно разумнее вас и разумнее всех богов, оно включает всё, но это Сознание единое во всей вселенной и заполняет весь космос.

Это и есть Ишвара-таттва, и вы понимаете: «Я» и эта таттва это не два, это одно, поэтому мы и говорим Шивохам. И тогда у вас не возникает больше вопрос: «Что мне делать?». Не возникает вопрос, вы просто понимаете, что это физическое тело не может ничего делать, кроме как служить этому Единому Божественному Сознанию, проводить его волю, оно ни для чего другого и не создано и не предназначено.

Сатвидья-таттва — идентичность в различии

«Пятая — видья или шуддха-видья или сат-видья — чистое неограниченное знание. В этом состоянии присутствует сознание Ахам Идам Ча — «Я есмь» и этот мир также есть. Это состояние типа бхеда-бхеда, то есть мир выступает объектом, отличным от сознания, но эти отличия преодолеваются в самоосознании. Он проявляется только как аспект самости. Это состояние идентичности в различии. Здесь доминирует крийя или действие».

Эта таттва — Сатвидья-таттва — это хорошее состояние садху, который погружён в сахаджа самадхи, но у него ещё есть примеси. Например, он практикует высшие санкальпы, шамбхави-мудру, бхайрави-мудру, санкальпу «всё едино с умом», и для него его ум чист и бесконечно распахнут, но материальный мир тоже существует. И его сознание и материальный мир — это немного разные вещи, поэтому есть настроение бхеда-бхеда — есть различия!

Природа пяти чистых таттв

«Первые пять, от Шивы до Сатвидьи называются шуддха-таттва, потому что отношения между субъектом и объектом предстают в виде их единства, на протяжении всех этих стадий, то есть объект воспринимается как составная часть субъекта».

Очень важно понять, что на протяжении всех пяти таттв отсутствует двойственность, на протяжении всех пяти таттв мир видится как доля и часть себя, разница между субъектом и объектом отсутствует. Но по мере понижения таттвы это субъектное разделение всё больше и больше нарастает, но вплоть до пятой таттвы всё равно внешний мир объектов включён в субъектное сознание.

Если на высших таттвах: первой, второй, внешний мир материальных объектов полностью включён в «Я есть», то уже на стадии Ишвара-таттвы или Сатвидья-таттвы объекты уже отделены, хотя они и едины, но они уже и разделены, но «Я есмь» осознавание доминирует. То есть пять чистых таттв — это всегда «Я есмь» осознавание, единое с божественным Сознанием, но божественное Сознание доминирует, нет ничего отдельного от Сознания.

Всё всегда едино с умом — это и есть идеал сахаджа самадхи, анутара-тантры и лайя-йоги. В лайя-йоге вы медитируете так, как будто вы всегда являетесь центром вселенной, где внешнее пространство и внутреннее едины, где субъект полностью воссоединен с объектом. И вот эти таттвы отражают разные уровни глубины погружённости в эти состояния, но здесь нет двойственности. Всё это — адвайта.

Но на последней таттве уже начинает нарастать вишишта-двайта, различия начинают нарастать и восприятие объектов начинает усиливаться, и хоть оно ещё не отделилось от чувства «Я», но объекты уже начинают выступать с самодостаточной энергией. Всё, что пойдёт дальше пяти чистых таттв — это уже вишишта-двайта и двайта.

Поэтому часто я думаю, наверное, те религии, которые не сумели добраться до пяти чистых таттв, они описали мир как двайту, как вишишта-двайту, они не поняли адвайту. Поскольку оперирование философией той или иной, или владение — это только ваша способность добраться до той или иной таттвы. Например, кто-то добрался до шестой таттвы, создал учение двойственного поклонения, потому что его потолок, предел восприятия — это шестая таттва: личностный бог, где есть вечная душа. А кто-то в своём восприятии добрался до первой таттвы и он воспринял это как откровение и передал учение адвайты, или тантрической адвайты, или адвайты Шанкарачарьи. Но кто-то не добрался даже до шестой таттвы, добрался до четырнадцатой таттвы, до тринадцатой таттвы.

Есть учения, и каждое учение соответствует той или иной таттве, и его можно определить насколько двойственность нарастает и насколько недвойственность углубляется. Все высшие учения связаны с пятью высшими таттвами, где субъект воссоединён с объектом и им соответствуют разные настроения и бхавы. Всё, что ниже пяти таттв — нарастает двойственность.

«Самость здесь не скрыта под покровом, и эти пять таттв представляют собой универсальный аспект Сознания».

Чистое видение через созерцательное проникновение

Эти пять таттв называются шуддха-таттвы. Чистый означает — они не отделены от Сознания и восприятие их воспринимает незагрязнённо. Таким же образом наше чистое видение связано с тем, насколько мы хорошо созерцаем и можем включить воспринимаемое в наше созерцание, именно мы говорим о чистом видении анутара-тантры.

В двойственных тантрийских системах есть также свой путь к чистому видению, он больше связан с очищением, ритуальным поклонением, различными практиками, этикой и прочим, но это чистое видение основано на двойственной упасане, на двойственных методах тантрийского очищения. Но истинное чистое видение самое глубокое, которое происходит благодаря созерцательному проникновению в чистые таттвы, оно именно такое, которое не требует дополнительных упай, кроме самого созерцательного проникновения.

Другими словами, если вы хорошо созерцаете и проникаете в высшие таттвы, чистое видение будет появляться само, без мантр, без ритуалов, без поклонения.

Например, вы пребываете в шамбхави-мудре, шамбхави-мудра углубляясь плавно перерастает в крама-мудру, крама-мудра плавно перерастает в бхайрави-мудру и сами собой появляются божества: вы не читали мантры, не призывали их, а они появляются. Это признак того, что ваша созерцательная практика движется хорошо, без упасаны божества дают даршан, божества проявляются в чакрах и каналах вашего сознания без мантр и без чего-либо вообще.

Майя и пять канчук — искажённое отражение чистых таттв

«Ашуддха-таттва или мирские проявления. Шестая — Майя, универсальный формирующий или ограничивающий принцип. Иногда её не включают в канчуки, так как она есть высший принцип по отношению к канчукам и она даёт начало канчукам. Это то, что скрывает под покровом подлинную самость и порождает сознание различий и множественности.

Пять канчук — покровов майи. Кала, то есть ограничение в отношении авторства или дееспособности. Восьмая — Видья — знание, то есть ограничения в отношении знания. Девятая — Рага — наклонность, ограничение полноты, порождающее желание различных объектов, к примеру: «я мог бы наслаждаться тем-то и тем-то, я мог бы владеть тем-то и тем-то». Десятая — Кала, то есть ограничение вечности, порождающее прошлое, настоящее и будущее. Одиннадцатая — Нияти — ограничение в свободе, порождающее ограниченность в отношении пространства и причинности. Двенадцатая — Пуруша».

Откуда берутся пять канчук? 

Ответ учиника: Из двойственности, майи... 

Поточнее?

Ответ учиника: Непонимание, невосприятие...

Непонимание, невосприятие... А что именно их источником является, кроме майи?

Ответ учиника: Ишвара.

Так, Ишвара их порождает... теплее... Итак, пять канчук — ничто иное как отражение чистых пяти таттв, зеркальное отражение в майе. То есть все эти чистые таттвы, о которых мы говорили, преломляясь через майю, отражаясь в майе, они становятся пятью канчуками. Это те же Шива-таттва, Шакти-таттва, Садашива-, Ишвара-таттвы, до Сатвидья-таттвы, но уже воспринимаемые через майю.

Слой майи даёт такое отражение, например, если есть слой воды, если светит солнце, но если из-под воды смотреть на солнце, оно выглядит через толщу воды уже совсем по-другому. Так и канчуки — канчуки это искажённое видение пяти чистых таттв.

Пуруша — ограниченное существо под покровом майи

«Двенадцатая — Пуруша. Когда Божественный под покровом своей майи скрывает свою подлинную самость и принимает состояние ограниченного существа, переживающего свой опыт, он известен как пуруша. На этой стадии сарва-картритва или всемогущество Божественного уменьшается до кала или ограниченной дееспособности, его сарваджнятва или всезнание уменьшается до видья или ограниченного знания. Его пурнатва или полнота уменьшается до рага или нехватки и желания, его нитьятва или вечность сокращается до кала или подразделения времени, его вьяпакатва или всеприсутствие и проникновение во всё уменьшаются до нияти или пространственных ограничений, а его сватантрия уменьшается до причинно-следственных отношений. Принципы от кала до нияти в целом известны как пять канчук или покровов, покрывал майи, надетых на Божественного».

Итак, пуруша — это уже существо, которое ограничено канчуками, но которое обладает отдельным собственным сознанием, созданным из этих канчук. Но в глубине этих канчук есть майя-таттва и пять чистых таттв в качестве потенциала, но они не раскрыты. Но то что раскрыто и проявлено — это пять этих канчук.

Что это за пуруша? Это любое может быть, пуруша — это любое существо и, в первую очередь, это могут быть божественные существа, поскольку божественные существа не высокой категории — это все пуруши. Например, Вишну и Шива, высшие божественные существа называются уттама-пуруша, высшие божественные существа не ограничены канчуками, они принадлежат к пяти чистым таттвам, а их сущностью является Абсолют, Брахман, Парамашива. Но они могут сколько угодно эманировать из себя различные эманации, амши, аватары, которые вполне могут содержать в себе канчуки в зависимости от их намерения. И всё это — категория пуруша и уттама-пуруша, уттама означает наивысшая, сверхдуша, сверхразумы, и Шива, Вишну, Даттатрея — это уттама-пуруша, космические божественные сверхсущества, свободные от канчук, но способные легко оперировать этими энергиями и проявлять что-то, созданное из канчук также.

Другие божественные существа пониже, они уже не относятся к категории уттама-пуруша, но они относятся к категории махапуруша — великие души, великие духи, космические духи. Индра, Вайю, Варуна — это тоже очень великие души, в них существуют как чистые таттвы, так и смешанные таттвы — канчуки, они подвергаются уже законам вселенной и они подчиняются уже законам, установленным высшими богами — уттама-пуруша. Все боги небес тридцати трёх, Индра, они свято исполняют законы, данные Вишну, Шивой, данные Ишварой.

Наконец, кроме махапуруши есть ещё простые пуруши. Простые пуруши — это любое живое существо, например, мы здесь сидим, сколько здесь пуруш? 14 пуруш. Любое живое существо здесь, оно состоит из различных смешанных энергий, у него есть собственное кармическое видение, собственная воля, собственное чувство индивидуальности, но эти пуруши тоже разделяются: есть сиддха-пуруши — совершенные души, нитья сиддха-пуруши — вечно совершенные души, есть карма-бандха — связанные кармой пуруши, поскольку у них доминируют грубые таттвы, тело создано из грубых таттв оказывает влияние на их душу.

И все живые существа, их эволюция заключается в том, чтобы от обычных карма-бандха-пуруш идти к сиддха-пурушам, нитья сиддха-пурушам, от них к махапурушам, а затем к уттама-пурушам, таким как Брахма, Вишну, Шива и Даттатрея. Вот настоящая духовная карьера каждого живого существа.

Пракрити и буддхи — материальная энергия и постигающий ум

«Тринадцатая — Пракрити, корень или матрица объективности от буддхи до земли. Четырнадцатая — Буддхи».

Итак, пракрити — это материальная энергия в её непроявленном состоянии. То есть многие думают, что пракрити — это буквально грубая земля, грубая вода, нет, это уже таттвы гораздо ниже. Сама пракрити — это энергия, скажем так, в её плазменном состоянии, в сознательном плазменном состоянии. Иногда, кто исследует НЛО говорят видели летающие шары... Такие формы жизни то же проявление каких-то более высоких таттв. То есть сама пракрити — это тамас, раджас, саттва в непроявленном состоянии. Скажем, говоря таким более научным языком — это «квантовая пена мироздания», откуда рождаются звёзды, планеты, где ещё нет ни размеров, ни метрики, ни линейности, ни законов физики, ни мерности — вот что такое пракрити.

Матрица жизни, из которой исходят затем все живые существа, «недифференцированный бульон материальной энергии» — вот это пракрити.

«Четырнадцатая — Буддхи, постигающий ум».

И ниже пракрити является буддхи, то есть пракрити сознательна. Кто-то думает, что это неодушевлённая материя, ничего подобного! Это сознательная материя, материя наделённая разумом, а буддхи — это уже часть этой пракрити на более низком уровне. Например, в каждом из нас есть буддхи — аппарат, инструмент принятия решений, совести. Кстати, санскритский корень «совесть» происходит от «су васти»: васти, васту — это основа, а су — это что-то светлое, прекрасное. Совесть означает — у вас прекрасная внутренняя основа, и буддхи в человеке играет роль такой прекрасной основы: принятие решений, оценка, внутренний духовный разум, осознавание, наблюдение — всё это качества буддхи.

«Пятнадцатая — Ахамкара, принцип конструирующий эго.»

Ещё ниже создаётся тонкий инструмент. Ахамкара — это ментальная сила, которая создаёт склеивание всех наших внутренних частей в одно чувство индивидуальности, когда мы говорим «я», когда у нас есть привязанность к чувству «я» или говорим: «вот у меня такой характер, да, вот я такой» — вот это действует ахамкара.

Однажды один чиновник из Советского Союза прилетел в качестве советника в одну из стран, и там его все встретили, и он начал выступать, говоря какую-то речь; он всех отругал за то, что они там... перед военными, перед солдатами, он по русскому обычаю выступил в таком духе как начальник, который всех отругал. Они удивились, там так с ними никогда не обращались, спросили: «А чего это он так разошёлся?». Переводчик ему перевёл, и он сказал: «У меня характер такой». Они посмеялись... В какой-то из восточных стран, потому что в восточных странах отношения строятся по-другому.

То есть характер — это ахамкара. Ахамкара даёт чувство самодостаточности, завершённости, цельности, отдельности индивидуальной личности. Одновременно она, будучи хорошим инструментом, отделяет нас от Ишвары, закрывает нам чувство единства с Ишварой, и возникает цепляние, возникает привязанность.

Работа с ахамкарой в садхане

Задача садху — выслеживать эту привязанность и цепляние, освобождаться от неё. То есть прапатти-йога, атма-ниведана заключается в том, чтобы постоянно обнаруживать привязанность к ахамкаре, и когда ахамкара побуждает совершать что-то ради неё, надо делать всё наоборот.

Когда садху видит, что его ахамкара говорит: «Гордись, присваивай плоды и результаты, требуй признания, требуй, чтобы тебя оценили или покажи ему, что он ниже тебя, поставь его на место, чтобы он перед тобой здесь много не думал», или что-то ещё ахамкара говорит. Вы должны сказать: «А, вот ты где ахамкара, сейчас я тебе покажу!», и сделать всё наоборот. То есть вы должны выслеживать эту ахамкару как зверя, как охотник зверя, потому что этот зверь не даёт вам воспринимать Бога, вы должны стратегически работать с ним.

Вопрос: Ом, Гуруджи, но ахамкара — это же какая таттва, это же низкая таттва, где пять таттв, а где ахамкара? То есть устранение ахамкары получается ахамкара не даёт пять таттв, восприятие пяти таттв?

Конечно. Устранение ахамкары даёт восприятие буддхи, вы хотя бы будете на уровне наблюдателя. А если её не устранить, там шанса даже нет, у вас нет буддхи тогда: ни совести, ни наблюдателя. Поэтому все люди с сильной ахамкарой часто бывают бессовестные и невнимательные, неосознанные, ради эго способные на разные вещи. Потому что ахамкара препятствует постижению буддхи. Из буддхи можно подняться хоть немного выше, до пяти чистых таттв далеко, конечно, но это начало, мы должны с этого начинать, с того уровня, на каком находимся.

Манас и органы восприятия

«Манас — шестнадцатый, концептуализирующий ум. С семнадцатой по двадцать первую — пять джнян-индрий или органов восприятия: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. С двадцать второй по двадцать шестую — пять органов действия — карм-индрий. С двадцать седьмой по тридцать первую таттву — пять танматр или недифференцированных источников пяти видов восприятия».

Танматры означают — сознание переходит в материю, означает сущность материальных элементов, тонкие элементы, они ещё не материальные, но уже и не духовные. Например, в сутрах описываются способы, как воспринимать танматру вкуса, танматру звука, танматру запаха.

Тот, кто концентрируется на кончике носа, может воспринимать превосходный тонкий аромат — сущность всех ароматов и наслаждаться им — танматра запаха. Тот, кто концентрируется на кончике языка, может воспринимать тонкие вкусы или ощущать вкусы на расстоянии, вкус всех вкусов — танматра воды. Тот, кто занимается нада-йогой, может слышать звуки — танматра элемента пространства.

Пять махабхута — великие элементы

«С тридцать второй по тридцать шестую — завершающие таттвы. Пять махабхута — грубые элементы, а именно: акаша, вайю, агни, апас и бхуми — эфир, воздух, огонь, вода, земля».

Маха означает великий, бхута — элемент. Мы живём во вселенной, состоящей из этих великих элементов, каждый день мы соприкасаемся с землёй, водой, огнём, ветром и пространством — это последние из тридцати шести таттв.

Существует учение в шакти-янтре, называемое «Таттва-видья» — это учение о том, как соединяться с землёй, водой, огнём и ветром, как распознавать стихии, опираться на них, делать их своими союзниками в духовной жизни, как соединяться с ними, как делать свою способность выполнять на них дхарану, дхьяну и самадхи.

Соединение с таттвами и встреча с божествами

Когда вы соединяетесь с таттвами, таттва начинает давать вам даршан, благословение, вы можете извлекать шактипат из таттвы. И таттвы, пять таттв физических были учителями гуру Даттатреи, и он рассказывал, как земля, вода, огонь, ветер и пространство стали его гуру. То есть он извлёк из таттв шактипат, поэтому он мастер таттва-видьи.

У каждой таттвы есть свой девата — божество. Поэтому, когда вы соединяетесь с таттвой и глубоко проникаете в её суть, рано или поздно вы встречаетесь с божеством. Сначала вы встречаетесь возможно с духами божества, например с таттвой земли — сначала вы встречаетесь с духами земли, потом духи земли возможно пропустят вас к божествам свиты, а затем вы встречаетесь с самим божеством земли — Бхуми Деви, получаете её даршан.

Таким же образом, если вы медитируете на воду, вы знакомитесь сначала с духами воды, например с апсарами или ещё с кем-либо, затем с божествами свиты воды, а затем получаете даршан Варуны.

Когда вы получаете даршан божества, вы одновременно раскрываете пустотную недвойственную сущность таттвы, её мудрость. Тогда вы понимаете, в чём состоят пять физических материальных таттв, что эти пять таттв на самом деле, на тонком уровне, в чистом видении представляют собой пять божеств.

Поэтому мы живём в мандале этих пяти божеств, но эти пять божеств представляются нам физически плотными, мы не распознаём их тонкую структуру, а сами пять божеств представляют собой пять чистых пространств мудрости. На самом деле это не что иное, как те же самые искажённые пять чистых таттв, о которых мы говорили вначале. Другими словами, мы живём, ходим прямо по чистым таттвам Шивы, но не распознаём их, они нам кажутся землёй, водой, огнём, ветром, пространством.