Комментарий к тексту «Йога Васиштха. История об Индре»
Духовный путь означает вхождение в иное сакральное измерение, выход из профанного измерения, или хотя бы если не выход, то изменение отношения к профанному измерению. Профанное измерение — это материальный мир сансары, в котором мы живём. Мы не можем из него выйти, пока у нас есть в нём тело, также в нём есть некоторые роли, но мы можем изменить к нему отношение, и это нужно делать.
Но изменить отношение к материальному профанному миру — это не есть реализация, это только половина дела. Изменение отношения к этому миру, например, рассмотрение его как пустотного, как иллюзии, или отвержение как источника привязанности и страданий, или отвержение его как сансары, в которой есть страдания, непостоянство, смерть, закон кармы — это ещё не решает задачи.
Даже порождение осознанности, когда мы внимательно действуем, сохраняя внутреннего наблюдателя, практикуя атма-вичару каждый миг и осознанно контактируем с объектами чувств, осознанно смотрим, видим, касаемся, обоняем, осязаем — это ещё не есть полноценная дхарма. Всё это практика, крийя, которая рано или поздно должна нас привести к открытию другого, иного измерения жизни, другого мира, сакрального мира и полноценного вхождения в этот мир — мира божеств, святых, мира мандалы, мира чит-шакти-виласы — свободной игры сознания, мира чистого видения, мира самадхи, возвышенной божественной культуры, возвышенных отношений, мира сиддхи, мира бесконечного распахнутого сознания, естественного самадхи, мира безграничной игры сил, даршанов богов.
Этот мир существует, но он крепко закрыт дубовыми засовами для душ, живущих в грубых телах материального мира. Чтобы эти засовы преодолеть, души в телах материального мира должны отрекаться от материального мира, выполнять тапасью. Но когда мы практикуем садхану, то постепенно эти засовы падают, и этот мир открывается. Когда мы смотрим на божеств, то это только слабые намёки на реальность этого мира.
Один из способов установить связь с этим миром, войти в него — это шравана (слушание). Древо Прибежища, ишта-девата — это всё двери в этот мир. Рано или поздно мы начинаем открывать для себя этот божественный мир. Нельзя сказать, что это астральный мир, астральный мир тоже в него включён, но этот божественный мир — это не только астральный мир и не столько астральный мир — это причинный мир, то, что за причинным миром, который называют турья (мир Абсолюта).
Это не только мир Абсолюта, который вне имени, вне формы, который непроявленный, а также мир энергии Абсолюта, которые проявляются целиком в чистом видении, и эти энергии могут иметь имена, персоналии, формы, играть, но это полностью трансцендентно по отношению к здешней реальности. Это не сансарное измерение — это чит-шакти-виласа (свободная игра энергии осознавания).
Древо исполнения желаний
История об Индре.
«Есть древняя история которая рассказывает, как Индра, царь всех богов, спрятался внутри атома. Где-то когда-то росло воображаемое дерево, исполняющее желания, на одном из его ветвей появился плод, который есть наша Вселенная».
Что такое древо, исполняющее желания? Большой соблазн представить, что это какое-то древо, к которому каждый подходит и загадал что-то и упало, кому-то яблоко, кому-то способность, кому-то деньги — это метафора. Калпа-врикша — это не то, чтобы дерево, растущее на небесах, всё это метафора.
Древо, исполняющее желания — это тонкая энергия кала-шакти, энергия Махакалы. Говоря современным языком, можно так назвать, древо времён, хронодендрит, измерение темпоральной Вселенной, прошлое, будущее, настоящее — это три времени, если их рассмотреть на тонком уровне — это будет акханда-кала (неделимый Брахман) в форме времени, которому соответствует божество Махакала непроявленный.
Также есть канда-кала (Махакала в форме проявления) — это очень тонкая неуловимая субстанция времени, которая является загадкой даже для богов. У него есть много коридоров, много рукавов, временных тоннелей реальности. Почему оно считается исполняющим желания? Потому что, попадая в тот или иной тоннель реальности, вы можете методом парасаттарка-логики, то есть санкальпа-сиддхи, реализовать любое намерение.
В этом временном древе Вселенной содержатся все вероятности, все варианты событий во Вселенной, чтобы вы ни загадали, оно уже есть до того, как вы его загадали, потому что эти варианты бесчисленные. Сиддхи, боги, зная этот секрет, обладают санкальпа-сиддхи, их намерения воплощаются в каком-то тоннеле реальности и материализуется.
Это такая квантово-вероятная магическая область Вселенной, в которой время присутствует в виде вероятностей, которые ещё не сформировались и не проявились, где из прошлого можно попадать в будущее, где в будущем можно выбирать любые варианты, где можно погрузиться в прошлое, проиграть любой вариант, и это называется — калпа-врикша. Это древо времён, в котором существует бесчисленные тоннели, бесчисленные рукава разных временных вероятностных Вселенных. Одни рукава материализуются и становятся реальностью, в которой мы живём, другие рукава являются только мыслью, только планом, чертежом, но они не материализуются, не проявляются.
Некоторые властно-волевые операторы, боги-мандалешвары, которые занимаются управлением Вселенной, управлением стихиями природы, приложив свою санкальпа-сиддхи, могут материализовать какой-то временной рукав, а какой-то временной рукав, наоборот, отрезать.
Иногда бывают, что есть классы богов, которые управляют реальностью в мире людей, поддержанием баланса сил в материальной природе, в человеческой цивилизации. Если люди, используя свою свободу воли, идут куда-то не туда, то есть им позволяется идти, используя свою свободу воли, развиваться свободно по мере сил, но если они идут куда-то не туда, то вмешиваются боги, владеющие таким управлением реальности. Они какой-то вариант реальности срезают, отрезают, а какой-то вариант реальности, наоборот, замещают в локальном участке или в больших масштабах, то есть история корректируется.
Но люди этого не замечают, им кажется, что так всегда и было, потому что сами люди тоже претерпевают изменения, память людей может быть изменена в любое время, они мгновенно вспомнят себя совершенно другими и никогда не вспомнят, что они были в другом варианте Вселенной.
У меня был подобный опыт, когда с огромной скоростью в тебя загружается просто другая память, до мелочей, ты всё знаешь, понимаешь, потому что перешёл в другую ветвь Вселенной — это сложно понимать людям, это у них даже в голове не помещается. У меня в юности был друг, когда он говорил: «Я читаю теорию квантовой физики, у меня начинает вскипать в голове всё», но «Йога Васиштха», учение святых — это ещё глубже.
Энергия Махакалы
Древо исполнения желаний, хрональное древо времён во Вселенной — это сущность нашего мироздания, то, что лежит в основе пяти элементов. За пятью элементами есть сознание. Само сознание держится на энергии Махакалы. Энергия Махакалы — одна из самых тонких сущностей Вселенной, одна из самых фундаментальных основ Вселенной, поэтому Махакала, Шива в облике, в ипостаси Махакалы — очень великое божество. Это тончайшее божество, которое пронизывает всё в этом мире и которое, играючи, движет вселенные, планеты по своим орбитам, устанавливает временные ритмы, циклы и управляет кармой всех живых существ, народов и прочим. Поэтому оно называется исполняющим желания. Тот, кто владеет этой силой, он фактически становится оператором Вселенной, он владеет санкальпа-сиддхи (силой реализации санкальпы).
Однажды к Ним Кароли Бабе пришли полицейские и спросили, откуда у него столько денег, есть известная история. Он сказал: «Я знаю одно место, где есть много денег, пойдёмте, и вам покажу». Они пошли на реку и к реке подплыл крокодил, Ним Кароли Баба засунул к нему руку в пасть и сказал: «Вот здесь много золота», — и начал втаскивать оттуда много золота. Сказал: «Если хотите, вы можете тоже взять, там очень много его, вот я нашёл такое место, вот откуда у меня деньги, на них я строю храмы, ашрамы», — полицейские покрутили головами, не захотели брать золото из пасти крокодила.
Древо исполнения желаний — это древо времён, и существуют разнообразные временные рукава. Есть рукава, связанные с будущим, рукава, связанные с прошлым, и в них тоже можно попадать, если у вас достаточно силы, чтобы использовать энергию временного древа Махакалы, но для начала можно хотя бы о нём задуматься и почувствовать его.
Методы анава-йоги, медитации на время, способствуют этому, когда вы можете чувствовать субстанцию времени как незримо разлитую и тонко разделяющую мир на прошлое, будущее и настоящее. Иногда даже обычные люди могут попадать в такие временные рукава. Был случай, когда в Китае один мальчик случайно оказался на дороге, и он утверждал, что он сын царя и говорил на древнекитайском. Когда учёные взяли его под опеку и начали изучать его, он очень много рассказал о династии Тан тысячу лет назад разных подробностей, и описал дворец, культуру, нравы того времени.
Спустя год после изучения, мальчик также пропал внезапно, как и появился, и когда открыли архивы, оказалось, что в архивах есть его имя, в архиве тысячелетней давности царской династии, где говорится, что сын царя, гуляя в горах, зашёл в какую-то пещеру и исчез, а спустя год он вернулся. Он начал рассказывать о различных чудесах, которые он видел, что он попал в странный мир, где были огромные дома, огромные ползающие железные черви (поезда), повозки без лошадей, странные оружия, там существуют эти записи, но царь, когда услышал, он подумал, что в сына вселились демоны и приказал его убить, вот такая история — это реальные исторические хроники.
Но поскольку душа жёстко фиксирована в своём кармическом видении и привязана к материальному телу, для неё древо исполнения желаний, хронодендрит, с временными рукавами является непостижимой загадкой. Но для Индры как главы администрации Вселенной это не являлось загадкой, поэтому, когда он потерпел поражение в битве с асурами, он нашёл способ, как от них спрятаться, он просто вошёл в другое измерение.
История Индры в атоме
«Он был уникальный и совершенно не похож на другие плоды, как черви внутри него жили разные типы существ: боги, демоны и остальные. Плод содержал всю землю, а также небеса и тридевятые царства. Он был огромен в размерах, потому что он был проявлением бесконечного сознания и очень привлекательным, потому что содержал в себе бесконечный потенциал различных переживаний. Он светился разумом и в его сердцевине было чувство собственного достоинства. В нем были различные существа — от самых невежественных до тех, кто был близок к просветлению. Индра, царь всех богов, тоже был в этом плоде. Однажды, когда бог Вишну и другие отдыхали, на Индру напали мощные демоны, настигаемый ими, Индра убегал в десяти направлениях».
Почему часто в писаниях обыгрывается тема нападения асуров на богов? Асуры олицетворяют энергию раджаса, боги олицетворяют энергию саттвы, но все эти энергии: саттва, раджас и тамас — это три законные энергии, из которых состоит Пракрити — это просто один слой, другой и третий. Это как, например, есть слой воды, над слоем воды есть слой льда, корка льда замёрзшая, а над слоем льда есть слой воздуха — это просто три видоизменения энергии материальной, вода, лёд и воздух, влажный воздух — это по сути одна и та же субстанция в разных состояниях.
Таким же образом и Пракрити, материальная энергия, мула-пракрити, олицетворяемая Лакшми, находится в трёх ипостасях и тонкие управляющие силы сознания этих энергий — это боги, асуры и разные демоничные существа в случае тамаса. Они всегда соприкасаются и между ними есть какое-то равновесие, гомеостаз, самйога, но иногда это равновесие выходит из состояния покоя, баланс во Вселенной иногда нарушается, и тогда асуры нападают на богов, боги теснятся, иногда — наоборот, но так живёт Вселенная как Пракрити (материальная энергия).
Таким же образом у нас внутри иногда мы находимся в состоянии саттвы, мудрости, ясности и спокойствия, но иногда на нас нападают внутренние асуры, наш ум приходит в беспокойство и замешательство. Чтобы сохранить саттвичное, чистое, ясное, возвышенное состояние, приходится даже прилагать усилия, то есть когда вы прилагаете усилия — это ваши внутренние боги, ваша внутренняя Сарасвати, внутренняя Лакшми воюет с внутренними асурами.
Когда это равновесие устанавливается, то можно сказать, что вы победили на микроуровне, на уровне микрокосма. Так и в макрокосме, а макрокосм и микрокосм — это родственные вещи, то, что происходит у нас в теле, проигрывается на уровне микрочастиц, на уровне астрального мира, на уровне макро во Вселенной, на планетарном уровне, на уровне галактик, на уровне огромных Вселенных во внешнем мире, те же самые процессы происходят, потому что Пракрити, из которой состоит сансара, она везде состоит из трёх гун, и везде найдутся свои боги, свои асуры.
Создание альтернативной реальности
«Демоны победили, но, когда они отвлеклись на секунду, Индра принял микроскопическую форму, отказавшись от представления о том, что он огромен, и взяв взамен представление, что он мелок, и проник в атом. Здесь он нашел мир и спокойствие. Он забыл о войне с демонами. Там он визуализировал дворец для себя, потом город, потом целую страну с другими городами и лесами, и потом он увидел там целый мир — Вселенную с небесами и преисподней. Он подумал, что он был Индрой, владыкой этих небес. У него родился сын, которого он назвал Кундой, через некоторое время этот Индра покинул свое тело и достиг нирваны, как лампа без масла».
Индра, спасаясь от преследователей-асуров, перешёл в иной временной рукав, в другое измерение Вселенной. Сам стал тоньше атома, он начал с бинду, первоначальной точки, из которой творится Вселенная и через некоторое время силой намерения (санкальпа-шакти) он создал другую альтернативную реальность, в которой он продолжил существовать, и эта реальность стала такой же, как была раньше, но в другом измерении, таковы особенности сознания.
«Кунда стал Индрой и владел всеми тремя мирами. У него тоже родился сын, прекрасный во всех отношениях. Его потомки умножались и даже сегодня один из потомков правит небесами. Так, в этом атоме, было много царей, которые правили своими государствами.
Бхушунда продолжил:
— В этой семье родился тот, кто стал правителем небес, но он также решил положить конец циклам рождений и смертей. Он постиг мудрость у ног божественного учителя Брихаспати. Он выполнял подходящие моменту действия в ситуациях, которые возникали сами по себе. Так он выполнял религиозные ритуалы и даже дрался с демонами. В его уме возникло желание: «Я должен осознать реальность, касающуюся абсолютного Сознания». Он вошел в глубокую медитацию. Он был в мире с самим собой, оставаясь в одиночестве. Здесь он увидел высшее сознание, природу всего, вездесущее, которое есть все, всегда и везде, кому принадлежат все руки и тела, то сознание, чьи глаза, головы и лица есть все, свободное от чувств, но в то же время основа всех чувств, полностью свободное, хотя поддерживающее все, свободное от всех качеств и которому принадлежат все качества, внутри и снаружи всех созданий, двигающихся и неподвижных».
Три вида исследования
В конце концов его потомок решил достичь просветления, освобождения и с этой целью приступил к медитации на Брахмана, к брахма-вичаре. Когда человеку нужны материальные блага, то он сосредотачивается на них, если он достигает большой концентрации, то он притягивает силой намерения материальные блага, он становится богатым. Когда человеку нужны интеллектуальные знания, он сосредотачивается на них, много учится и всю жизнь посвящает концентрации на выбранной науке, защищает кандидатскую, становится аспирантом, кандидатом наук, если докторскую, то становится академиком, светилом в своей области, непререкаемым экспертом и авторитетом.
Таким же образом нам нужно сосредоточиться на выбранной нами области. Монахи, садху — это тоже в каком-то смысле учёные, только их область гораздо более тонкая и более непостижимая. Мирская наука исследует объекты материального мира, нет ничего сложного, это называется — бахир-вичара. Бахир означает внешний (развёрнутость на внешнее), вичара (исследование).
Атма-вичара или антар-вичара — это исследование объектов внутреннего мира, тонкого, причинного тела, пяти кош, сознания и глубже Атмана. Она ближе к энергии татастха-шакти или джива-шакти, пограничной энергии, хотя конечной её целью является Абсолют.
Брахма-вичара — это исследование Абсолюта, это исследование самой тонкой и самой великой, высшей непостижимой истины, и если мы становимся садху, то атма-вичара и брахма-вичара, исследование пограничной энергии, исследование абсолютной энергии является нашим объектом специализации. Говоря простыми словами, нашей наукой является познание Абсолюта, познание Бога. Мы должны стать в этом мастерами, учёными исследователями, профессионалами, для того, чтобы познать Бога.
Цель познания Бога
Почему мы стремимся познать Бога? Потому что мы узнали из священных писаний Санатана Дхармы, из авторитетных источников знания — праманы, прастхана-трайя (тройного канона), от авторитетных святых, что счастье в исследовании материальной природы невозможно найти, что счастье — это прерогатива Абсолюта, прерогатива Бога, реализация решения всех наших задач в жизни, всех наших проблем. Для этого становятся садху, для того чтобы исследовать божественные истины.
Свами Рам как-то познакомился с одним садху, который носил оранжевые одежды, но был атеистом. Он сказал, что специально надел оранжевую одежду и стал садху для того, чтобы опровергать с позиции атеиста все учения Дхармы, по принципу: чтобы лучше знать врага, надо пожить, как он, чтобы его лучше бить. Свами Рам не стал с ним спорить, они пошли в Гималаи, и в Гималаях их завалило снегом. Они были в небольшой ложбинке, и Свами Рам сказал: «Ну что, теперь ты тоже атеист, на кого ты надеешься? Вот я на Бога надеюсь, а ты на кого? Я сейчас буду молиться, если мы выберемся, то ты должен дать мне клятву, что ты примешь Дхарму и перестанешь быть атеистом». Атеист сказал: «Хорошо, делай что хочешь, только пусть мы выберемся отсюда».
Свами Рам начал читать мантру, через некоторое время им удалось выбраться, и он сказал: «Ну что, ты оставляешь свои атеистические взгляды?». Тот сказал: «Да».
Ум всегда атеистичен, потому что он не чувствует абсолютной истины, не способен исследовать Абсолют, не способен исследовать Бога, он ограничен как инструмент, это грубый инструмент, для него закрыта божественная истина.
Тонкое сознание как инструмент познания Божественного
Тонкое интуитивное сознание способно быть инструментом для исследования Божественного, поэтому мы воспитываем, с одной стороны, это тонкое сознание через медитацию, а с другой стороны, направляем его на свой объект исследований. Это тонкое сознание как телескоп, а наш объект исследования — это как далёкая планета, которую мы должны пристально рассмотреть и разобраться с ней.
Сейчас многие гуглят карты гугл-мапс, есть карта Земли, карта Луны и карта Марса, и есть интернет-археологи. Очень удобно, не отходя от компьютера, сидя за столом, они проводят исследование карт, обнаруживают разные интересные артефакты, разные предметы на Луне, на Марсе, фотографии рассматривают под большим увеличением, потом пишут об этом статьи, что они нашли на Марсе то-то. Очень удобно, сидя в своей квартире, ты как бы делаешь раскопки на Марсе. Они фотографируют, выкладывают в социальные сети, что там голову нашли, голову льва, там — голову человека, там — крест на Луне, там — пирамиду, там — лицо. Это большой интерес представляет, они после работы всё бросают, сидят на карте Марса и смотрят, выискивают, огромные объёмы нужно просмотреть. Это надо иметь большой интерес, большую сосредоточенность, большую концентрацию, чтобы ответить на вопрос: есть ли жизнь на Марсе? Но сиддхи говорят — есть, действительно есть, там есть, была по крайней мере, цивилизация.
Мы тоже проводим такую исследовательскую работу, и для нас роль такой планеты играет Бог, абсолютная истина, а роль нашего телескопа играет наше сознание, сосредоточенное на Абсолюте. Это гораздо более сложный, тонко-материальный метаобъект, метасознание, и мы должны установить связь с этим метасознанием, мы должны настроиться на него и начать воспринимать его.
Мы должны прорваться за пять оболочек, чтобы понять это метасознание, воссоединиться с ним, и мало этого, признать его как неотдельное от самого себя. Мы должны признать его верховенство, его силу, его руководство, у нас должен быть такой интерес. Как только свободное время появилось, мы как те учёные любопытные до Марса, мы должны искать свой Марс, своё внутреннее божественное Солнце — это есть брахма-вичара.
«Оно есть солнце, и луна, и все элементы земли, реальность в горах и океане — истинная природа всего. Это Сознание имеет природу создания и мира, но в то же время освобожденное осознание и изначальная истина, хотя оно есть всё, в нем нет всего этого».
Пребывание в божественной реальности
Такой йогин, который постоянно медитирует на Бога, начинает прозревать эту божественную реальность, и она становится для него номером один, она становится для него самым главным. Он не желает сильно думать о постороннем, кроме как об этой главной великой реальности, он не желает ничего делать отдельно от этой великой реальности. Он не желает ни на что направлять свой дух, кроме как на эту реальность, потому что он знает, что вся тайна, вся сила, вся мудрость, вся реализация сокрыта в этой реальности, и он её не отделяет от себя, потому что она не внешняя, она переживается внутри.
Когда такой йогин никогда не отделяется от себя и постоянно в ней пребывает, это и называется — сахаджа-самадхи (созерцательное присутствие), в бхакти-йоге это называется — бхава-самадхи, по сути это одно и то же. Когда вы очень много и долго медитируете на эту Пурушоттаму, великую надличностную реальность, на металичность, на метасознание, постепенно ваша душа начинает понимать, что она сама тоже обладает этими качествами и начинает расширяться, отдаваться этому метасознанию и постепенно сама обретать такие же качества. Постепенно она тоже вырастает в металичность, отбрасывая себя, открывая в себе тонкий светоносный слой недвойственного сознания и воссоединяясь с этой металичностью до той поры, пока разница между душой и Абсолютом, между Шивой и дживой полностью не устранится, пока она станет неуловимой.
Быть всегда в присутствии, в правильном понимании святых мудрецов — это всегда быть в присутствии Бога, быть в присутствии перед Богом. Это не быть в присутствии какого-то маленького наблюдающего ума, это быть всегда в присутствии великой, глобальной, абсолютной реальности, чувствовать её верховенство, превосходство, величие, могущество, святость, бесконечность, примерно так, как можно чувствовать небо, когда ты постоянно смотришь на небо.
Естественное освобождение через божественное присутствие
Когда мы чувствуем это, у нас есть «вкус» естественного присутствия Божественного, и тогда наши мысли обесцениваются, они становятся игрой, чувства тоже становятся игрой, эго тоже становится подчинённым, действия тоже самоосвобождаются. Почему они обесцениваются и самоосвобождаются? Потому что в присутствии Божественного это всё не так уж важно, это всё такие ничтожно малые величины, которыми можно пренебречь, собственное чувство эго, собственное высокомерие, собственный эгоизм, собственные желания, они становятся ничтожно малыми величинами, которыми можно пренебречь, поэтому святые мудрецы также обладают большим смирением.
Они знают, что это великое метасущество гораздо важнее, и зачем придавать значение каким-то своим ничтожным мыслям, какой смысл в этом. Это всё равно, как если бы был бедняк, но этот бедняк стоял бы во дворце перед царём, одетым в роскошные одежды, а сам бедняк был бы в лохмотьях, и бедняку гораздо интереснее смотреть на царя и на дворец, чем на свои лохмотья. Он знает: что там мои лохмотья, они ничего не значат, тем более этот царь предлагает ему надеть свои одежды, предлагает ему сесть на трон и получить этот дворец, и бедняк знает, зачем мне думать об этих коровах, оставленном доме в деревне, зачем мне думать об огороде, небольшом клочке земли.
Таким же образом, когда божественная реальность находится постоянно с нами, и мы находимся постоянно в божественном присутствии, легко освобождать мысли, не нужно прилагать усилия намеренного внимания — это происходит естественно, легко быть смиренным, отбрасывать эго. Кто будет желать проявить эго, когда такая божественная великая реальность тебя благословляет? Никто, тебе скажут: «Вот так». Ты отвечаешь: «Да-да, вот так», — лишь бы меня благословляла эта божественная реальность, мне не важно, потому что для меня важно, благословит меня эта реальность или не будет, а всё остальное — это неважно.
Святые очень спокойно относятся к тому, что происходит в материальном мире, не переживают из-за того, что происходит в этом материальном мире, как к ним относятся, не самоутверждаются, как проявится их эго, как они выглядят, это всё неважно — вот это важно, а тот, кто не видит — это глупец, по мнению святых, тот, кто думает, как он выглядит, как важен этот материальный мир, как действовать, самоутвердился или нет, приняли его волю или нет. Когда тут такая огромная божественная воля, что там значит твоя маленькая воля — вот отсюда рождается великое смирение.
Рождение всеприятия из божественного присутствия
Великое смирение порождает самоотдачу, пустоту души, способность принять любую ситуацию, всеприятие рождается отсюда, из пребывания в Божественном. Неприятие — это значит, что мы настаиваем на какой-то точке зрения, на каком-то видении, упираемся, а всеприятие означает, что мы способны отпустить всё, что угодно, потому что у нас есть альтернатива, у нас есть божественная реальность, и мы поглощены этой божественной реальностью.
Все хорошие качества — способность к великой тапасье, к великому смирению, самоотдаче, они проистекают не из воли и личного усилия, а из благословения этой божественной реальности. Когда божественная реальность благословляет человека, не трудно быть смиренным, не трудно выполнять тапасью, ничего не трудно, потому что вся материальная жизнь становится просто игрой, и вся большая Вселенная становится размером с маленькую лужицу.
Искусство веры и прибежища
Но чтобы обнаружить эту божественную реальность, нам надо зарождать устремлённость к ней. Шаранам (Прибежище) — это означает, что мы всегда ищем Прибежища у божественной реальности, и у тех, кто её проявляет, например, древо Прибежище, ишта-девата, Три сокровища. Шраддха означает, что мы верим, мы полагаемся на неё, мы учимся, по крайней мере, искусство веры — это сложное искусство.
В современном атеистическом мире оно полностью забыто, поэтому атеисты, материалисты говорят: «Слепая вера», — правильно критикуют, потому что искусство веры потеряно. Ни один верующий не может разъяснить, что такое вера, он говорит: «Я верю». А что именно? Это есть слепая вера от ума, а истинная вера — она зрячая, она открывает тебе глаза, чтобы ты видел Бога.
Но когда люди слепо верят, то они не могут это объяснить, потому что у них нет личного опыта прозрения через веру. Вера — это очень тонкое искусство, и мы учимся обретать веру, то есть вера не приходит с принятием Символа веры — сделали поклон, и сразу такая сильная вера, что горы сдвинуть можно. Искусству веры обучаться надо годами, это очень тонкое искусство, даже тоньше, чем созерцание, но оно приходит, когда мы слушаем наставления, слушаем священные тексты, получаем шастра-крипу, медитируем, созерцаем, выполняем анализ, выполняем практики поклонения, брахма-вичару. Рано или поздно эта вера пробуждается как тонкая созерцательная устремлённость, которая с годами не затухает, если затухает, то значит где-то ошибка, где-то не получил какое-то правильное понимание.
Это как вы купили растение маленькое, есть такие бонсай (маленькие растения), они всю жизнь маленькими остаются, но их надо поливать. Вы купили на подоконник маленькое растение, это растение как большое дерево, только в миниатюре, но вы забыли его поливать, и оно зачахло — то же самое, если вера с годами не укрепляется, а начинает шататься или даже рушиться, это значит, где-то вы напрочь забыли поливать вот это своё маленькое дерево. Вы его игнорировали, оно просило поливать, а вы его игнорировали, слишком заняты были.
Вот это маленькое дерево веры внутри нас существует, и мы всегда должны его поливать, когда мы осознанно делаем поклоны, читаем тексты, выполняем анализ. Искусство веры (шраддха) позволяет нам познать эту божественную реальность.
Шуддха-шаранагати — чистая самоотдача
Шаранам (Прибежище), шраддха (вера), шравана (слушание), шаранагати — это самоотдача. Когда искусство веры становится очень сильным, в сочетании с искусством осознанности, медитации и созерцания — это приводит к самоотдаче, то есть мы начинаем как бы макушкой головы соприкасаться с божественной реальностью.
Божественная реальность начинает нами почти зримо, видимо ощущаться, и тогда мы желаем полностью подчиниться, потому что божественная реальность настолько превосходит наше человеческое эго, нашу человеческую реальность, она настолько глубока и велика, что мы понимаем, что наше профанное человеческое существование по сравнению с божественной реальностью ничего не значит без неё, что нам очень важно её не терять никогда.
Когда мы хотим стать ближе к этой божественной реальности, мы стремимся полностью ею пропитаться, полностью предаться, отдать себя ей — это шаранагати или шуддха-шаранагати (чистая самоотдача), когда мы хотим быть иллюзорным телом божественной реальности, быть проводником божественного света, ни на секунду его не теряя, быть его руками и ногами, выполнять божественную волю, божественную миссию, постоянно быть в Божественном.
К Шри Рамана Махарши приходили люди и говорили: «Я стремлюсь к шуддха-шаранагати, но результата нет». Рамана говорил: «Значит, вы не отдались, как исповедуете, какие разговоры о результате, если вы хотите шуддха-шаранагати. Шуддха-шаранагати означает, что вы раз и навсегда прекратили разговоры о результате, потому что сама установка на получение результата уже не шуддха-шаранагати».
Шуддха-шаранагати означает, что я перестаю быть конечным получателем, конечным бенефициаром всего, даже духовной практики, я делаю только Бога конечным получателем. Такая установка должна переживаться как личный опыт, медитативный опыт, самадхи, но когда она не переживается как личный опыт, то, конечно, задаются такие вопросы. Тогда снова пробуждается ум и говорит: «А я ничего не получил». Но если настоящая шуддха-шаранагати происходит, опыт приходит и ум никогда не скажет: «Я ничего не получил». Даже на самых начальных стадиях ум уже не может так сказать, уму ведь достаточно очень мало, что там уму, надо очень маленький квант Божественного, чтобы он уже был переполнен, чтобы он танцевал от счастья, то есть если он говорит: «Я ничего не получил», — это ум так фундаментально заблудился.
Уму надо очень мало, то есть ему надо капельку нектара, чтобы он уже был пьяный. Вот человеку, если он никогда не пил, ему надо чуть-чуть выпить, напёрсток, и он уже ходит, у него стены уже шатаются, если человек много пьёт, считается, он может пить, ему всё равно. Таким же образом и ум, даже капелька божественного нектара его делает пьяным, и ум говорит: «Я так много получил, такая невероятная божественная сила, я так счастлив, просто я в экстазе, просто я пою, я танцую, я просто вне себя от счастья, я благодарю тот миг, когда я встретил священные писания, когда я встретил Дхарму просто». Он всю жизнь благодарит, всю жизнь он танцует в экстазе, это ещё даже не реализация, это самая начальная капелька.
Шуддха-шаранагати заставляет ум постоянно восхвалять Бога, постоянно благодарить его, с радостью, со слезами, с танцем, с экстазом, песнями, стихами или молчаливо, как угодно, это зависит от кармы. Она не заставляет, а даёт душе возможность постоянно пребывать в возвышенном величественном состоянии, переполненном состоянии, просто когда ум уже знает, что он столько получил, что даже думать о том, что он не получил чего-то — это кощунство уже, он даже так заикнуться не может, он настолько переполнен, а это всего лишь самая маленькая капля, уму надо очень мало, и это происходит, если реально шуддха-шаранагати становится нашим опытом. Но чтобы шуддха-шаранагати стала нашим опытом, это должна быть направленность на Божественное, настоящая самоотдача.
