Ответы Гуру на вопросы учеников 23 апреля 2010 года
За мыслями есть интуиция, воля, свидетель, буддхи. Если ваше сознание может отличить мысли от воли, интуиции, то вы обладаете распознаванием буддхи.
Вопрос: Как держаться этого сознания и нужно ли это?
Конечно, нужно. Лайя-йога – это Буддхи-йога. Другое название Лайя-йоги, Джняна-йоги – Буддхи-йога, пребывать в состоянии буддхи, осознавания. Быть в естественном присутствии, быть в осознанности, пребывать в осознавании, буддхи – это одно и то же.
Вопрос: Почему это зеркало бывает не туда повернуто, и кто им управляет?
Не совсем корректно будет сказать, что оно не туда повернуто, скорее, ум не всегда находится в буддхи, ум не всегда может осознавать буддхи. Само по себе буддхи является проводником света Атмана. Как и манас, оно не существует само по себе, но манас вообще механическая операционная система, а буддхи можно уподобить высокоразвитому искусственному интеллекту, такому развитому, что он как живой. Буддхи несет в себе свет Бога, а манас – это механизм. Если буддхи активно, можно обойтись без манаса. В медитации Махашанти можете без манаса обойтись. Но в относительном измерении, где нужно оперирование, все время оценка ситуации, свой-чужой, правильное-неправильное, без манаса невозможно. Если вести себя как нага-баба, как безумный мудрец, можно обойтись без манаса. Но в другом случае нет. Это хорошая функция и инструмент для жизни.
Вопрос: Почему в «Трипура Рахасье» буддхи сравнивается с дворянкой, которая связалась с нежелательной госпожой, неведением?
Буддхи обладает способностью запутываться. Это не Атман. Атман никогда не запутывается. Он всегда чист, безупречен, что бы вы ни делали, вы не можете его запятнать. Но буддхи может запутаться в силу своей неразвитости, слабости самоосвобождения. Оно запутывается с неведением, вступая в контакт с манасом, с индриями, через джняна-индрии с внешним миром. Буддхи не обладает еще зрелостью, опытом. Именно потому, что буддхи не обладает зрелостью, мы вынуждены воплощаться здесь, чтобы научить его выпутываться. Когда буддхи через практику созерцания отделит себя от объектов, через практику пратьяхары, произойдет растворение тонкого тела, эго (антахкарана-лайя-чинтана). Тогда оно обретет энергию сватантрия-шакти. Именно через буддхи реализуется сватантрия-шакти, сила самоосвобождения. А сейчас у буддхи нет сватантрия-шакти. Потому что у него нет силы самоосвобождения, когда оно через джняна-индрии контактирует с объектами, оно запутывается, транспортирующая прана привязывается к объектам. Когда мы можем установить отношения с объектами, как с матерью или сестрой, то буддхи уже не запятнывается.
Антахкарана богов и людей
Вопрос: Я спрашивал по поводу растворения антахкараны, и Гуру сказал, что у Брахмы-творца нет этого инструмента. Получается, в теле человека всегда этот инструмент присутствует, пока человек живет. А у Брахмы отсутствует. Его инструмент – это вся Вселенная. А как обстоят дела с богами разных уровней, у них какие-то элементы присутствуют?
У богов также есть антахкарана, но она не такая, как у людей. У них есть инструмент, но этот инструмент им полностью подчинен. Он очень сложный, просто невероятно сложный, вы даже представить не можете, очень глубокий. Антахкарана – это средство богов действовать в относительном измерении. Какими силами характеризуется антахкарана богов? Джняна-шакти (сила мудрости), праджня (пустотная мудрость), сватантрия-шакти (сила самоосвобождения). С чем бы они ни контактировали, они находятся в пустоте. Какие бы восприятия у них ни были, все самоосвобождается. Сила самоосвобождения велика. Иччха-шакти (сила воли), намерение очень сильное, айшварья – сила могущества и пятеричная крийя-шакти. Все они развиты в большой степени по сравнению с людьми.
Вопрос: Получается, они настолько погружены в чайтанью как принцип, что из него проявляются все эти шакти, и оставшиеся четыре элемента просто пропускают шакти как пустая форма, которая транслирует эту шакти?
Антахкарана богов пустотна, самоосвобождена. К ней нет привязанности. Она в любой момент может быть растворена и создана новая из состояния джняны. Чем выше уровень бога, тем более чиста его антахкарана, она является шуддха-саттва, чистая саттва, например, Шива, Брахма, Вишну, чистейшая саттва. Примеси раджаса есть у сиддхов, риши. Примеси саттвы с тамасом есть у богов страсти, Индра, апсары, Агни, Вайю.
Природа буддхи
Вопрос: Спит ли буддхи ночью?
Нет, не спит. Буддхи осознает себя ночью, но манас спит. Например, когда вы спите и не видите снов, все равно вы знаете: «Я не видел снов». Что-то в вас знает. Это буддхи в вас знает.
Вопрос: Какие отношения у буддхи с ахамкарой?
Сложные. Ахамкара норовит навязать свою волю буддхи. Буддхи обладает внутренней чистотой и мудростью, но иногда подпадает под неведение ахамкары. В зависимости от того, кто возьмет верх, так развивается жизнь, судьба человека.
Вопрос: Связана ли функция буддхи с усилием?
Да. Любая практика воли, концентрация, тапасья. Если вы хотите развить буддхи, вы можете выполнить тапасью. Почему говорят, что, чтобы реализовать намерение, надо практиковать тапасью? Потому что буддхи очищается и усиливается, когда ваше намерение, исходя из буддхи, может материализовывать ситуацию.
Вопрос: Находиться в сознании буддхи это созерцание?
Да. Это синоним осознавания, естественного состояния. Когда говорим именно в отношении внутреннего инструмента, антахкараны, мы используем буддхи. Буддхи – это та точка, о которой мы говорим, куда надо поместить ум. Мы говорим, что за мыслями есть такая точка. Ее называют аманаска, нираламбха.
Духовные стадии и практика
Вопрос: Гуруджи, вы не могли бы мне помочь разобраться, на какой ступени шестнадцати кала я нахожусь?
Мы не беседовали с вами на эту тему? Нет. Только если я вам скажу, вам не надо говорить всем остальным, что вы находитесь на третьей стадии, дайте ей укорениться. Потому что когда я говорю, но это официально не заявлено, это только для вас. Значит, эта стадия должна устояться. Если она устоится, я официально даю подтверждение. А если есть кармы, препятствия, я не говорю это официально. Это для ученика, поскольку вам говорили, чтобы это все реализовалось. Если это объявить официально, вы ее можете даже потерять. На стадии «встречи со светом» вы находитесь точно. Дальше вопрос «стадии передачи», мы с вами как-то отдельно поговорим.
Создание духовного фундамента
Вопрос: Как создать мощнейший фундамент для духовной практики?
С помощью интеллекта изучить Учение. Изучать философию, просто читать, не задаваясь какой-то целью изучать что-то, просто читать, читать. Этим видением святых, риши, мудрецов заражаться. Как образованный человек в силу своей образованности не может опуститься до какого-то дикого человека. Его интеллектуальная база его уже поддерживает. Если какой-то человек получил высшее образование, закончил аспирантуру, стал кандидатом наук, доктором наук, его ход мыслей будет совершенно отличным от какого-нибудь подростка. Он очень укоренен в своей культуре, он прочитал много книг. Он мыслит. Сильнейший мыслительный аппарат не даст ему упасть, фундамент очень прочный. Попробуйте, побеседуйте с каким-нибудь профессором, попробуйте ему что-нибудь расскажите, думаете, он вас воспримет. Там такой фундамент, что уже ни вправо, ни влево. Очень сильный фундамент. Вы его можете переубедить, только если продемонстрируете ему более высокие знания. Если вы превзойдете его в его области знаний. Таким же образом и здесь, вы должны изучать Учение и создать мощный интеллектуальный фундамент.
Почему моя заслуга позволила мне практиковать? Кроме прошлого фундамента, прошлых жизней, я сам его создавал, изучал философию и учение. Очень много философии. Даже если бы судьба не привела меня к учению, я был бы философом, и также жил в уединении, созерцанием занимался, через философию.
Судьба практикующего – становиться таким философом. Но не мирским философом, а духовным. В Индии философ – это пренебрежительное слово: не садху значит, не медитирует. Садху – медитатор. Но здесь мы вкладываем другой принцип. Вам не надо накапливать знания, вам надо накапливать понимание. Когда вы читаете, изучаете Учение, ваш буддхи развивается. Изучать Учение – это то же самое, что и тренировка для физического тела.
С другой стороны, еще таким фундаментом является заслуга, служение святым. Устанавливаются связи, судьба меняется, старые линии судьбы разрываются, а новые устанавливаются. Чем больше таких заслуг, тем тверже вы на пути дхармы.
Третье – размышление, аналитические медитации на темы непостоянства, закона кармы. Четыре осознанности – не следует ее считать практикой для начинающих. Это практика и для средних, и для опытных практиков. Она непрерывно продолжается. Она отрезвляет любые поползновения эго. Четыре осознанности отсекают надежды и страхи эго на внешние удовольствия, на внешний мир. Внешний мир очень притягателен даже для садху. А когда он практикует, его ум очищается, чувства очищаются, он может даже более притягательным быть. Практикующий думает: «Кем я был до садханы? Сейчас я божественная, утонченная, красивая личность. Я тогда даже жить не умел толком, даже наслаждаться не умел. Сейчас как бы я пожил, как бы я понаслаждался». Даже так его эго может думать. Тоже соблазн. Практикующий, медитирующий на четыре осознанности, на этот соблазн не клюнет. Были такие практикующие, которые, очистившись с помощью садханы, заново планировали жизнь в миру, более гармоничную, красивую, как бог страсти уже. Сила воли есть, каналы чистые, свободен от эго, ума, захотел – денег заработал, привлечь в свою жизнь человека можно запросто, установить с кем угодно отношения тоже можно, контролировать любую ситуацию, сиддхи. Но садху на такие вещи не покупается, потому что он знает, есть четыре осознанности.
Многие, если они становятся садху незрелыми, и нет опыта отрешения от желаний, то их отречение формальное. Иногда ко мне подходили садху в оранжевых одеждах и говорили: «Какая у тебя красивая ткань, не мог бы ты мне дать». Приехал богатый садху из Европы, богатый иностранец, почему бы не попросить. Я ему говорю: «Ты же садху, ты должен медитировать на вайрагью. Это же все иллюзия. Почему ты просишь. Если иметь менталитет просящего, у тебя никогда ничего не будет». Разные языки, трудно объяснить, я сказал: «Брахман Сат Джаграт Митхья и не привязывайся». Настоящий садху либо игру такую ведет, но это можно видеть, либо он никогда не попросит.
Настоящий садху все больше растет к тому, чтобы больше давать, чем просить. У него так много, чего ему просить еще. Что он захочет, он силой ума притянет в свою жизнь. Ему не надо просить. Он может все создать. Даже рот не раскроет.
Ритриты и развитие буддхи
Вопрос: Благоприятны ли в начале практики ритриты, библиотечные ритриты месяц, два месяца, три месяца?
Благоприятно, но там должна быть сессия медитации. Если вы будете только читать и не медитировать, ваш ум будет напряжен.
Вопрос: Влияет ли как-то чистота каналов и техники на развитие буддхи?
Сами по себе техники буддхи не развивают. Разве что вы волю прилагаете, и сила воли увеличивается, это развивает буддхи. Когда делаешь то, что не нравится, отпускаешь, отбрасываешь себя, все это усиливает буддхи. А когда потакаешь себе, проявляешь эго, это ослабляет буддхи. Когда капризничаешь, желания проявляешь, это сразу от буддхи минус десять, еще минус десять. А когда идешь наперекор желаниям, наперекор внешним ограничениям, себя отбрасываешь, сразу плюс десять, еще плюс десять. Чистота каналов влияет, еще как влияет.
Работа с праной и тонкими телами
Мы существа, состоящие не только из плоти и крови, но и из праны. Состояние праны, апаны, саманы, вьяны и уданы зависит от того, как мы себя осознаем. Немного больше праны в сахасрара-чакре и ваше восприятие совершенно изменится. Поэтому нужно создать такую санкальпу, всегда иметь чистую прану, чистые каналы. Облегчать себе садхану и жизнь может тот, кто всегда заботится о чистоте праны.
Если у вас чистая прана, чистые каналы, вы неуязвимы для кармы. Из астрального мира приходят злые планеты или наоборот заслуги, разные ситуации, но ваш защитный слой праны очень сильный. Вы неуязвимы для болезней, для чужих карм, для демонов, духов. У вас всегда высокий интеллект, высокая ясность. Жизненную силу надо так же пестовать, как и созерцание. Не то, что мы забросили жизненную силу и только созерцаем. Через несколько лет у вас будет дисбаланс ветра, неудовлетворенность, надо заботиться о жизненной силе.
Для физического тела – асаны, для энергетического – пранаямы и мудры, для астрального – визуализация. Еще для энергетического и астрального тела – Шат-чакра-йога. Для каузального – созерцание. Все эти тела надо развивать. Для каузального тела также Бхакти-йога, служение, отбрасывание себя, смирение. Для Атмана – божественная гордость.
Как мышцы физического тела возрастают, когда вы его тренируете, или когда вы кормите физическое тело, оно укрепляется, другие тела также укрепляются, если вы с ними работаете, если не работаете, они не укрепляются. Все тонкие тела должны развиваться, должны быть сильными. Ваше энергетическое тело должно быть сильным. Вы должны быть шактиманом в пранах. А для этого все ваши чакры должны быть чистыми, в них не должно быть блоков, застоев, энергия должна вращаться. Самана, удана, апана, прана должны гармонично действовать, заземление быть. Астральное тело должно быть чистым и сильным. В астральном теле не должно быть плохих образов, внутренних демонов, неправильных визуализаций. Сильным – означает, у вас должна быть хорошая концентрация в астральном теле, привычка себя визуализировать в облике ишта-деваты, иллюзорное тело. В каузальном теле должна быть привычка быть в состоянии пространства, Брахма-бхаве, Шамбхави-мудре.
Учение сиддхов и его уровни
Садхана – это не только джняна, это также путь обретения силы, шакти, становиться постепенно шактиманом. Безусловно, джняна – это приоритет, мудрость – это основа, но внутренняя сила также должна расти. Есть представление, что практикующие Адвайту – это отреченные люди, которые не работают с энергией, все отрицают, ничего не проводят, говорят: «это не то, все есть Брахман», есть такие школы адвайтистские. Но наше учение более высокое – Ануттара-тантра сиддхов, которая предполагает развитие способностей к эманации, шакти, силы. Учение сиддхов это предполагает.
Учение имеет внешний уровень, внутренний, тайный и трансцендентный. На трансцендентном уровне учение Сахаджьи о естественном недвойственном состоянии – это учение «трех свобод». В нем вообще никаких ограничений нет, о нем ничего нельзя даже сказать. Даже сказать, что это учение рогатого кролика и волосатой черепахи, все равно не передать. Учение Сахаджьи за пределами ума. На тайном уровне это методы учения Лайя-йоги, санкальпа, Атма-вичара, божественная гордость, Шамбхави-мудра, Сахаджа-крийя – все это различные методы. Это тайный уровень, тайное измерение учения. На внутреннем уровне это Адвайта-веданта Шанкары, Даттатрейи, Васиштхи, теоретическая концептуальная база. И на внешнем уровне это любые методы, которые мы применяем. Это относительные измерения, в которых мы живем, все что угодно. Это внешний уровень. В том числе различные современные теории, учение трансгуманизма, все что угодно.
Когда вам говорят поверхностно: «А мы знаем, вы – это Адвайта». Вы должны сказать: «Нет, не совсем, Адвайта – это только внутренний уровень».
Чистое видение в общении с мирянами
Вопрос: Водитель в сангхе ездит часто в город, ему приходится часто общаться с мирянами, каналы забиваются. Как это предотвратить на моем уровне?
Если практикуете чистое видение, проявляете гибкость сознания, то каналы не будут так засоряться, будете контактировать с дэватами в тонком теле человека. Засорение каналов происходит, когда контактируете с нечистой частью человека. Допустим, целитель, экстрасенс. Пока он не вмешался в тонкие тела человека, он не берет карму, если он едет в метро, целительского сеанса нет, он едет с больными людьми, с людьми у которых в каналах какие-то нечистые вещи, кармы, но он не берет их карму. Он берет их карму только во время сеанса. Потому что он создает намерение, санкальпу, он вмешивается в тонкое тело человека, вступает в контакт с какими-то его болеющими частями, тогда берет только карму, его каналы засоряются. А пока он не вступил в контакт с нечистыми частями, каналы не засоряются. Таким же образом и вы, контактируя с мирянами, должны практиковать чистое видение, и тогда вы не будете вступать в контакт с их неочищенными частями. Такое загрязнение будет несильное.
Вопрос: Гуруджи, можно сказать, я общался с Ананта Бхавой по этому поводу, он говорил: «Я пытаюсь распознать в каждом мирянине Гуру, Абсолют. И практика очень хорошо продвигается». Проблем с каналами у него не возникает.
Это тоже чистое видение. Вы берете карму, засоряете каналы, когда касаетесь анахаты, свадхистана-чакры человека, манипура-чакры, вишуддха-чакры. А если вы смотрите на него чисто, то ваша душа касается его тонкого тела через сахасрара-чакру, через высшие вибрации.
В тонком теле, в энергетическом есть вибрации, вибрации над макушкой отличаются от вибрации внизу живота. Каждый понимает. Садхана сводится к чему? Чтобы утвердиться в вибрациях высокой частоты, которые над макушкой. Недаром говорят, кто может сосредоточить ум над головой, тот войдет в самадхи. Эти вибрации над макушкой очень ценные, это удана-вайю, вьяна-вайю. Их надо распространить на все тело и на внешний мир. Для этого нужно научиться отрешаться от пяти нижних чакр и научиться пребывать в состоянии самых тонких вибраций, потом низвести их снова и объединить со всеми чакрами. Когда вы смотрите на человека глазами чистого видения, то вы настраиваетесь на его самые высокие вибрации, и нет загрязнений.
А как это настраиваться?
Не надо специально настраиваться, просто санкальпу «чистое видение» практикуйте. А если трудно, просто думайте, что в теле этого человека божество, Даттатрейя, или через него Гуру так проявляется. Сделайте ему в душе намасте; какой-то мне знак Даттатрейя дает, какие-то части моего сознания. Все что мы видим, есть проявление каких-то частей нашего сознания.
Природа восприятия и проекции ума
Однажды я посмотрел в окно, и там полыхала зарница, полнеба, я подумал: «Что это у меня в голове такое происходит». Все что ни происходит, отражает ваше состояние ума. Это ваш ум. Ум проецирует эти вещи, хотя в это трудно поверить. Тело — это проекция ума. На самом деле нам кажется, что все снаружи, но это не так. Все что сейчас происходит, внутри у вас, в уме. Звук, который вы слышите, у вас в ушах. Вы его слышите, потому что он у вас в ушах. А образ Гуру, который вы видите, у вас на сетчатке. Зрительный нерв передает в мозг, в затылочные доли. Все у вас в мозгу происходит.
Но если уши заткнуть, я не буду слышать.
Не будете слышать, потому что создадите вторичную причину, перекроете канал. Но я считаю, что вы не будете слышать, потому что канал трансляции будет прерван, канал проекции будет прерван. Вы не сможете отразить от каких-то других частей этого ума, и это отражение не будет возникать у вас в сознании. Почему возникают образы, звуки в сознании? Потому что проекции происходят и их отражения друг от друга. Это проекции, поэтому мы видим. А пока из непроявленного мы не проявили, мы этого не можем видеть, существует пустотность. Когда мы поймем, что все в нашем мозгу, а что такое мозг, а мозг — это сознание, это манас, тонкое тело, все в тонком теле происходит, а что такое тонкое тело, тонкое тело — это пустота. Но у нас сильная вера, что это все снаружи происходит.
Практики растворения: антахкарана-лайя-чинтана и панчабхута-лайя-чинтана
Чтобы эту веру поколебать, надо выполнять практику, называемую антахкарана-лайя-чинтана. Втягивать восприятие в индрии, глаза, уши, выполнять пратьяхару. Потом индрии растворять в манасе. Манас растворять в буддхи. Буддхи растворять в Атмане. Это и есть процесс лайи, Лайя-йоги — антахкарана-лайя-чинтана. Когда мы все это растворим, созерцая, медитируя, будет только пустота, чистая праджня, чистейшее сознание без субъекта и объекта.
Но процесс антахкарана-лайя-чинтана — этого мало, это только растворение тонкого тела, надо еще грубое растворить. А грубое тело состоит из пяти махабхут, грубых элементов. Тогда наступает второй процесс, панчабхута-лайя-чинтана, растворение пяти элементов: земли, воды, огня, ветра, пространства. Считается, что те, кто практикует путь сутры, просто Адвайту как Джняна-йогу, выполняют только антахкарана-лайя-чинтану. Кто не работает с энергией. Кто практикует Ануттара-тантру сиддхов, Лайя-йогу в нашем стиле, выполняет также растворение грубых элементов, панчабхута-лайя-чинтана.
Истинная мокша — это растворение двух категорий: растворение тонкого тела, антахкарана, и растворение грубых элементов, панчабхута. Только когда есть эти две категории, есть полное окончательное Освобождение. Потому что если выполнено только растворение антахкараны, то силы самоосвобождения еще недостаточно, и при следующем воплощении снова связанность может возникнуть. Но когда выполнена антахкарана-лайя-чинтана и панчабхута-лайя-чинтана, два вида растворения, обретается Радужное иллюзорное тело и невозможно уже впасть в зависимость от пяти элементов.
Достижение тела Света при жизни и в Бардо
Вопрос: Чем отличается достижение Дева-дехам при жизни от достижения в момент Бардо?
А зачем вам это надо?
Просто в тибетской традиции говорится, что можно ничего не практиковать; если есть учение о Бардо, ты можешь достичь тела Света.
Фантастика. Ничего не практикуя, в Бардо тело Света не реализуешь. Чисто теоретически, да, но практически нет. При жизни — означает, что это состояние устойчиво при жизни, и таттвы растворяются. А в Бардо — означает, что ум каким-то невероятным способом прыгнет в объятия Ясного Света, там все его двойственные представления растворятся, он осознает, как он заблуждался. Он поймет, что его сущностная природа светоносна и пространственна, и откроются эманации в виде различных шакти, иллюзорных тел. И он себя отольет, спроецирует в чистое божественное тело, не утратив связи с Источником. Но это только теоретически. Нет шансов в Бардо достичь непрактикующему. Потому что этот мир очень увлекает, очень затягивает.
Если человек при жизни не научился созерцать. Как в сновидении, только ярче бывает. Многие духи в промежуточном состоянии переживают разные тонкие душевные состояния. Многие переживают душевные муки от того, что в жизни неправильно поступили. Потому что они видят все свои поступки, все нюансы, они слишком поглощаются этими тонкостями. Кто кого обидел или неправильно поступил по отношению к кому-то. Их мучают угрызения совести, все это подробно. Это похоже, как вы в ритрите много медитируете в Махашанти, всплывают целые пласты вашей прошлой кармы. Вы даже может быть забыли об этом, это всплывает, и вы внезапно подпадаете под это. Молодые духи, не обученные самоосвобождаться в промежуточном состоянии, много времени проводят в таких вещах. А другие, более старшие, говорят: «Ты должен это отпустить, хватит с этим носиться. Это прошлое». А они все равно держатся этого.
Например, в ритрите, лет двадцать назад я медитировал, и возникло такое переживание. В школе одна девушка в восьмом классе пригласила меня на дискотеку, а я подумал: «У меня карате, тренировку пропускать еще». И не принял близко к сердцу. Я забыл даже про это. Но когда я медитировал в ритрите, я возвращался, все переживания, которые были, все вспоминались. И внезапно ум начал работать: «О, как же ты поступил, она наверно переживала, обиделась. Неэтично. Надо было найти весомую причину для отказа. Даже ничего не сказал». Так по мелочам ум поглощается, все переживает, его мучают угрызения, совесть. Очень большие ясности порождаются, и ум подпадает под это. Потом вы идете к детским переживаниям, и все нюансы, все эмоции, какие были, тоже переживаются. Все это очень сильно влияет на ум. А здесь надо очень жестко. Никаких концепций, никаких рефлексий, просто обрубаете и все. Но вы можете обрубать, если у вас есть глубокая вера в неконцептуальное состояние. «Пхат», и все, ничего этого нет.
Шесть ошибок в практике и важность санкальпы
Вопрос: Если есть вера в неконцептуальное сознание. В ритрите часто, когда сильно веришь в неконцептуальное сознание, то бывает, когда ты входишь в большее пространство, ты в полукаузальном состоянии. И думаешь, как бы сформировать четкость. Такое чувство, как будто плаваешь где-то в океане. В принципе, бывает, теряется вектор практики, направленность. В ритрите должна быть направленность, цель, а в таком неконцептуальном она теряется.
Если вы знаете учение о шести ошибках, вы понимаете, что это.
Что бывает? Бывает потеря действия в воззрении, когда думаешь, какая великая философия, все есть Брахман, все пустота, нечего делать, трава вырастет сама. Бывает потеря действия в осознавании, когда тонкие нюансы в сознании очень захватывают, и оставляешь свою санкальпу.
Две из этих ошибок — это то, о чем вы говорите. Если ты знаешь, то ты просто должен избегать этого, усиливать свое намерение, санкальпу, поддерживать трезвый взгляд в относительном. Должна быть всегда санкальпа-шакти у йога, всегда, но не должно быть привязанности к санкальпа-шакти. Без санкальпы ничего не возможно. Когда мы говорим: надо все отпустить, жить здесь и сейчас, не желать и прочее, мы говорим о воззрении, но в относительном, в поведении, относительной садхане санкальпа, конечно, нужна. Вы четко должны иметь цели, ориентиры, куда вы идете, ориентироваться по учению шестнадцати кала, ставить вектор намерения на будущие задачи, в этом нет ничего плохого. Но не надо быть одержимым этим, не надо цепляться за это, надо уметь отпустить все. Даже если все пойдет не так, вы с легкой душой все это можете отпустить. А те, кто не понимают этого, бывает, строят какие-то планы, очень тяжеловесные. Ставят цели, даты и задачи, потом ничего не получается, они страдают.
Самйога — это когда вы в присутствии, воззрении, но одновременно есть и метод, есть и стратегия, есть и намерение, санкальпа. Например, если вы хотите быть здоровы, никогда не болеть и иметь гармоничную энергию, не иметь препятствий, надо закладывать серьезную санкальпу-сиддхи здоровья, долголетия, сверхздоровья. Эта санкальпа создаст такие условия, вы будете жить долго, ваши элементы будут гармоничны, вы не будете иметь никаких проблем с телом. Только одной силой санкальпы. Тонкое тело всегда вас будет сдвигать в такой тоннель реальности, где все всегда благоприятно для вас. Сами элементы будут работать на ваше здоровье, ситуации будут так выстраиваться, чтобы ваша прана была сильной. Вы будете обретать сверхустойчивость в теле.
Если вы хотите развить высокие качества саттвы, божественности в себе, нужно такую санкальпу закладывать. Тогда у вас будут открываться новые силы и способности. Если вы хотите, чтобы ваши божественные силы открылись, сиддхи, мудрость, надо закладывать такую санкальпу: «Да стану я богом богов, самым божественным из божественных, как Даттатрейя». Делать акцент на иллюзорное тело. «Да стану я воплощением всего божественного». Такая санкальпа будет постепенно наделять вас этими качествами. А если вы практикуете только воззрение и потеряли свою санкальпу, это долгий путь, потому что полностью вы все равно не утвердитесь в воззрении, будут подъемы к воззрению и выпадения из него в карму.
Практика самскара-шуддхи и изменение прошлого
Вопрос: У нас есть практика самскара-шуддхи, мы очищаем подсознание, заменяем данные. Если вспоминать некоторую карму, которая была, допустим, негативную, допустим, употреблял спиртное, на тонком уровне заменяешь данные, что ты практиковал тантрические методы поклонения. И из-за этого ты накопил заслугу. Такое может быть?
Может быть, но вам надо думать, какую именно заслугу, можно и проще. Можно убрать визуализацию алкоголя и заменить его на какой-нибудь целебный напиток, и укреплял праны. Тантрическими методами поклонения можно накопить заслуги, но тогда она проявится в виде даршана каких-то тантрийских божеств, определенных тоннелей реальности. Парасаттарка-логика работает, это изменение времени, это как отправиться в прошлое, что-то поменять, и будущее поменяется, и настоящее. Если так будете практиковать, выйдете из ритрита, встретите дакини. Что вы будете делать? На вашем месте я бы представлял, что вместо алкоголя я пью целебные эликсиры кайя-кальпы, укрепляющие праны, или молоко, гхи. Вы можете поменять. Как ум решит, так и будет.
Я пробовал практиковать самскара-шуддхи в ритрите. Замещаешь данные и думаешь, что заменил, и проявился какой-то тоннель реальности. И он действительно начинает проявляться. В принципе, это и есть результат данной практики. Изменение прошлого.
Прошлое приходит в виде воспоминаний. Воспоминания толкают нас что-то делать. Хорошие воспоминания толкают нас практиковать, изучать «Йога Васиштху», созерцать. Плохие воспоминания или средние толкают испытывать желания, гнев, привязанность, неведение, заниматься мирскими делами. Воспоминание о мирских заслугах толкает делать что-то заслуженное в области мира. Духовные заслуги толкают служить садху, изучать тексты, медитировать, поклоняться дэватам. Высокие заслуги толкают к Атма-вичаре, пребывать в присутствии. Мы состоим из воспоминаний. Мы — это ходячие воспоминания. Не будь воспоминаний, мы не могли бы даже себя идентифицировать. Тонкое тело полно воспоминаний, самскара-шуддхи избавит от власти этих воспоминаний. Воспоминания нас постоянно толкают. Они заставляют тонкое тело собираться в чакре, собирать прану в чакре. Тогда воспоминания сгущаются в виде пульсирующей энергии в конкретной чакре. Воспоминания о привязанности собирают энергию в анахата-чакре. Тогда анахата-чакра пульсирует, прана собирается в виде сгустка, она хочет выйти наружу. И она уже начинает искать объект привязанности. Воспоминания толкают привязаться к кому-то. Тогда, если человек толкается этими воспоминаниями, он устанавливает отношения, и разворачиваются кармы. Но изначально, если бы этих воспоминаний не было, ничего бы этого тоже не было, праны бы в анахате не останавливались. Наша задача очистить эти воспоминания. Узнать себя, вспомнить себя Абсолютом, вспомнить себя Даттатрейей, иллюзорным телом, а все, что вне этого, очистить. Большая работа, огромная работа. Человек — это глыба воспоминаний или шлейф на много жизней. Пока он ее не очистит, он не обретет мокшу, будет получать тела в грубом мире или в тонком мире.
Все, что мы делаем, это очищаем, очищаем кармы прошлого.
Взгляд Ануттара-тантры и применение различных методов
Вопрос: Все является проявлением света: кармы, миры.
Взгляд Ануттара-тантры. Свет не надо визуализировать. Визуализация будет искусственной, от ума. Истинный свет сам приходит, вы поймете каким, когда он проявится. Любой пустотный свет все сделает. Вы правильно говорите, взгляд Ануттара-тантры означает: сразу быть в присутствии и позволить свету, сахаджье все растворить, то может так он и должен делать. Просто бывает, не находится в присутствии, в слабом находится или совсем не понимает, или сила шакти этого света недостаточна, тогда мы применяем более низкие методы, это есть взгляд Ануттара-тантры. Сначала самое высшее, воззрение, а потом мы берем более низкие методы. Самскара-шуддхи относится не к Ануттара-тантре, это более низкий метод, но хорошо применять любые методы, которые работают.
Допустим, человек не находится в присутствии, у него отдаленные представления. Или находится, но в слабом. Некое расширение. А кармы сильные, конкретные. Тогда сколько бы он ни пытался находиться в слабом присутствии, его кармы не будут освобождены. В таком случае ему бы порекомендовать, не теряя присутствия, применить эффективный метод из более низких уровней. Иногда мы применяем метод не от хорошей жизни, а потому что у нас нет достаточной погруженности в Источник.
Почему сиддхи применяют и кайя-кальпу, и пранаямы, и магию, и призывают духов и дакинь? Чтобы они даровали им. Они используют любые возможности. По принципу: черный кот, белый кот, лишь бы мышей ловил. Мы не должны быть ограничены. «О, я практик Ануттара-тантры. Только свет». Если пранаяма вам помогает, почему вы не можете делать пранаяму? Если визуализация расширяет ум, усиливает вашу энергию, это все идет вам на пользу. Мы не отказываемся от воззрения, от присутствия, мы говорим, что метод погружен в воззрение, он является его игрой. Базовое воззрение всегда действует. Делая пранаяму, я не покидаю воззрения, я его только усиливаю с помощью пранаямы. Это взаимодействие между методом и мудростью, праджней и упайей.
Служение и распространение Дхармы
Вопрос: Гуруджи, вы говорили, что в этом мире присутствуют ограничения распространения Дхармы. Как сделать так, чтобы больше шакти поступило в Дивья Локу, быстрее начали строиться храмы?
Вы думаете как управляющий, хороший ход мышления. Служитель всегда думает о служении. А если думаешь: «Мои каналы, мои чакры, мои воспоминания», слишком собой озабочен, слишком поглощен своими состояниями. А когда думаешь о храмах, о распространении Дхармы, думаешь: «Какая разница, какие там мои каналы, какие мои чакры, какой мой опыт». Все нормально, надо делать. Это служитель. Отбрасывание идет, отсечение. О каналах, конечно, надо заботиться, я имею в виду, когда поглощаешься внутренними переживаниями. А служитель все это в сторону отставляет и думает о служении.
Как это сделать? Я думаю, выполнять тапасью — единственный способ. Из состояния тапасьи проявлять санкальпу, намерение, просто делать, делать, делать. Представьте, пятнадцать лет назад не было ни Всемирной Общины Лайя-йоги, ни Дивья Локи. Был Свами Вишну Дев, у него была одна сумка со спортивным костюмом и его осознавание, пустота, все. Ни учеников, ни друзей, ни врагов, ничего. Но поскольку была тапасья однонаправленная, и из состояния тапасьи выражалась санкальпа и транслировалась, все начало проявляться. Появились храмы, ашрамы, ученики, друзья, враги, книги, статуи, все появилось. Это тапасья, санкальпа. Из пустоты все появляется. Не из причин-следствий, не из условий, только из пустоты.
Но вы должны уметь вытащить из этой пустоты все шакти и проявить. Если будет тапасья. Если вы будете в служении делать тапасью, в садхане тапасью, в самоотдаче тапасью, все это будет развиваться, никто этому не помешает, никакие объективные условия, злые планеты разойдутся, и боги будут вас уважать, и культура поменяется, все изменится. Надо просто верить в эту тапасью. Надо просто делать, независимо ни от чего, делать и все. Не слушая каких-то скептических разговоров.
Я подошел однажды к одному человеку и сказал: «Я хочу открыть ашрам». Он сказал: «Это невозможно. Сейчас юги не те». Я подумал: «Вы можете так думать, я буду по-другому, все возможно». Будет тапасья, будет санкальпа, мир переменится, станет чистой страной. В относительном измерении очень важно зарождать миссию, миссию перехода к богочеловечеству, миссию изменения. Этот мир надо изменить. Но его надо изменить не прямыми внешними способами. Внешними способами действуют революционеры, а через сознание, меняя себя. Когда мы меняем себя, то естественно, наша бхава и мир меняются.
Принципы правильной тапасьи
Брать тапасью нужно по своим силам, не брать то, что не можешь выполнить. У каждого есть своя мера, граница. Например, если вы будете поднимать пятнадцать килограммов гантели, ваши мышцы будут расти, а если вы захотите взять восемьдесят, то вам скажут, что вы погорячились. У каждого есть своя мера. Мы живем в относительном измерении, надо уважать относительные принципы.
Тапасья — это не обязательно сделать что-то суровое, тапасья означает, что вы делаете что-либо ради какой-либо санкальпы с полной самоотдачей, игнорируя свои желания, игнорируя эго, когда вы делаете это ради других, когда в этом нет эгоизма. Вы можете посвящать заслуги от ритрита распространению Дхармы, делая после ритрита обширное посвящение заслуг, все что вы намедитировали, вы направляете в эту область.
Правильное использование заслуг
Вопрос: В миру, если видишь, что кто-то страдает, даже если это существо с фактором низших миров, из глубокого сострадания хочется пожертвовать заслуги. Кармическая связь возникнет?
Если вы будете жертвовать свои заслуги неосмотрительно, это не совсем правильно, надо жертвовать свои заслуги обдуманно. Некоторые брахманы говорят, что карма и заслуги как вещи, их можно передавать, брать, дарить, одалживать. Вы должны знать, куда их направлять.
Допустим, есть нищий, и он попрошайничает. Он попрошайничает на алкоголь или наркотики, а у вас есть тысяча долларов, для вас дать тысячу долларов никаких проблем. В кемпе на Кумбха-меле ко мне пришла группа брахманов из Бенареса. Когда я был на бандаре, они переписывали имена всех махамандалешваров, записали и мое, пришли в кемп, они просили пожертвований на учебу, им не на что учиться, они учатся в брахманской школе. У них группа сорок человек, не мог бы я что-нибудь им пожертвовать? Я сказал: «Хорошо, вы изучаете Веданту, санскрит, тогда вы должны переспорить меня». Они сказали: «Мы изучаем только теорию». Возникли языковые трудности. Я им пожертвовал тысячу долларов без проблем на обучение.
Допустим, у вас есть тысяча долларов, вы можете пожертвовать без проблем. Но правильно ли вы поступите, если их отдадите нищему, который затем купит наркотики, алкоголь, вас поблагодарит? Неправильно. Вы и свою заслугу потратите и пользу существу не принесете. А если вы пожертвуете тысячу долларов на храм, в этот храм этот нищий и другие придут, и они получат какое-то прояснение разума, откажутся от наркотиков, это будет правильно. Или на какую-нибудь развивающую сознание школу. Это правильное применение заслуги.
Вопрос: А если ситуация непонятна, во благо или нет?
Пока нет большой ясности в понимании джива-янтры человека, внутренней структуры, антахкараны, просто служите своему Гуру, своей сангхе. Это лучший способ накапливать заслуги. Придет время, вы будете заниматься спасением других, жертвованием своих заслуг, но не сейчас. Это время обязательно придет, и у вас будет много возможностей.
Вы ведь сейчас на стадии брахмачари, задача брахмачари — обучаться. У всех есть своя логика жизни. Допустим, есть семечко, есть росток, есть дерево, есть плоды. От ростка плодов не надо требовать. От семечка тоже. На стадии брахмачари все что надо — пытаться стать хорошим практикующим, хорошим учеником, освоить учение. Многие из вас, возможно, станут духовными наставниками. И на этой стадии вам придется брать карму других, наставлять, вдохновлять, направлять судьбы других, как в этом мире, так и в других. Если ваш духовный потенциал созреет для этого.
Иногда не следует вмешиваться в чью-то карму, потому что ее невозможно изменить. Если вы даже попытаетесь это сделать, это будет не очень правильно.
Вопрос: Если близким кармически существам жертвовать заслугу, если они интересуются учением, но из-за своих ограничений не могут быстро изучать учение, усваивать его. Если жертвовать заслугу с намерением, чтобы он вступил на путь Дхармы более серьезно, стал монахом. Можно ли это?
Я понимаю, в двадцать лет хочется сделать родителей монахами. Мне тоже хотелось. А в сорок понимаешь, что это невозможно, ни в этой жизни, ни в следующей. Немного можно жертвовать заслугу ради этого. Но не всю. Как правило, человек идет к Дхарме, к монашеству долгие годы, с прошлых жизней. Эта жизнь — это следствие, а причина давно создана. Очевидно, в прошлых жизнях вы неоднократно кормили садху, делали бандары, строили храмы, поэтому вы здесь. Если бы вы этого не делали, вы бы не могли об этом думать. Много раз вы это делали, был создан большой потенциал, основа.
