Комментарий к тексту «Трипура Рахасья», глава 16 «Мистерия за пределами Троицы».
Любое учение можно разделить на три главных раздела: основа, путь и плод. Основа — это то, во что мы верим, на что ориентируемся. Например, в адвайте основа — это недвойственность. Другими словами, для нас Абсолют — это состояние недвойственности. То есть в лайя-йоге Бог — это состояние, а не образ, не субъект, не объект. Это состояние сознания, это переживание.
Ранее мы уже говорили, что основа — это недвойственное осознавание, подобное пространству. Элемент пространства в лайя-йоге очень важен для нас как аналогия абсолютного «Я». Элемент пространства не содержит грубых категорий, поэтому через него легче всего прийти к аналогии нашего абсолютного «Я». Элемент воды, земли, огня, ветра — все это более грубые категории. Другими словами, элемент пространства содержит минимум майи, поэтому, когда мы интегрируемся с элементом пространства в созерцании, мы начинаем прозревать природу Ума как таковую.
Мы понимаем, что наше сознание подобно безграничному пространству. Это пространство всегда существовало, но мы были к нему невнимательны, поэтому его не замечали. Можно сказать, что пространство для нас — это образ Бога. Если у кого-то образ Бога имеет определенную форму и атрибуты или заключается в каких-то концептуальных писаниях, то для нас Абсолют — это пространство. Поэтому самый простой способ настроиться на Абсолют — это войти в интеграцию с безграничным пространством.
Это пространство непостижимо, потому что находится за мыслями. Оно изначально чисто, поскольку никакие проявления не могут его коснуться. Оно совершенно в том смысле, что его невозможно сотворить усилиями, достигнуть практикой, а практика требуется только лишь для того, чтобы устранить неведение. Это пространство всепроникающе, поскольку все основывается на нем. Обычно именно таким образом описывают основу.
Путь — это следующая категория духовной практики. Путь — это то, как мы реализовываем основу, как мы практикуем. Наконец, плод — это конечная стадия.
Когда говорят о пути, то говорят, что путь состоит из мировоззрения, осознавания и поведения. Мировоззрение — это то сознание недвойственности, которое мы впитали и на которое ориентируемся. Осознавание — это наша практика медитации, это непосредственно то, как мы медитируем. Поведение, или действие, — это то, как мы привносим свои знания в повседневную жизнь. На санскрите это называется джняна (взгляд), дхьяна (осознавание) и крийя (поведение). У нас может быть недвойственный взгляд, но двойственное поведение; внутри мы можем руководствоваться недвойственностью, но в относительном измерении учитывать реальности относительного мира.
Наставления по быстротечному самадхи относятся к осознаванию.
Осознавание — это то, как мы пытаемся реализовать недвойственность. Даже если у нас есть знание философских текстов по адвайте, если мы получили много наставлений и можем легко оперировать такими концептуальными понятиями, как Атман, Брахман, самоосвобождение, но так и не реализовали недвойственность, то все эти вещи остаются для нас просто словами. Осознавание дает нам живой опыт, позволяет переживать то, о чем говорит адвайта.
В этой главе «Трипура рахасьи» царь Джанака разъясняет брахману Аштавакре учение о быстротечном самадхи.
Природа быстротечного самадхи
«Быстротечное самадхи переживается всеми. И это происходит даже в те моменты, когда они поглощены хлопотами. Но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мысли и размышлений в состоянии бодрствования, — это состояние самадхи».
На самом деле человека можно уподобить верхушке айсберга, а его глубинное осознавание — океану, в котором этот айсберг плавает. Иногда, когда океан штормит, волны накатывают, и верхушка этого айсберга погружается в океан, полностью исчезая. Сам айсберг и его верхушка — это ничтожная часть, это наша личность, наше обыденное сознание, тело и видимый мир. А самая главная часть, подобная безграничному океану, лежит чуть-чуть глубже.
Несмотря на это мы эту глубокую часть почти никогда не распознаем. Тем не менее в жизни есть моменты, когда наш понятийный ум парализуется, и на долю секунды обнажается очень глубокое состояние ясности, подобное пространству. Каждый человек испытывает какие-то мгновения шока, стресса, любви, удивления, замешательства, когда его ум остановлен. И в этот момент, когда его ум остановлен, на короткое время приоткрывается очень глубокое состояние. Это состояние называют «быстротечное самадхи». В это время отсутствуют мысли, и йогин, если он получил правильные наставления, может использовать эти переживания, чтобы войти в еще более глубокое состояние.
Однако обычные люди быстротечное самадхи не замечают, поэтому оно и не приносит им какой-либо пользы. Пользу оно может принести только практику, который имеет соответствующие наставления.
Далее Аштавакра заинтересовался и спрашивает царя Джанаку:
«Царь, пожалуйста, расскажи мне самым подробным образом о том, что ты называешь скоротечным самадхи в бодрствующем состоянии, чтобы я мог развить его и обрести длительное самадхи».
Примеры быстротечного самадхи
Будучи спрошенным об этом, Джанака ответил:
«Слушай, о брахман! Следующие случаи — примеры такого состояния.
Когда человек не замечает движения вовнутрь и вовне на короткий промежуток времени и при этом не подавлен невежеством сна.
Бесконечное малое время, когда он вне себя от радости.
Когда он заключен в объятия своей возлюбленной с самыми чистыми чувствами.
Когда обретена вещь, которую он очень сильно хотел, но прежде в отчаянии отказался от нее.
Когда одинокий путешественник, не имеющий никаких сомнений в полной безопасности пути, по которому он идет, внезапно оказывается перед лицом величайшей опасности.
Когда человек слышит о внезапной смерти единственного сына, чье здоровье было превосходно, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине своей славы.
Имеются также периоды самадхи, имеющие место в промежутке времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.
Во время обнаружения удаленного объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока не охватит этот объект так же, как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватиться при этом за следующую опору.
Тщательно наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени».
Итак, Джанака перечисляет здесь промежутки, во время которых на некоторое время приоткрывается глубинное пространство нашего «Я». На самом деле этих промежутков не так уж и мало. Их много, и даже обычные люди частично входят в них. Но обычные люди не могут их использовать, поскольку невнимательны к ним, поэтому для них они бесполезны. Опытный практик, наоборот, пытается взращивать к ним внимательность, он пытается пользоваться ими, чтобы углубить свое естественное осознавание и приблизиться к сахаджа-самадхи.
Этот вид самадхи называется быстротечным, потому что возникает на короткое время спонтанно, внезапно, а потом так же быстро прекращается. В «Виджняна бхайрава тантре» описывается сто двенадцать способов вхождения в него.
Практические примеры промежутков
Когда вы засыпаете, но нет еще ухода внутрь. То есть вы не потеряли контроль над осознанностью, но уже перестали воспринимать внешний мир. В этом состоянии вы находитесь на границе между внутренним и внешним. Если вы будете достаточно бдительны в этот момент, ваш ум может распахнуться.
Первый миг после пробуждения. Когда вы проснулись, у вас бывает ощущение, что вы смотрите на мир так, словно только что родились. Вы не знаете, как вас зовут, не помните, как здесь оказались (такое иногда бывает). Вы пытаетесь это припомнить, и у вас на некоторое время возникает замешательство, когда ум еще отказывается работать, потому что вы еще не полностью проснулись, но уже можете видеть все достаточно ясно. Если в этот момент вы будете осознающим, то можете войти в очень глубокое распахнутое состояние.
Миг, когда вы испытываете огромную радость. Если вы бдительно рассмотрите источник этой радости, внезапно ваш понятийный ум остановится, вы испытаете очень глубокое состояние присутствие.
Миг, когда исполняется желание, очень важное для вас. В момент его исполнения наступает короткое замешательство, потому что наступает пустота, ум парализуется, ему больше не к чему двигаться. Ранее ум двигался к желанию, но после того, как оно исполнилось, ум на некоторое время находится в таком состоянии остановки.
Момент стресса или шока во время опасности при путешествии, при каком-либо известии и т.д. То есть любая вещь, которая сильно влияет на ум, парализует его. Ум на некоторое время приходит в замешательство и останавливается. Если это обычный человек, он просто испытывает какие-то эмоции, поскольку не работает с этим переживанием. Если это практик, он видит это как благоприятный момент углубить свое созерцание.
Например, в Дивья Локе один монах ночью шел через овраг, чтобы перейти из одного зала в другой. А в этом овраге всегда слышатся такие странные звуки даже днем, например слышно, как кто-то смеется. Многие монахи думают, что там кто-то живет, потому что там часто происходят необычные вещи, слышны звуки или возникает ощущение чужого присутствия. И когда этот монах проходил там ночью, то внезапно в кустах возник сильный шум. Он испугался, его муладхара-чакра сильно завибрировала, поэтому возник страх. Но поскольку он был практиком, он находился в этот момент в созерцании, в присутствии. Во время испуга его ум очень глубоко вошел в состояние недвойственности, подобное пространству, словно стал целым космическим пространством страха. Он пережил настолько глубокое состояние, что вообще забыл про свой страх. То есть страх перешел в блаженство, а блаженство — в недвойственность, и в итоге он полностью утратил свое частное «я», а его ум распался, словно он присутствовал в миллиарде мест во вселенной. Он вообще забыл и про страх, и про все остальное, потому что был очень воодушевлен этим состоянием, которое сумел пережить. Обычно именно таким образом происходит переживание быстротечного самадхи, когда практик работает с ними. А поскольку этот монах был опытным практиком, он сумел работать со своим страхом.
Когда вы рассматриваете что-либо, что от вас очень удалено, и ваш ум распространяется до какого-либо большого объекта, то в это время ваше сознание расширяется. Если тщательно наблюдать за этим расширением, также на некоторое время щель между поверхностным сознанием и подсознанием приоткрывается.
Другими словами, задача всех этих промежутков — каким-то образом сжать поверхностное сознание, чтобы на первый план вышло подсознание и сверхсознание, наше истинное «Я». И когда понятийный ум сжат, а на первый план вышло подсознание, то далее нужно просто пребывать в присутствии и осознанности, соединиться с этим и оставаться в этом промежутке подольше.
Это на самом деле сложная тема, требующая определенных навыков в созерцании.
Условия для пребывания в промежутках
Царь Джанака говорит:
«Все происходящее вокруг застынет, если разум станет однородным. Пребывание в этих промежутках времени становится возможным, когда в разуме воцаряется определенная гармония, которая при обычных условиях постоянно нарушается».
Говорится, что если кто-то может отследить эти скоротечные самадхи, то у него нет потребности ни в каком другом самадхи. Тот йогин, который может наблюдать эти тонкие промежутки и входить в такие состояние созерцания, постепенно углубляет свою осознанность до подлинного состояния сахаджа-самадхи.
Почему обычные люди не достигают освобождения
Аштавакра недоверчиво к этому отнесся и спрашивает у Джанаки:
«Почему же тогда все люди еще не достигли освобождения, если в их жизни так часто встречаются скоротечные самадхи. Если это скоротечное самадхи — такой светоч, который несет просветление, которое даже может проникнуть в сон без сновидений, то почему тогда высшая Сущность людей не осознает себя и не становится освобожденной?»
Джанака ему отвечает: «Цикл рождения и смерти, который существует с незапамятных времен, обусловлен невежеством, которое проявляется в виде удовольствий и боли, все же оставаясь только сном и чем-то нереальным. Конец этому неведению может положить только знание».
Знание — это мудрость, порожденная самореализацией. Понимание — я есть То (Всевышний Источник, безграничное Сознание), когда мы знаем «Я есть безграничное сознание», — это истинное знание. Все остальное, каким бы образом это ни выглядело, является формами неведения.
Джанака говорит:
«Несмотря на то, что даже обычные люди на некоторое время переживают это, случайные скоротечные самадхи в отсутствии правильного знания не могут освободить живое существо. Как человек, не осведомленный о качествах изумруда, не может распознать его в шкатулке с сокровищами по одному только внешнему виду, как другой человек не может распознать изумруд, если не видел его прежде, даже если обладает теоретическими знаниями в этом вопросе, так и теория должна быть дополнена практикой, чтобы человек мог стать экспертом. Невежество не может быть устранено простой теорией или случайным скоротечным самадхи невежественного человека».
Джанака объясняет, что обычные люди, которые не обладают достаточной внимательностью или осознанностью, не могут получить пользу от скоротечного самадхи из-за невнимательности. Невнимательный человек, не пребывающий в созерцании, не может постичь самадхи, даже если оно повторяется в его жизни снова и снова. Это подобно тому, как человек, ничего не знающий о сокровищах, которые зарыты у него под полом, собирает милостыню каждый день. Таким образом такое самадхи может принести большую пользу только опытным практикам, которые постоянно упражняются в осознанности и внимательности.
Три класса духовных искателей
Царь Джанака говорит:
«Духовные искатели могут быть разделены на три группы: лучшие (дивья), средний класс (вира) и низшие (пашу). Представители высшего класса достигают реализации в тот самый момент, когда они получают прямую передачу. Они утверждаются в истине и созерцают ее одновременно с их обучением. С их стороны не требуется никаких усилий для реализации истины».
Далее Джанака говорит, что однажды, когда он, будучи хмельным, лежал в своем саду удовольствий, светила полная луна. Внезапно он услышал сладкие, нектароподобные песни невидимых существ. Эти невидимые существа преподали ему учение о единстве высшей Сущности, о которой он никогда раньше не слышал и не знал. То есть они ему рассказали о Всевышнем Источнике, о нерожденном Уме. Как только царь услышал об этом, он сразу же задумался над этим Всевышним Источником, медитировал на него и осознал недвойственность менее чем за час. Далее в течение полутора часов он пребывал в самадхи — в состоянии высшего блаженства. Затем он вернулся к обычному переживанию и стал думать об этом переживании: «Как это замечательно! Насколько я был полон блаженства в это время! Вернуться бы к этому снова. Даже счастье царя богов не может с этим сравниться». И тогда он испытал сильное отвращение ко всем действиям, к своему царскому положению и вообще ко всей сансаре. Он подумал: «Хватит такой страстной тяги к сансаре. Коль есть такое великое переживание, я хотел бы навсегда в нем остаться. Отвращение к этим действиям прежде не возникало во мне, потому что я глупо шагал по дорогам этого мира. Хватит этих глупых действий».
Как только он принял это решение и попытался обратить свой ум вовнутрь, его осенила другая идея. Он подумал: «В каком же замешательстве я нахожусь! Что же есть то, что я хочу делать, если я всегда пребываю в совершенном блаженстве? Что я еще смогу обрести? Чего мне не достает? Когда и откуда я могу получить что-либо? Как могу я, бесконечное сознание блаженства, знать и испытывать усилия?»
Далее, анализируя свой опыт, рассуждая и погружаясь в самадхи еще более глубоко, царь вдруг начал понимать, что: то, чего он хотел достичь усилиями, и то, к чему у него появлялось отвращение или привязанность, иллюзорно. Он обнаружил, что это состояние не только проникает во все аспекты нашей жизни, но оно никогда и не теряется. Когда он утвердился в таком понимании, у него возникло непоколебимое сахаджа-самадхи, которое он больше никогда не терял. Благодаря этому он мог управлять царством, быть великолепным царем, и при этом был освобожденной душой, дживанмуктой.
Таков высший класс практикующих, которые достигают освобождения за короткое время, практически мгновенно. Однако считается, что это души, которые выполняли великие практики в прошлых жизнях.
Джанака говорит, что его опыт — это опыт, подобный опыту лучших искателей. Джанака говорит:
«Я всегда пребываю в своей собственной высшей Сущности как совершенный источник блаженства и как чистое, непрерывное сознание».
То есть он всегда остается незапятнанным и находится в состоянии совершенства. Но искатели низшего класса обретают мудрость просветления в результате многих рождений. Им необходимо накапливать заслуги, постепенно изменять себя, пока они не сумеют приблизиться к недвойственности, и на это уходит много жизней. На протяжении многих жизней душа должна испытать боль, страдание, разочарование от неведения, страх смерти, перерождение, тщету поиска удовольствий, чтобы как-то нащупать этот проблеск.
Три класса духовных искателей
Что касается среднего класса, то искатели этой категории обретают просветление в течение одной жизни. Происходит это постепенно, согласно следующей схеме:
Сначала они изучают истину (шравана). Это то, чем мы сейчас занимаемся.
Далее следует этап обретения убежденности в этой истине (манана). Например, когда вы получили некое понимание, проблеск и сами пережили это. То есть вы обрели некоторый опыт, убедились: «Да, это так» — и удерживаете принцип осознавания благодаря атма-вичаре.
Третий этап — медитация в самадхи с качествами и внекачественное самадхи (нидидхьясана), когда вы получили некий опыт и постоянно его поддерживаете, где бы вы ни были.
Четвертый этап — состояние сахаджа-самадхи, когда вы остаетесь незатрагиваемым даже во время внешней деятельности. Это последнее состояние встречается крайне редко.
Наставления Джанаки
Далее Джанака Аштавакре дает такие наставления:
«Пока человек живет обычной жизнью и не смотрит на все происходящее вокруг как на проекцию высшей Сущности, пока он не будет жить, не отклоняясь от высшей Сущности ни при каких обстоятельствах, до тех пор про него нельзя будет сказать, что он свободен от помехи невежества. Абсолютный Разум — это фон, на котором отображаются все явления. Он кажется неосознаваемым, потому что он не отличен от явлений, отображаемых им. Когда же они устраняются, он становится различимым».
Таково краткое изложение метода самореализации царя Джанаки.
Далее Джанака сказал:
«Брахман, размышляй почаще над тем, что я тебе сказал, и ты обязательно достигнешь просветления. С мудростью, которую породит твое просветление, ты будешь сам пребывать как высшая Сущность, неотъемлемо присущая тебе, и будешь всегда свободен».
Передав Аштавакре эти предписания, Джанака сказал ему удалиться. Аштавакра вернулся к месту своего обитания и применил полученные знания на практике. Очень скоро он тоже стал дживанмуктой, то есть освобожденным при жизни. Аштавакра тоже был духовным искателем высшей категории, то есть тем, кто обладает незаурядными способностями. Если говорить об обычных духовных искателях, то у них есть возможность достичь освобождения в течение одной жизни, если они будут искренне следовать духовному пути.
Таковы наставления текста «Трипура рахасья».
Семь особых моментов в лайя-йоге
Обычно мы говорим, что в лайя-йоге насчитывают семь особых моментов, с которыми можно объединяться для переживания быстротечного самадхи:
Миг ошеломления — когда сознание пугается и приходит в ошеломление. Если йогин бдителен в этот момент, то объединившись с этой энергией, он может пребывать в созерцании. Вместо того чтобы впадать в панику, его энергия может быть захвачена и введена в центральный канал. Благодаря этому сознание получит мощный импульс.
Миг сильных желаний — когда нами овладевают сильные желания или эмоции, трудно поддающиеся контролю. Например, первый миг перед едой, если есть сильное желание еды.
Первый импульс эмоций — первый импульс гнева, вожделения. То, что у вас возникает и то, что вы останавливаете и замечаете.
Период между сном и бодрствованием — моменты при пробуждении утром.
Моменты стыда — когда ум парализован ситуацией, которая расходится с обычными представлениями о чести и бесчестии, о чистом и нечистом.
Моменты необычного поведения — когда привычное описание мира, поведенческая схема взаимоотношений с миром или с другими рушится благодаря новым необычным элементам. Когда вы чувствуете, что ситуация, с которой вы сталкиваетесь, выходит из-под контроля, и ваш ум пребывает в растерянности. Это хороший момент для пребывания в присутствии, пестования созерцания.
Момент парадоксальной концепции — когда понятийный ум парализован, а концептуальные понятия и логика рушатся. Это момент, который в традиции лайя-йоги связан с медитацией над изречениями.
Медитация над парадоксальными задачами
Когда учитель дает ученику определенные изречения и говорит: «Думай над этим». Что это за лягушка, которая глотает слона? Как звучит хлопок одной ладони? Размышляя над подобными парадоксальными задачами, ученик пытается дать ответ на них. Вначале он пытается дать умственный ответ. Но такой ответ не является правильным. Наконец, ученик понимает, что единственно правильный ответ он может дать, войдя в глубокое состояние ясности и синтегрировавшись с этим парадоксальным вопросом, дав возможность ясности откликнуться на этот вопрос.
Всем, кто здесь сидит, я даю такое задание: параллельно с предварительными практиками, размышляйте над тем, что есть звук хлопка одной ладони. Когда у вас появится подходящий ответ, можете передать его мне. Но не пытайтесь отвечать умом, поскольку любые ответы из состояния ума не будут верными.
Метод работы с парадоксальными вопросами
Отвечать на такие вопросы следует так. Некоторое время вы сидите, расслабившись и пребывая в безмыслии. Затем вы вспоминаете задачу и мысленно спрашиваете себя: «Что есть звук хлопка одной ладони?» При этом для вас не столько важны слова, сколько важно ощущение этого вопроса. Если вы настроитесь на вопрос, это будет нечто, противоречащее вашей логике.
Когда вы уловили такое ощущение, вам нужно попытаться пребывать в безмыслии и уйти в него еще глубже, чтобы отключить понятийный ум. Далее следует удерживать это состояние от вопроса, пребывать в безмыслии и входить в него все глубже и глубже. Когда вы почувствуете, что вошли в безмыслие максимально глубоко, следует попытаться откликнуться из этого состояния безмыслия на вопрос. И тогда, возможно, вы получите правильный ответ.
Не следует думать, что он у вас появится сразу, за три дня. На медитацию над этим вопросом не один монах потратил годы. Однако ответить на этот вопрос — это равноценно достижению просветления. Некоторые ученики, медитируя над ним, хорошо прояснили зеркало своего ума.
Пока вы не приблизились к пониманию этого вопроса, вы будете скользить на периферии. Когда вы приближаетесь к этому пониманию, то даже если еще не получили ответ, вы реализовываете неконцептуальное знание. И тогда все ваши иллюзии начинают рассеиваться. Таким образом вы приближаетесь к быстротечному самадхи. Тот же, кто может ответить на этот вопрос, свободно может входить в быстротечное самадхи в любую секунду по своему желанию. А это значит, что у него есть базовое созерцание, на которое он может опираться всю оставшуюся жизнь.
