Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 5 «История о Бали»
Васиштха рассказал Раме историю о царе Бали.
«Где-то во вселенной есть мир под названием Патала. В нем живут неописуемо красивые дьяволицы, странные рептилии со множеством голов, демоны с громадными телами, чудовищного размера слоны; там есть места, залитые нечистотами, где слышны в воздухе страшные звуки, есть пещеры, полные драгоценных камней, есть места, где путешествовал и тем освятил святой Капила, и есть места, где был сам царь Хатакешвара, которого любили небесные нимфы.
Владел этим миром царь Бали, сын Вирочаны, родом из демонов. Сам владетель всей вселенной, Шри Хари, был покровителем Бали, поэтому Бали был уважаем даже королем рая, Индрой. От великолепия Бали могли бы высохнуть океаны, и одним своим взглядом он мог двигать горы. Владел он своим миром очень долго.
Духовный кризис царя Бали
Однажды царем Бали овладела хандра и такие мысли посетили его:
Сколько мне еще править этим царством, сколько мне еще бродить во власти трех миров (имеется в виду мир подземный, земной и небесный)? Что мне в этом правлении? Все здесь когда-нибудь погибнет и разрушится, как тут можно найти счастье во всем этом?
Снова и снова одни и те же опостылевшие наслаждения, те же проблемы день за днем – и как это еще не надоело мудрецам? Тот же день, и та же ночь, снова и снова, жизнь в этом мире похожа на водоворот.
Делая одно и то же каждый день, как выйти из этого водоворота? Как долго нас должно крутить в этом вихре и каков смысл всего этого?
В таком состоянии он вспомнил один старый разговор:
«Ага, я помню, что однажды сказал мне отец Вирочана. Я его спросил: "Отец, каково назначение этого видимого мира и повторяющегося существования? Когда настанет ему конец? Когда прекратятся обманы ума? Чего надо достичь, чтобы стать совершенно удовлетворенным, что надо увидеть, чтобы уже больше ничего не искать? Я вижу, что это невозможно достичь утехами этого мира и хорошими делами. Они, наоборот, запутывают все больше и больше! Молю тебя, открой мне способ, как навсегда оказаться в запредельном блаженстве".
Учение Вирочаны о высшей реальности
Вирочана ответил:
Сын мой, есть огромнейшая реальность, достаточно огромная, чтобы поглотить все три мира. В ней нет озер, нет океанов, нет гор, нет лесов, нет рек, нет земли, нет неба, нет ветра, нет луны, нет богов и полубогов, нет демонов, нет растительности, нет понятий высоко или низко, нет слов, нет меня и нет даже таких богов как Вишну. Только одно там есть, и это – высший Свет. Он может все, он везде, он – это все, и он всегда безмолвен и бездеятелен. Он – могучий правитель. При нем есть министр.
Итак, мы собой представляем высший свет, заключенный в теле. Освобождение означает высвободить свет, который заключен в нашем теле. Этот свет обладает качествами трансцендентального, то есть сознания, превосходящего ум, все категории. Большая ошибка – считать себя телом, большая ошибка – думать, будто бы ты зависишь от чего-либо, нуждаешься в чем-либо. Но эта ошибка произошла и происходит.
Высший свет, заключенный в теле, не может достучаться до нашего разума, понятийного ума, подчинить его и воссоединиться с ним, потому что ум не слушает высший свет, ум слишком слушает инстинкты тела, импульсы, васаны, собственные представления и окружающую среду. Все это, словно огромный шум, словно какофония – забивает благословения и сигналы этого высшего света. И когда этот высший свет заключен в теле, то он несвободен. По своей сущности он свободен, но для относительного нашего ума, индивидуальности и тела этот свет как бы несвободен, потому что нет такого воссоединения.
И Вирочана, отец Бали, здесь говорит: «Есть правитель – этот свет, заключенный в тело. И когда мы его освободим, мы достигаем освобождения. Но этот правитель сейчас несвободен, потому что всем управляет министр».
Аллегория о правителе и министре
«Побуждаемый правителем, министр постоянно работает: то, чего не было раньше, он делает, а то, что уже было – изменяет. Этот министр не способен испытывать удовольствие от своей работы или от чего-либо еще, он совершенно ничего не знает. Но хотя он невежественен и бесчувственен, он делает все ради своего правителя, царя всего. А царь находится в безмолвии в величайшем блаженстве.
Бали спросил:
Отец, что это за реальность без болезней? Кто этот министр и кто есть царь? История замечательная и неслыханная, прошу тебя, объясни мне все подробно.
Вирочана ответил:
Все боги и демоны вместе, даже если их силы умножить во сто крат, не могут даже сдвинуть этого министра с места. Он не Индра, царь всех богов, не бог смерти, не бог богатств, вообще не бог и не демон, с которым можно сразиться. Хоть и говорится, что бог Вишну убивал демонов, на самом деле демонов побеждал этот министр. Сам Вишну был побежден министром и потом снова рожден. Любовь черпает свои силы у этого министра и гнев тоже. По его желанию добро всегда противостоит злу. Этот министр может быть побежден только своим правителем и никем другим. Когда в сердце правителя возникает такое желание, министр становится легко уязвимым.
Итак, сам ум, который действует внутри нас, не есть что-то наше собственное, индивидуальное. Это сама энергия Брахмана – махамайя, то есть более плотная часть Брахмана, окутывает его светоносную часть. Эта более плотная часть Абсолюта в нас проявляется как манас-шакти (сила действия ума). Мысли, которые у нас носятся, чувства, которые переживаются, ахамкара (чувство эго) – это плотная часть Абсолюта, которая разворачивается посредством нашего тела. Эта плотная часть Абсолюта в нас затмевает более тонкую светоносную часть Абсолюта – свет, заключенный в нашем теле.
Именно поэтому Вирочана говорит, что этот министр всемогущ и даже великих богов способен вводить в заблуждение.
Манас (ум), ахамкара (эго), читта (память, хранилище умственных тенденций), буддхи (интуитивное тонкое осознавание) – все это составляет наш внутренний инструмент (антахкарану). Этот внутренний инструмент был дан нам как энергия Абсолюта для того, чтобы свету, заключенному в нашем теле, оперировать с более плотными слоями грубой материи. Но в процессе нашего нисхождения в материю произошло так, что свет был оторван от этого грубого механизма (антахкараны), и между ними была потеряна связь.
Это подобно тому, как два парашютиста ночью прыгнули в темноту, а затем собирались установить связь друг с другом и действовать вместе на неизведанной территории врага. Один парашютист-диверсант хорошо знал местность и обладал мудростью, а другой умел хорошо бегать, прыгать, стрелять, атаковать, нападать на врагов, защищаться, готовить еду и прочее. Но когда они прыгнули в этот хаос, в эту темноту, между ними была разорвана связь из-за того, что один из них разбил рацию. Тогда тот, кто обладал мудростью, стратегическим мышлением, картами и планами местности, ничего не смог сделать, он просто оставался на своем месте, потому что ничего другого не умел. А тот, кто умел бегать, прыгать, стрелять, готовить еду, выживать в трудных условиях, стал беспомощным, слепым, потому что все это бесполезно без стратегического мышления, знания целей, карт и плана местности. Между ними было большое расстояние, и они утратили связь друг с другом. Тогда тот, кто обладал картами и мудростью, просто успокоился, сел и начал медитировать. А тот, который не обладал мудростью, но был очень силен и умел выживать где угодно, начал просто гоняться по джунглям в свое удовольствие, добывать еду, делать все что угодно, но все это было бесцельно. Таким образом он заблудился еще больше и забыл, зачем же его сюда послали.
Духовная садхана означает, что эти два существа, заброшенные в сансару, должны встретиться, наладить связь, и тот, который мудр, должен указать первому правильное направление и действие, а тот, который умеет все делать, должен ему подчиниться, признав его авторитет.
Способ победы над министром
«Он наисильнейший во всех трех мирах, три мира – это его выдох! Победить его может только настоящий герой.
При появлении министра все три мира становятся явными, как цветок лотоса распускается на восходе солнца. Когда он удаляется, засыпают и три мира. Победить его может только настоящий герой, с умом острым и полностью освобожденным от невежества и обмана. Если министр побежден, миры и все в них – тоже твои. Если он не побежден – ничего не завоевано, даже если ты думаешь, что достиг чего-то в этом мире.
Поэтому, сын мой, чтобы достичь абсолютного совершенства и непреходящего счастья, приложи все усилия и все известные способы для победы над министром, несмотря на сложности и трудности.
Бали спросил:
Отец, как же победить этого могучего министра?
Вирочана ответил:
Хотя этот министр почти непобедим, мой сын, я тебе расскажу, как одержать над ним победу.
Ахамкара (эго) и ум (манас) – это непобедимый министр. Его непобедимость в том, что он очень изощренный и постоянно работает. Он черпает свою энергию из внешних органов чувств, внешних объектов и сильно отождествлен сам собой, сильно зациклен на себе, патологически самовлюблен. И эту патологическую самовлюбленность трудно «перебить» обычными средствами, поэтому Вирочана говорит, что есть только один способ покорить этого министра, что это может сделать только настоящий царь, только его он может понять, услышать и послушаться. Но этот царь обычно пребывает далеко и в бездействии. Надо им устроить встречу, надо как-то установить между ними связь.
«Его можно победить очень быстро, если схватить разумом, без хватки разума он спалит все вокруг как ядовитая змея».
Вирочана говорит: «Его надо схватить разумом».
Когда вы выполняете атма-вичару, практику обнаженного осознавания и созерцания, вы как раз и стараетесь схватить разумом этого министра, своим тонким интуитивным осознаванием уловить его и схватить, не дать двигаться куда-то в стороны, а пытаться привести его в собственный центр. Это необычайно сложно, поскольку легче сдвинуть гору или победить великого царя, чем победить ум.
«Тот, кто разумно к нему подойдет, поиграет с ним, как играют с ребенком, ослабит его в игре, тот сможет увидеть самого царя и упрочиться в высшем состоянии».
Итак, Вирочана здесь говорит – ум невозможно усмирить, если действовать прямо. К нему надо подойти разумно.
«Разумно» означает, что к нему нужно подойти, пребывая во внимательности и тонкой осознанности.
«Поиграет с ним» означает, что не следует действовать силовыми методами с умом, потому что он взбунтуется еще больше. Следует воспринимать как игру все его претензии и действия.
«Воспринимать как игру» означает не обращать внимания на его движения, колебания и представления, поиграть с ним как с ребенком.
Часто люди сильно отождествлены со своим умом. Они придают большое значение тому, что думают. Они думают и верят в то, что думают. А когда они думают и верят в то, что думают, реальность становится такой, как они думают, подтверждая еще раз то, что они думают. Тогда они входят в замкнутый круг.
Когда мы перестаем серьезно относиться к движениям нашего ума, то двойственность (когда ум движется в сторону плохого или хорошего, правильного или неправильного, доброго или злого, объективного или субъективного, внешнего или внутреннего) перестает быть такой уж явной, потому что мы постепенно сдвигаем себя в третью точку, где все это является проявлениями одного состояния. И «поиграть со своим умом» – это значит утвердиться в некоем видении за пределами мыслей и концепций. Мы называем это неконцептуальным видением, когда никаким собственным или крайним мыслям, представлениям, оценкам, суждениям, теориям не придается значения. Когда каждый раз, когда возникают такие суждения, мысли и оценки, занимается некая срединная третья точка, более возвышенная и более трансцендентальная по отношению к этому.
И когда это происходит, возникает чудо! Это момент самоосвобождения, мы сами освобождаем себя от иллюзий. Не кто-то за нас это делает, а мы сами благодаря свету ясности, возникшему в нас, начинаем понемногу освобождать себя от своих же заблуждений.
Люди, живущие в сансаре, в основном являются узниками майи, ее пленниками. Они околдованы майей. Они являются рабами собственных представлений. Сначала они создают эти представления, а затем представления порабощают их, навязывают свои цели, смыслы, планы и действия. Люди околдовываются своими представлениями, основанными на мыслях «Я есть тело», «Я и другой – раздельны», а затем они готовы сражаться за свои представления, поэтому в мире столько дисгармонии, страданий, боли, конфликтов и страха.
Так через тела людей и вообще живых существ действует великая иллюзия – махамайя. Она заставляет людей действовать, стремиться, достигать успеха, сражаться, влюбляться, рожать детей, создавать семьи, создавать границы между государствами – все это действия великой махамайи.
Три проявления махамайи
Великая энергия махамайя может проявляться в тамасичном варианте, то есть как конфликт, войны, дисгармония, как невежество и тупость.
В раджасичном варианте она проявляется как динамика энергии, стремление к расширению, захватыванию, богатству и прочему. Страсть, вожделение – это тоже раджасичный вариант махамайи.
И только в саттвичном варианте махамайя предстает как божество, которое способствует просветлению. Махамайя в саттвичном варианте предстает как учение, стремление изучать священные тексты, стремление медитировать, очищаться, совершать добрые дела, анализировать свой ум, заниматься созерцанием, делать подношения святым, стремиться к высшим мирам, очищать себя.
Первоначальной задачей йогина, чтобы покорить этого министра, является полное усмирение тамаса и раджаса в себе и максимально возможное накопление саттвы. После усмирения тамаса и раджаса останется только саттвичная махамайя. Именно в саттвичной махамайе живут и действуют практикующие. Отсюда начинается путь для усмирения этого министра. Насколько это возможно, следует избегать тамаса и раджаса, либо сублимировать их с помощью осознавания, либо просто оставлять.
Даттатрея говорил так: «Йогин должен покинуть то место, где саттвик-бхава (саттвичное сияющее состояние) не возникает».
В состоянии тамаса и раджаса реальность неуправляема и эта реальность опасна, в ней нет никакого шанса на освобождение, поэтому следует стремиться создать обстановку саттвы как в своем уме, так и в окружающем мире.
Важность саттвы и сангхи
Но как создать обстановку саттвы? Прежде всего нужно очистить свое тонкое тело, чтобы саттва возникла в собственном сознании. Когда саттва возникает в собственном сознании, то внешняя обстановка естественно перестраивается.
Именно поэтому сангха как носитель саттвы очень важна для йогина и благоприятна. Потому что если вокруг вас нет саттвы и вы живете в условиях тамаса или социального раджаса, то ваша собственная саттва тоже резко понижается.
Это как ваш аккумулятор, наполненный саттвой, быстро разряжается. Даже если вы накапливали ее десять дней на ритрите, то можно делать ставки на то, кто и через сколько дней разрядит свою саттву. Сколько вам нужно дней, чтобы разрядить тапас, накопленный на ритрите? Три дня, неделю? Это очень быстро происходит, если мы не будем внимательными и не будем стараться прилагать усилия, чтобы сохранять эту саттву.
Но сангха как социальный духовный институт является своего рода таким гармонизатором и накопителем саттвы, который позволяет ее не терять, а удерживать благодаря коллективному сознанию. И только из состояния саттвы мы можем вести речь о том, чтобы контролировать этого буйного министра и о том, чтобы идти к освобождению и достижению состояния царя.
Взаимосвязь царя и министра
«Тот, кто разумно к нему подойдет, поиграет с ним, как играют с ребенком, ослабит его в игре, тот сможет увидеть самого царя и упрочиться в высшем состоянии. Потому что министр безоговорочно покоряется тому, кто однажды увидел царя, а когда министр покорен, царь виден без помех. До того как ты увидишь царя, министр не покорен на самом деле, а пока он не покорен, царя не увидишь!»
До тех пор, пока у нас не забрезжит ясное осознавание и мы не получим опыт осознанности вне мыслей и концепций, хотя бы небольшой свет ясной осознанности, этот министр-ум не будет нас слушаться. Он будет постоянно проецировать свои идеи, навязывать нам свои концепции и представления, вести свою внутреннюю политику. Часто его политика не будет соответствовать нашим интересам, то есть этот министр – своего рода изменник, он часто принимает позицию изменника. Он ведет себя неправильно, нехорошо, так, как нам не надо, как нам невыгодно.
Покорение министра и видение царя
Когда ум привязывается к чувственным объектам, он говорит: «Давай! Как здорово! Сейчас мы насладимся». Или когда ум захватывается чем-то: «Как интересно, этим надо заняться». Или когда ум внушает идею: «Ты же человек, ты тело, ты мужчина, ты женщина». То есть ум постоянно навязывает какие-либо свои проекции, свои концепции, и часто они противоречат нашему истинному «Я». Но из-за того что наше истинное «Я» не связано с ним прямо, оно не может его контролировать. И тогда ум иногда действует против наших интересов, против нашей сущности. Его можно покорить и заставить действовать в наших интересах только в состоянии саттвы благодаря тапасу, сильной воле, но и этого недостаточно.
Вирочана говорит, что по-настоящему он будет покорен вам только тогда, когда вы откроете в себе хотя бы немного свет недвойственного осознавания, увидите царя. И это мгновение, когда вы увидели царя, открывает новые контуры сознания, и тогда ум, наконец, понимает, что он не должен действовать сам по себе, он не должен вести свою внутреннюю политику, он не должен изменять своему господину, он не должен предавать его. Он должен служить ему преданно, верно и безоговорочно.
Это состояние, когда мы впервые видим царя, по учению о 16-ти кала называется «зачатие». В момент «зачатия» ум переоценивает свое положение и понимает, что он не должен действовать сам по себе, он не должен ничего слишком выдумывать, проецировать и навязывать вашей сущности. Он сам по себе не существует как что-то реальное. Это механизм, это просто функция, а механизм не имеет права подчинять высшую Сущность, его обязанность – это служение. В этот момент происходит капитуляция эго хотя бы в небольшой степени. У ума появляется смирение, он начинает понимать свой источник и то, кому он должен служить и подчиняться.
До тех пор, пока такое смирение не достигнуто и ум не нашел источник, которому он должен служить и подчиняться, ум всегда пребывает в замешательстве. Поэтому ученик, когда он выстраивает отношения с гуру, взращивает такие качества сначала через гуру-йогу, через почитание богов, святых и сиддхов. Он приучает этот ум смиряться, покоряться Высшему, не навязывать своих проекций и иллюзий. По мере увеличения саттвы, когда происходит очищение и находится внутренний источник, ум находит этот объект преданности внутри собственного сознания и понимает, что все это было нужно для того, чтобы этот высший свет был найден внутри собственного «Я».
Двоякий разумный подход
«Пока царь не виден, министр создает хаос и умножает скорбь. Пока не покорен министр, невозможно увидеть царя. Поэтому разумный подход должен быть применен с двух сторон одновременно: увидеть царя и покорить министра».
Разумный подход, о котором говорит Васиштха, двоякий.
С одной стороны, надо покорять министра. Когда вы медитируете в махашанти, вы пытаетесь покорить министра и видите, насколько этот министр изворотлив. Когда вы занимаетесь концентрацией, практикуете тапас, принимаете обеты, выполняете дхарану, пратьяхару – все это различные способы покорения министра. Однако вы всегда видите, что ваших сил недостаточно.
С другой стороны, надо увидеть царя, надо постоянно настраиваться на него, быть восприимчивым к даршану Ануграхи, открываться милости всевышнего Источника, распахивать свой ум и предаваться этой милости, взывать к высшему «Я», покоряя свое эго.
Когда мы сочетаем оба эти подхода, все наконец-то становится на свои места. При сочетании личных усилий, упоре на садхану созерцания, преданность, самоотдачу, принцип служения и открытия себя даршану происходит махамелана (великая встреча), ум обнаруживает свой источник, усмиряется, успокаивается и дает ему обет преданности.
Внутренний процесс Прибежища
Когда ученик дает обет преданности учителю или принимает Прибежище, то этот ритуал указывает на такой процесс только на грубом относительном уровне. Учитель олицетворяет собой царя – высшее «Я», ученик олицетворяет собой министра – эго (ахамкару) и ум. И когда ученик кланяется учителю, божествам, принимает обязательства, то это означает, что он нашел этого царя и понял, чему ему нужно покориться. На физическом уровне это и есть обет Прибежища.
Затем этот же процесс снова воспроизводится, только на тонком уровне внутри нашего собственного сознания, когда роль учителя в вас играет Атман, светоносная ясность, подобная пространству, а роль ученика играет ум, ахамкара (эго), душа, тонкое тело. И когда тонкое тело во главе с умом покоряется Атману и дает ему внутреннее обязательство быть преданным, служить ему и поглощаться им, начинается процесс слияния, когда уже тонкое тело не желает куда-то уходить. В процессе такого слияния тонкое тело со всеми его васанами, самскарами и кармами начинает растворяться в каузальном теле.
Когда грубые васаны и самскары растворены, постепенно и каузальное тело начинает растворяться в высшем свете осознавания – Атмане. Тогда даже семена следующих жизней и будущих воплощений полностью сжигаются в этом свете. Когда растворяется астральное тело и каузальное тело в свете изначального осознавания, больше не существует причин для следующих воплощений. Все это происходит благодаря тотальной самоотдаче, абсолютной преданности и поглощению высшим «Я».
Чтобы это произошло, кроме практики созерцания необходима сильная вера. Созерцание – это только одно крыло, а вера – это другое крыло. Вера связана с самаей, гуру-йогой, самоотдачей. Она возникает не сразу, а в процессе зарождения и поддержания самайных взаимоотношений.
Заключительные наставления
«Напряженным усилием и постоянной практикой можно достичь и того, и другого, тогда ты войдешь в те сферы, и страдания никогда не будут властвовать над тобой. Это пространство населено праведными, достигшими бесконечного спокойствия.
Мой сын, теперь я все поясню тебе подробно! Пространство, о котором я говорил, – это состояние освобождения от всех страданий. Царь – это высшее «Я», бесконечная реальность, которая превосходит все остальные реальности и состояния сознания. Министр – это ум, который сотворил весь этот мир, как горшок из глины. Когда разум побежден, все побеждено. Помни, что разум почти непобедим, но его можно усмирить разумным подходом».
Итак, наш ритрит закончен. Я полагаю, что многие из вас получили пользу и еще на шаг приблизились к состоянию просветления.
Да пребудут с вами благословения Даттатреи и сиддхов линии передачи!
