Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 6.19
«Оставь все умственные волнения и посвяти каждый момент своей жизни изучению и пониманию этого писания. Несомненно, каждый получает то, к чему стремится, и теряет то, чем пренебрегает».
Очень важно постоянно утверждаться в пути Дхармы не только за счет практики опознавания, веры, но также и за счет периодического анализа. Например, вы размышляете: «Почему я ограничен? Кто я такой? Я человек. Определенно, я не дэва, не божество, конечно, я не животное, не асур, не гандхарва, не ракшас, не сиддх, не видьядхара и не бог-творец. Я смертный человек с присущими ему ограничениями. И поскольку я не сиддх, не видьядхара, не божество, я отношусь к определенному классу существ в сансаре. Этот класс называется бандхика или дуратма, то есть связанный или заблуждающийся Атман в отличие от освобожденных душ (нитьямукт)».
Дальше мы размышляем: «А какова судьба дуратмы, какова судьба бандхика? Их удел — всегда быть обусловленными, ограниченными, то есть страдать». Сколько в сансаре ни планируй, ни занимайся, все равно это состояние бандхика, связанное и ограниченное, оно обречено на страдания. Допустим, если есть больница, то явно больница не предназначена для удовольствий, и если есть тюрьма, она не предназначена для свободы, в ней действуют свои законы, которые будут действовать постоянно. Такова сущность мира.
Тогда мы думаем: «А почему же я человек, а не бессмертное божество и не сиддх? Потому что у меня достаточно дурной кармы, невежества и ограничений. А почему же у меня достаточно дурной кармы, невежества, ограничений? Потому что я в прошлых воплощениях не практиковал Дхарму, не жертвовал святым, не слушал учителей, а если слушал, то невнимательно и не выполнял их наставлений, не почитал святых. Занимался клеветой и сплетнями на святых, не почитал богов, не совершал подношений, работал эгоистично, только для себя. Не вел духовную практику, а если вел, то лениво и неумело. Не изучал священные тексты и не размышлял над непостоянством, законом кармы, страданием, уникальностью человеческого рождения, а если размышлял, то неглубоко и не делал никаких выводов, чтобы пресечь колесо сансары. Потому что в прошлых жизнях я только и делал, что пестовал свои эгоистичные желания, чувственные привязанности, был эгоистично озабочен семейными заботами, карьерой, богатством, славой, то есть восемью мирскими дхармами. Вот чем я занимался в прошлых жизнях».
Несмотря на это, какие-то заслуги у меня есть, поскольку я пришел все-таки к Дхарме. Хоть я не божество, не бессмертный, каких-то заслуг у меня все-таки хватило, чтобы вступить на путь Дхармы. Так что же я должен делать в этой жизни, чтобы пресечь этот порочный круг сансары? Я должен, прежде всего, глубоко осмыслить свое человеческое состояние. Есть шесть миров сансары, и куда я направлю свое сознание, я стану в будущей жизни или голодным претом, или животным, или дэвом, или асуром.
Важность отрешения
Если глубоко осмыслить свою жизнь, то очень важно прийти к необходимости отрешения от сансары, от эгоизма, от желаний, и утвердить мощный фундамент отречения. Поскольку без понимания важности отрешения, это все будет как купать слона. Слона купают, он некоторое время очень чистый, затем он идет и катается в грязи. Слона снова купают, он снова идет и катается в грязи. Вот что это такое — духовная практика без фундамента отрешения.
Неважно, кто мы — мужчина или женщина, русский или англичанин, каковы у нас амбиции, что мы думаем о себе, в конечном счете, на суде у Ямы придется стоять и отвечать за свою жизнь. У Ямы есть много слуг, и их проекции есть даже на земле, в этом мире. Например, служащие реанимации, служащие морга, существа, связанные с ограничениями — это те, кто сопровождают душу на грани. Много подчиненных духов, которые являются духами-эвакуаторами души, следят, чтобы душа попала в мир по назначению, чтобы тот мир соответствовал ее склонностям и религии, чтобы было полноценное кармическое воздаяние. Духи-соглядатаи, шраваны и их супруги шравани, секретари, ведущие учет кармы — существует очень мощная, разветвленная астральная канцелярия Ямы. Это целый штат-мандала: заместители, помощники по каждой мелочи. Это их служение, они обеспечивают учет, справедливое выполнение закона кармы, справедливое распределение душ, астральных потоков, чтобы каждая душа заняла именно тот мир, который ей положен, чтобы переживания, сопровождающие душу и тело, происходили должным образом.
Истинные ценности жизни
С точки зрения будущих жизней все чувственные привязанности, ценности человеческой жизни не имеют никакого смысла. Смысл имеет только путь Освобождения, набор и взращивание заслуг, установление кармической связи со святыми, божествами, небесами — накопление благих причин для следующей жизни. Но люди этого не понимают. Раньше меня это возмущало до глубины души, я был готов просто кричать от такого непонимания, буквально каждого трясти и говорить: «Ты что вообще? Давай, накапливай заслуги, очищайся, практикуй, соблюдай принципы!» Человеку много раз читаешь лекции, а все равно не проходит это. Но потом я подумал, какой смысл такого возмущения, очевидно, это просто карма, нужно очень много передач, учений, годы и жизни.
Тем не менее, все святые очень остро осознают факт непостоянства, закона кармы, драгоценности человеческого рождения, и они все думают о следующих жизнях. Недалекие люди думают на десять-двадцать лет вперед, а следующие жизни у них вызывают усмешку. Но на самом деле усмешку вызывает их глупость. Разве они не умрут, так над чем же смеяться? Разве их душа не выйдет из тела? Выйдет. Разве она не отправится в один из астральных городов, в мир духов или не начнет искать новое тело? Начнет. Так выходит, кто должен смеяться?
К сожалению, мы живем в таком мире, где Дхарма совершенно не уважается, всерьез не рассматривается, потому что все живые существа очень сильно поглощены даршанами Вишвагуру, мирской сансары, и это очень прискорбно. Святые льют огромные слезы о таких существах, которые очень сильно захвачены неведением, своими желаниями и имеют шоры на глазах. Поэтому они не думают о следующих жизнях, законе кармы и не стремятся к Освобождению.
Но коль уж мы имеем накопленные заслуги, то мы, конечно, должны думать иначе. Если бы люди в самом деле желали себе блага, думаете они покупали бы машины, делали банковские счета? Нет, они бы только и делали, что строили храмы, жертвовали святым, отливали статуи, печатали сутры. Они бы ловили монахов и скорее старались запихнуть им деньги, еду, курту, они ловили бы святых и бежали, чтобы им поклониться, становились бы в очереди в храм, и эти очереди были бы огромны, как в мавзолей, даже больше. Они бы постоянно выполняли садхану, если бы знали свои будущие жизни, знали свою будущую судьбу. Но поскольку будущее скрыто, закон причин-следствий тоже скрыт, все это непонятно из-за сильной пелены невежества, то есть факт непонимания Дхармы.
Когда мы практикуем Дхарму, мы должны знать, что надо максимально использовать заслугу, которая есть у нас сейчас, чтобы самим безупречно следовать Дхарме. Насколько возможно использовать драгоценную человеческую жизнь, чтобы постоянно очищать и очищать свой разум, накапливать и накапливать заслугу, создавать и создавать позитивные причины. И наряду с этим развивать созерцание и осознанность, отпускать эгоизм и отпускать, отрекаться и отрекаться полностью до тех пор, пока не отчего будет отрекаться, пока не останется только Атман. Не только через аскетизм, но и через служение, через смирение, через все.
Путь к самоосознанию
«Разум течет по направлению к мудрости или невежеству туда, куда ты его направляешь. Без помощи этого писания невозможно достичь прекрасного ни сейчас, ни когда-либо еще, поэтому для осознания высшей истины следует исследовать только его. Эта книга дает тебе больше, чем отец, мать и все друзья вместе взятые.
Ужасная болезнь, называемая привязанностью к кажущемуся существованию или сансарой, не вылечивается никаким лекарством, кроме самоосознания. Это трагедия, что ты теряешь свое время и ждешь смерти. Невежественные люди, стремящиеся к богатству и славе, обменивают свою жизнь на приобретения и сохранение их. Почему они не тратят свою жизнь и время на достижение бессмертия, изучая писания? Самоосознанием можно разрушить несчастья и страдания до самого основания».
Для того чтобы разрушить неведение, нужно очень много выполнять базовые практики. Не следует думать, будто базовые практики предназначены для новичков. Ничего подобного. Даже великие святые всю жизнь выполняли базовые практики. Четыре осознанности, зарождение Прибежища, размышление над законом кармы и драгоценностью человеческого рождения — это то, что надо выполнять постоянно.
Один монах обходил вокруг статуи. Учитель сказал: «Обход — это, конечно, дело хорошее, но лучше практиковать Дхарму». Тогда он подумал: «Очевидно, надо изучать тексты». Учитель его увидел и снова сказал: «Изучать тексты — это тоже хорошо, но лучше практиковать Дхарму». Тогда он сел медитировать, подумал: «Точно, учитель меня похвалит». Учитель увидел, снова сказал: «Медитировать, конечно, тоже хорошо, но лучше практиковать Дхарму». Тогда он начал размышлять: «Неужели я такой неспособный в практике Дхармы», и глубоко погрузился в осознавание закона кармы, непостоянства, драгоценного человеческого рождения, так что у него слезы потекли из глаз, он сидел и плакал постоянно. Учитель сказал: «Похоже, теперь ты практикуешь немного Дхарму».
Закон воздаяния в Дхарме
Очень важно постоянно создавать благоприятные причины через служение, непрерывно накапливать заслуги, непрерывно утверждаться в отречении, так же как святые древности. Бывает так, что, даже получая передачи высокого уровня, мы не можем ими воспользоваться из-за того, что мы их только получаем, а ничего не отдаем взамен. Я тоже как учитель размышляю: «А стоит ли давать так много людям, если они не готовы отдавать взамен», потому что Дхарма имеет свой вес и свое действие, только когда мы отдаем за нее полную цену, когда мы готовы оплатить за нее своим эгоизмом, своими желаниями, отрешением.
В этом мире есть космический закон (Рита), и он говорит о том, что везде все должно быть оплачено. То, что мы получили, мы должны отдать за это. Если мы только получаем и не отдаем, это неправильно. Например, если маг проводит какой-то магический ритуал, то он должен сделать духам подношение, иначе они не выполнят то, что он хочет. Они скажут: «А чего это мы должны тебе служить, ты не удовлетворил нас», и магический ритуал не исполнится.
Таким же образом, когда мы соприкасаемся с Дхармой, мы всегда должны что-то отдавать, когда мы получаем передачу, даршан, учение, наставление. Если мы не отдаем, то это не проникает в наше сердце, это не меняет нашу судьбу, и даже самая превосходная техника или наставления по медитации не сработают. Это как ты где-то не заплатил по карме, не выполнил самоотдачу, не обрел нужный уровень преданности, не обрел нужный уровень отрешения, и тогда эта техника бессильна, вроде бы ты ее мог получить номинально, а по сути, она для тебя не действующая.
Примеры самоотдачи святых древности
Святые древности демонстрировали очень уважительное, потрясающе уважительное отношение к Дхарме. Например, когда Марпа давал посвящение одному ученику, он сказал: «Поскольку это высокое посвящение, ты должен поднести все свое имущество, а также жену и детей». Мыслимо, чтобы сейчас кто-либо делал такие подношения? И это не шутка, это реальный исторический факт. Этот ученик поднес жену, детей, овец и все имущество, что у него было: тюки, накопленное богатство, чтобы получить посвящение. Марпе это не нужно было, но оно требовало самоотдачи ученика, это был показатель. И когда он поднес, Марпа спросил: «Все ли ты поднес?» Он сказал: «Я не принес только одну хромую овцу, потому что она ходить не может». Марпа сказал: «Тогда возвращайся, нужно все поднести». Ему две недели пришлось идти обратно, чтобы принести эту хромую овцу.
Вы видели, чтобы такое Гуру сказал на семинаре при передаче? И чтобы кто-нибудь делал такие подношения? Если бы он такое сказал, то, наверное, ни один человек не пришел бы на передачу. Это было всего тысячу лет назад, во времена Миларепы. В тех странах, где есть глубокая духовная культурная традиция уважения к Дхарме, где из поколения в поколение выпестовалось уважение к Дхарме, это нормально.
Почему Марпа так вел себя? Потому что он получил от своего учителя тоже подобные наставления. Когда он пришел к Наропе за наставлениями, Наропа сказал: «Ты неспособный ученик, поэтому я не дам тебе посвящение, но если у тебя есть золото, то может быть, это что-то исправит. Но ты должен все, что есть пожертвовать, много золота». У Марпы было золото, которое он привез, чтобы ему оплатить обратную дорогу, но он все это золото пожертвовал. Эта преданность Наропе понравилась. Затем он сказал: «Мне твое золото не нужно. Если бы я захотел, я мог бы превратить в золото всю эту гору. Мне нужно было твое отрешение и самоотдача», и он выбросил его. Только тогда Марпа получил передачу в Учение.
Мы должны понять, что Дхарма от нас требует величайшей самоотдачи. Только когда мы уподобимся таким святым, Дхарма по-настоящему заработает и передача тоже произойдет.
Посвящения-отпечатки и истинные посвящения
Сейчас многие учителя склонны давать так называемые посвящения-отпечатки. Что это такое? Посвящение-отпечаток на самом деле — это не истинное посвящение, то есть оно является именно тем, чем оно является, отпечатком. Учителя дают посвящение, но на самом деле оно просто является отпечатком, чтобы установить кармическую связь на следующие жизни. То есть какой-то выдающийся учитель в течение нескольких дней собирает множество людей-мирян, устраивают лагерь, он передает садхану божества и прочее, но там нет строгих условий, это массовое посвящение. Он прекрасно знает, что это номинальное посвящение-отпечаток, что его не будут практиковать, как следует, но он думает так: «По крайней мере, они создают благоприятную кармическую связь, чтобы в следующих жизнях тоже такие посвящения получать и продвигаться понемногу».
Когда ученики не готовы, именно не имеют такой работы сознания, то всегда дается такое посвящение-отпечаток, которое просто рассчитывается на кармическую связь и на следующую жизнь. Но если мы рассчитываем именно на Освобождение и получение пользы от метода, нам надо не посвящение-отпечаток, а истинное посвящение — посвящение-дикша, которое работает.
Горокхонатх так испытывал своих учеников. Он поставил трезубец, сказал ученикам залезть на дерево и по очереди прыгать на трезубец. Некоторые отказывались, но те, кто прыгал, они ранились, а он потом своей мистической силой исцелял. Подход древних — всегда бескомпромиссный подход. Если мы даже небольшую толику такого бескомпромиссного подхода и уважения к ценности Дхармы обретем, мы, конечно, обретем и те качества, которые были у великих святых.
«Для твоего блага я говорю об истине день и ночь. Слушай это и осознай себя собственными усилиями! Если ты не избавишься сейчас от этой ужасной болезни, что ты будешь делать после смерти? Нет другого писания, подобного этому, чтобы помочь тебе достичь самопознания. Пусть оно светит тебе, как лампа, пусть оно пробудит и обучит тебя, как отец, и принесет счастье, как жена. В этом писании нет ничего нового, но истина объясняется простым языком и иллюстрируется с помощью множества историй».
«Йога Васиштха», как и «Трипура Рахасья» — это целостные священные тексты. Если вы с ними работаете, постепенно вы получаете Шастра-крипу.
Очень важно, чтобы в течение нашей жизни несколько милостей (крип) сочетались. Например, милость Гуру (Гуру-крипа) возможна, когда у ученика есть преданность и самайя, когда он выполняет все наставления Гуру. Шастра-крипа возможна, когда мы изучаем писания. Атма-крипа возможна, когда мы занимаемся созерцанием. Когда все эти факторы сочетаются, мы получаем пользу.
Например, чтобы ученики получали милость Гуру, я их всегда прошу заниматься ежедневной садханой, соблюдать йогические принципы, проходить ритриты по ритритному правилу, заниматься служением, проводить коллективные практики, двигаться по шестнадцати стадиям Учения и по семи ступеням обучения. Если эти условия выполняются, обязательно будет прогресс. Если что-то не выполняется, прогресс тоже под сомнением.
Это как алхимический препарат — там должны быть ингредиенты в пропорциях. Если все пропорции соблюдены правильно, из этого препарата может быть создан эликсир, а если в пропорциях что-то не так, то процесс создания эликсира, философского камня тоже под вопросом.
Три вида милости на духовном пути
Когда мы выполняем наставления Гуру, у нас есть преданность и самайя, мы получаем Гуру-крипу. Когда мы глубоко погружаемся в священные тексты, мы получаем Шастра-крипу. Наконец, когда мы работаем с осознаванием, утверждаемся в нем, мы непрерывно находимся, обладая Атма-крипой.
Атма-крипа может проявляться еще как Ишта-дэвата-крипа, как благословение Ишта-дэваты (избранного божества), например, Даттатрейи. Когда мы читаем кавачу, восхваляем имена, важно делать это с великой преданностью. Важно думать, что Даттатрейя живой, он всегда постоянно среди нас. Когда мы читаем, мы осознаем это значение и просим о благословении Даттатрейи, чтобы ваша душа и ваше сердце в этот момент раскрывалось. Тогда будет Дэвата-крипа.
Когда все эти крипы соединяются, вы постоянно живете под даршаном Ануграха-шакти. Но чтобы получить эти виды крипы, нужно непрерывно отрешаться от крипы Вишвагуру Махамахараджа, от материального мира. Потому что милость материального мира противоречит духовной милости, это что-то несовместимое.
Даже если вы вынуждены контактировать с материальным миром и заниматься им, надо это делать так, чтобы в сердце не возникало привязанности. А как это делать, ведь всегда возникает привязанность, если стремишься к плодам, результатам своего труда? Надо это делать только как Карма-йогу, только как служение, все полностью постоянно подносить.
«В этой книге важна провозглашаемая истина, а не тот, кто провозгласил ее или составил книгу».
Васиштха продолжил:
«Не следует общаться с тем, кто осмеивает и недооценивает это писание из-за невежества. Я знаю, кто я и знаю, кто вы все. Я есть только ваше собственное сознание, сидящее здесь, чтобы обучить вас и не являюсь ни человеком, ни небожителем, ни божеством. Я нахожусь здесь как результат ваших заслуг. На самом деле, я не это и не то.
В этом мире следует найти подходящее лекарство для болезни, называемой иллюзорным миром (сансарой). Если не взращивать незаинтересованность в объективном и материальном существовании этого мира, вера или понятие о его реальности не ослабеет. Нет других путей, чтобы освободиться от нечистоты самоограничения, кроме ослабления скрытых тенденций (самоограничений, обусловленностей или понятий, что мир существует)».
