Прежде чем я приступлю к комментарию текста «Йога Васиштха», давайте направим свои мысли на такие понятия как непостоянство, страдания сансары, закон кармы и драгоценное человеческое рождение. Эти четыре размышления, когда мы о них думаем, способны изменить нашу жизнь и вдохновить нас к духовной практике. Но если мы не размышляем подобным образом, то у нас никогда не будет ни времени на духовную практику, ни вдохновения, ни силы воли.
Духовная практика — это не развлечение, это тяжелый труд. Нужна большая мотивация, большая сила воли для того, чтобы идти по этому пути. Это подобно путешествию к вершине горы Кайлас. Вы запасаетесь разной одеждой, разными лекарствами и думаете, как вам дойти. Все равно, когда вы идете, это не легко. Вы испытываете различные неудобства и трудности, но если у вас есть воля, вера, мотивация, то вы все равно идете. Потому что вы понимаете, как это важно для вас. В последнем летнем путешествии на Кайлас нам приходилось пить таблетки, чтобы избавиться от горной болезни, или стоять на китайской границе долго, ночевать в простых условиях. Но было большое желание и сильная мотивация, и все это было нормально. Но если бы мотивации не было, мы бы развернулись и поехали.
В духовном пути, в пути дхармы то же самое. Если у нас есть вера, мотивация, то мы идем и идем, невзирая на препятствия и трудности. Но откуда взять такую сильную веру и такую сильную мотивацию? Многие учителя говорят: просто размышляйте над тем, что мир непостоянен. Мы рождаемся и умираем. Получая свидетельство о рождении, мы все равно что получаем свидетельство о смерти, потому что каждый умирает. Чем бы мы ни обладали, какие бы у нас привязанности ни были, этот мир непостоянен, и с этим ничего не поделаешь. Тогда у нас возникает сильное желание преодолеть непостоянство и достичь освобождения от всего этого. Это не поверхностное желание, а желание, которое сметает все преграды на своем пути. То есть если надо стать монахом — становлюсь монахом, если надо стать саньяси — становлюсь саньяси, надо уйти в горы — уйду в горы, надо делать тапас — делаю тапас, надо отречься — отрекусь. Все что надо — сделаю, ничто мне не препятствует, ничто меня не сдержит. Я как слон, который летит вперед.
Я не говорю вам всем стать саньяси, просто говорю, что в каком бы образе жизни вы ни жили, если вы станете таким духовным слоном, вы по-настоящему можете идти по духовному пути. Но если мы будем не духовным слоном, а например духовной мышкой или духовным котом, то нас очень многие вещи могут смутить на духовном пути. Даже небольшие трудности и небольшие страдания, небольшие проблемы собьют нас с духовного пути.
Как тогда нам стать таким духовно устремленным, таким духовным носорогом? Надо размышлять, выполняя предварительные практики, такие как размышление о непостоянстве, размышление о страданиях сансары — это то, что ум не может игнорировать. На духовном пути есть много красивых и прекрасных вещей, интересных, увлекательных. Но прежде чем над ними размышлять, нужно поразмышлять над этими четырьмя осознанностями. Это делает наш ум очень ясным, очень трезвым и собранным.
Размышление о страданиях сансары
Другая тема — это страдания в сансаре, когда мы размышляем, что все в этой жизни, что не связано с дхармой, что не ведет к освобождению, что основано на мирских желаниях, приносит страдания. Например, человек копит очень много денег или заводит семью, привязывается ко всему этому, а затем стареет. И он не может получить радость ни от денег, ни от общения с семьей, потому что его тело уже не работает. Потому что приходит смерть, непостоянство, надо все оставить, и это сильное страдание. Или человек страстно желает, добивается чего-то, может быть влияния, репутации, власти, высокого положения, поста, но потом он получает это и понимает: в сущности он получил это, а радости никакой, и у него тоже возникает разочарование. Бывает чувственные удовольствия исполняются, но человек пресыщается, и то, что раньше приносило наслаждение, теперь не приносит никакого наслаждения. Например, он любил какую-то женщину, и эта женщина стала его женой. Но затем их отношения ухудшились, и они все время ссорились. Это приносит только страдания, но он надеялся на то, что эти отношения будут давать ему счастье, а теперь они стали кошмаром. Старость, страдание, болезни, смерть — все это называется страдание сансары. Чем бы мы ни занимались, если это не окрашено дхармой, не пропитано дхармой, не связано с дхармой, в конечном счете, оно имеет оборотную сторону — это страдание. Размышляя над этим, мы приходим к выводу, что все действия в сансаре, направленные на получение удовольствий, исполнение желаний, если они не связаны с дхармой, они бессмысленны. Тогда у нашего ума зарождается такое отвращение к бессмысленной, сансарной, не дхармичной деятельности. Он находит в себе энергию, силу и волю, чтобы устремиться только к дхарме.
Драгоценное человеческое рождение
Если мы будем размышлять об уникальном, драгоценном человеческом рождении, это тоже нам поможет. Мы получили человеческое тело, мы можем читать мантры, слушать лекции учителей, читать священные тексты, выполнять садхану. Мы можем в нем медитировать, поклоняться святым, посещать храмы. Мы можем идти по пути освобождения. Но многие существа не имеют такого драгоценного тела, например животные, собаки или обезьяны, они не могут читать мантры, понимать священные тексты — их жизнь лишена смысла. Они не могут делать садхану, быть саньяси, выполнять анализ, и это не драгоценное рождение. Или если человек родился в какой-нибудь африканской стране, где нет дхармы, и если у него нет интеллекта, то есть он болен слабоумием, у него есть какие-то врожденные проблемы — это тоже не драгоценное рождение. Но мы получили, словно выиграли в лотерею, вот это драгоценное человеческое тело. Можно сказать нам повезло, и мы счастливчики. Это тело может выполнять садхану и стремиться к освобождению, оно пригодно для этого. Исходя из этого, надо подумать, как направить свою жизнь, чтобы зря не растратить это уникальное человеческое рождение, как раскрыть эту возможность.
Это человеческое рождение предназначено для постижения Бога и для бого-реализации. Оно не предназначено ни для удовольствий, ни для развлечений, ни для какого-то невежественного образа жизни.
Закон кармы
Но когда мы приступаем к духовной практике, мы обнаруживаем, что это тело тоже связано кармой. Нам нужно понять, что такое карма, как она нас ограничивает. Карма — это память, информация в нашем тонком и причинном теле, это то, что движет нашей жизнью сейчас, направляет нашу судьбу. Говоря так: если ты хочешь понять, кем ты в прошлой жизни был раньше, посмотри на себя нынешнего, какой образ жизни ты ведешь. Мы таковы сейчас, потому что наши мысли в прошлом уже сформировали это настоящее. Наша нынешняя судьба, наше тело, наш круг друзей и знакомых — это проявление наших прошлых мыслей. Очень много божественных существ запоминает все наши мысли, наши желания: божества планет, внутренний цензор Читрагупта. В соответствии с этим в этой жизни планеты, божества планет, божества-владыки кармы возвращают нам наши же пожелания, наши мысли, исполняют все наши желания и мысли. И если мы хотим понять, какова же будет наша следующая жизнь, кем мы будем в следующей жизни, то говорят так: проанализируйте сейчас ход ваших мыслей, каковы ваши мысли. У каждого из нас есть определенный ход мыслей, определенное направление потока наших мыслей к определенному будущему. Когда душа покидает физическое тело, то именно этот ход мыслей формирует новое тонкое тело для будущего воплощения. А затем это тонкое тело уже ищет себе грубое тело, находя себе родителей в земном мире. Все это тонкий механизм кармы. Мы все находимся в подчинении у этого механизма, мы ничего не можем сделать. Карма подобно бурной реке несет нас навстречу нашей судьбе. И мы не можем управлять этим процессом, потому что мы не управляем своим умом.
Но только садхана может решить эту проблему. Если с помощью садханы мы можем останавливать поток наших мыслей, очищать самскары в подсознании, то и вопрос кармы тоже решается. Вы наверное знаете, что существует карма этой жизни, и она называется прарабдха, это только та часть, которую предначертано нам испытать в этом воплощении, ее уже нельзя отменить. Это как стрела, ее выпустили из лука, она уже летит. То есть прарабдха — это и есть наша жизнь, и жить — значит испытывать прарабдха карму.
Но есть и другая карма, эта карма как бы отложена или заморожена на время, еще не проявлена, она не видна, еще не проявилась. Она словно находится в холодильнике и ждет своего часа, чтобы разморозиться, ее называют санчит-карма. И пока нет условий, эта карма будет заморожена, мы не будем ее видеть. Но как только будут подходящие условия, она будет размораживаться и на нас действовать. Например, если человек великий воин, но в мирное время невозможно проявиться его карме воина, то она будет просто спать, он не будет знать, что он великий воин, и другие не будут знать. Но если будут соответствующие условия, наступят какие-то критические обстоятельства, либо боевые действия, и внезапно эти кармы активируются, он может проявить себя как герой и великий воин. Это значит у него были самскары быть героем или великим воином, но они просто спали, а теперь они разморозились.
Кроме этого еще есть будущая карма, это агами-карма. Она не создана, но она творится прямо сейчас. Все, что мы думаем, говорим прямо сейчас, мы это создаем. Наше настроение, наши мысли и слова создают эту будущую карму. Обычно говорят, что святые мудрецы не создают карму, потому что их мысли как круги на воде, они возникли и растворились, никаких проблем. Они могут говорить, думать, делать все что угодно, но это как игра, они не отождествлены с этим, это называют лила. Кришна воровал масло у гопи, но кармической реакции карма-бхала для него не было. Он взял и убил царя Бхамсу, запустил в него тарелкой или украл сари у одной из гопи. Но все это не было его кармой, не было никаких карма-бхала. Потому что действия и мысли святых мудрецов — как снежинка падает в океан и растворяется. Но с обычными людьми это не так. Их мысли и действия как резьба по камню. И то, что они подумали или сказали — все отпечатывается в их подсознании. Это, конечно, становится причиной их следующих рождений и всего того, что с ними происходит. В нашем тонком теле есть информация о всех людях, которых мы должны встретить, все события, которые должны произойти, все книги, которые должны прочитать, все болезни, которыми должны переболеть, все удовольствия, которые мы должны испытать — и все это закон кармы.
Но как же освободиться от всего этого, когда мы идем по духовному пути? Как стать святыми, как Кришна, Васиштха, Даттатрейя, которые совершенно свободны от кармы? Здесь путь только один, мы должны понять природу Абсолюта, природу Ума. Если мы понимаем природу Абсолюта и реализовываем ее как собственную природу сознания, то постепенно кармы заканчиваются, начинается лила-игра. Действия не прекращаются, но делающий исчезает.
Встреча Васиштхи с Шивой
Чтобы это понять, я хотел бы прокомментировать текст «Йога Васиштха», глава 6 «Описание Бога».
Однажды, когда Васиштха молился Шиве, он внутренним зрением увидел великий свет. Затем он этот свет увидел и внешним зрением. Он увидел, что источник этого света — это Шива, который идет вместе с Парвати. А перед ним шел бык Нанди, который прокладывал дорогу. Он его поприветствовал и пошел ему навстречу. Когда Шива приблизился к нему, он его спросил: «Васиштха, достиг ли ты того, чего только стоит достигать?» Васиштха сказал: «Хотя я по твоему благословению и достиг полноты реализации, все же я хочу, чтобы ты меня дальше наставил и просветил». Он спросил: «Каков метод поклонения Богу?»
Шива сказал: «А ты знаешь, кто такой Бог? Бог — это не Вишну, Шива или Брахма, ни ветер, ни солнце, ни луна, ни царь, ни я, ни ты, ни Лакшми и ни разум. Бог не имеет формы и он неделим. Блаженство и величие, которое никем не сотворено, которое не имеет ни начала, ни конца, он есть чистое сознание. Только это чистое сознание вне субъекта и объекта нужно восхвалять, нужно ему молиться, и только оно является всем в этом мире».
Далее Шива продолжил: «Но если кто-то неспособен молиться Богу без формы, то он должен молиться форме. Это дает ограниченные результаты. Но такая молитва бесформенному Богу за пределами имени и формы приводит к бесконечному блаженству. Если кто-то игнорирует бесконечное в пользу чего-то маленького, конечного, он словно покидает прекрасный сад и ищет колючий куст, однако мудрецы, иногда играючи, молятся и форме, с этим нет проблем».
То есть можно молиться Богу в форме, подразумевая, что за ним стоит бесформенное, и соединять форму и бесформенное. Например, Шри Ади Шанкарачарья проповедовал: Брахман — за пределами имени и формы. Но однажды его пригласили некие брахманы шиваиты, он начал делать пуджу форме Шивы. И тогда брахманы сказали: «Какое-то противоречие, ты говоришь, что Брахман не имеет имени и формы, и тут же молишься Шиве с формой». Но он сказал: «Если вы понимаете, что Брахман не есть имя и форма, но одновременно это не есть отрицание имени и формы, что он включает имя и форму, с этим никаких проблем нет. Главное, чтобы мы не очаровывались формой в ущерб недвойственному».
Когда мы привязаны к объектам, к форме это называют этернализм, как такая форма слепоты. Но когда мы привязаны только к бесформенному, у нас есть отрицание формы, это другая форма крайности — нигилизм. Но когда мы соединяем обе эти две и идем прямо посредине — это путь, о котором говорят святые.
Истинное поклонение
Далее Шива говорит: «Когда мы молимся, самые главные предметы при молении — это мудрость, самоконтроль и восприятие Высшего Я везде, во всех существах. Высшее Я — это Шива, вот ему стоит преподносить цветы мудрости».
Через некоторое время Васиштха и Шива немного посидели в медитации, и Шива погрузился в себя. Шива открыл глаза и продолжил. Он сказал: «Васиштха, оставь свою привычку все оценивать и понимать умом, попробуй быть собой, и подобно мечу разруби неведенье, чтобы прямо увидеть Бога».
Далее Шива начал рассказывать, что Бог есть чистое сознание недвойственности, которое мы должны раскрыть. Он ему дал очень важные наставления. Он сказал:
«Поклоняйся Высшему Я внутри себя путем медитации. Стоишь ты или идешь, спишь или бодрствуешь, ищи высшее сознание, которое находится в твоем сердце. Богу невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, это все внешнее, ни размахивая светильниками, душистыми палочками, и ни подношением цветов или пищи. Истинное поклонение всегда достигается самосознанием. Это самосознание находится за пределами усилий, это и есть высшая медитация и высшее поклонение. Это как постоянные непрерывные ощущения внутреннего божественного присутствия. Ты должен сделать это своей собственной практикой созерцания. Делай то, что делаешь. Ты можешь видеть, слышать, трогать, чувствовать запах во время еды, сна, дыхания, разговора, но ты должен все время распознавать свою истинную природу. Как пространство чистого сознания вне субъекта, объекта и вне понятий. И если ты будешь идти по этому пути, это станет твоим путем спасения от сансары и освобождения».
Шива далее говорил, что божеству принято омывать руки, ноги, подносить воду, но такая медитация самое лучшее подношение. Далее Шива сказал:
«Бога можно ощущать таким образом: он есть свет, что находится внутри света солнца, света луны, он есть разум, скрытый во всех веществах, он есть прана. Но самое главное, ты должен помнить — он тайно обитает в пещере твоего сердца. И он знает все, что возможно знать. Он является тем, кто делает все действия, ощущает все ощущения, думает все мысли, но при этом он ничего не делает и ничем этим не затрагивается.
Тот, кто так медитирует, он рано или поздно достигает глубокого равновесия. Постепенно он обретает внутреннюю чистоту и целостность. Он может поклоняться Богу день и ночь, не используя никакие предметы.
Поклонение через все проявления жизни
Любыми объектами, которые приходят к нему естественно, без усилий. Богу надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе, без усилий, через пять органов чувств. Богу надо поклоняться путем всех наслаждений, которые испытывает тело, через пищу, питье, общение с другом, подругой, друзьями. Богу следует поклоняться даже болезнями, которые обрушиваются на нас, любым несчастьем или страданием, которое случается. Ему следует поклоняться всеми своими действиями, включая даже жизнь, смерть, сновидение. Ему надо поклоняться бедностью, богатством, даже драками и спорами, даже развлечениями и праздным времяпровождением, любыми эмоциями. И конечно ему надо поклоняться благородными качествами сердца, такими как дружба, сопереживание, радость, любовь, сострадание, беспристрастие.
Богу следует поклоняться теми удовольствиями, которые приходят. И тем, что нравится, и тем, что не нравится. И тем, что рассматривается как подходящее, и тем, что рассматривается как неподходящее. Следует поклоняться все время, пребывая в спокойствии и не переживая по поводу приятного или неприятного. В этом смысле все стоит рассматривать как хорошее и благословенное. Потому что все это на самом деле единое божественное Я.
Путь к единому Брахману
Если ты научишься спокойно смотреть сквозь то, что приятно и неприятно, и отставишь двойственность: это я, а это не я, ты на самом деле сможешь почувствовать, что все это единое неделимое бесконечное сознание, и постигнешь единый Брахман. Оставь различие между тем, что тебе желательно и нежелательно. Если хочешь, ты можешь в качестве игры держать эти различия, но не привязываться к ним, использовать их как игру, как инструмент.
Что бы ни приходило в твою жизнь, находись вне приятий и вне отвержения. Это будет самым лучшим, самым мудрым поклонением Богу. Даже занимаясь обычными действиями, ты сможешь ощущать Бога в себе естественно, и это будет называться путь к сахаджа-таттве, сахадж-самадхи. И тогда карма неведения не возникнет в тебе даже во сне. Желания покинут тебя. Постепенно иллюзия эго, делатель уйдет, и чистая божественность проявится».
Таковы наставления Шивы Васиштхе.
