Все, что мы делаем на сатсангах, — это проясняем свою сущность, Атман, поскольку она не прояснена, и жизненно важно ее прояснить. Это цель жизни. Если человек превзошел свою грубую животную природу, свое эго, это его цель жизни, его драгоценное человеческое рождение. Также мы проясняем природу Абсолюта, свои отношения с ним, свою связь с ним. Мы проясняем природу Бога как действующего Абсолюта в этом мире. Такие три прояснения.
Все это очень сложные темы, невероятно сложные. Сложнее нейробиологии, молекулярной физики, квантовой механики, теории парадоксального времени, нелинейной геометрии Лобачевского, гораздо сложнее. Сложнее тригонометрии. Очень сложная дисциплина. Методы обучения немного другие, не академические, где надо выполнять лабораторные задания, сдавать вовремя зачеты. Надо себя менять, инструмент познания менять, потому что, если инструмент не подготовлен, ничего вообще не поймешь.
Поэтому для нас это — самое главное, чем мы здесь занимаемся. Надо всегда иметь в виду эту цель. Что бы ни происходило, надо держать ввиду эту цель, не отклоняясь на другие. В течение жизни есть множество разных сансарных неудобств, их надо принимать спокойно, не обращать на них внимания. Разных трудностей, проблем, отношений, очень много всего такого, связанного с кармой. Но на все это нельзя отвлекаться, надо просто идти к своей цели, попадать в эту цель.
Бывает, нам что-то не нравится, бывает, наши представления не совпадают с чужими представлениями. Это все неважно, не принципиально. Например, один человек беседовал со своим учителем. Он сказал: когда произошла революция в Латинской Америке, то ее главной целью было желание победить церковников, потому что церковники всегда старались держать в узде простой народ, держать их в рабстве. Учитель посмеялся и сказал: да, эти негодяи старались держать нас в рабстве, но, на самом деле, ты бы лучше думал о своей безупречности как садху. А все эти теории тебе не помогут в духовной жизни никак, не отвлекайся на политику, не отвлекайся на культуру, не отвлекайся на эго, амбиции, не отвлекайся на национальные разделения, не отвлекайся на отношения. Только твои чистые безупречные качества идут в зачет. Сможешь ли ты постичь Абсолютную Истину или нет. Оставь все эти идеологии, все расхожие теории, все привязанности, все запутанности отношений, все это и есть человеческий мир. А мы, как садху, стремимся выйти из этого человеческого мира, сосредоточься на главном.
Легко один раз сосредоточиться или два, но нелегко всю жизнь идти подобно рогу носорога к главной цели, игнорируя все мелкое. Нелегко, потому что по пути всплывают разные кармы. Ум иногда притупляется. Как говорят, рука бойца колоть устала. Каждый день к Богу, каждый день к Богу, Абсолюту. Можно подумать: есть для меня что-то более интересное, хочу как-то развлечься. Пока нет благодати, это идет или на чувстве долга, или на воле, или на концентрации, или на интеллекте. Пока нет благодати.
Благодать и сила увлеченности
Когда благодать есть, все это играючи происходит, на ананде, на поглощенности. Поэтому счастлив тот, кто обрел поглощенность Богом, кто обрел благодать и ананду. Он идет к Богу играючи, ему не надо ни от чего отрекаться, потому что у него возникла привязанность к исследованию Бога, к садхане, к мантре, к служению, правильная привязанность, поглощенность, увлеченность. Когда человек увлечен, тогда ему ничего другого и не нужно.
Например, есть люди, увлеченные компьютерными играми. Настолько увлеченные, что они годами играют. Их внимания хватает дойти до холодильника, что-нибудь выпить, и они снова играют. Там мелькают какие-то события, какие-то жены приходят, уходят. Они за свет кому-то платят, они стараются не отвлекаться. В игре все так интересно, так все увлекательно, они живут такой жизнью, они бьют монстров, облавы на орков устраивают, целые походы на взятие крепостей, они живут в своих обществах, у них магические мечи, шлемы. Это они считают жизнью. А здесь — как бы так, мимо, какой-то мир. Они могут жить очень аскетично. У них облезлые стены, обои некрасивые, они одеваются кое-как, питаются кое-как. Они по двенадцать часов проводят в играх, в зависимости. Это стало даже проблемой, психологи говорят. Зависимость от компьютерных игр, от виртуальной реальности. Они увлечены виртуальной реальностью. Виртуальная реальность очень интересна, она интереснее жизни. В жизни он — никто, неудачник, он какой-нибудь менеджер, брокер, таких называют «офисный планктон». От дома — до работы, от работы на босса — до дома. Что это за жизнь такая? А там он летает на драконах, он крушит орды врагов. Он — царь, великий маг, колдун и волшебник, глава клана, он живет совсем другой жизнью там.
Насколько майя может увлекать ум! И он счастлив в этой игре. Ему не нужна даже семья, дети. Они мешают, на самом деле, достичь восьмидесятого уровня. Вайрагья, отрешение от сансары; от грубой сансары отрекся, но к тонкой прилип, намертво прилип. Если у него это забрать, он будет страдать, будет жуткая ломка, как у наркомана, не найдет себе места, что делать, жизнь в серых красках будет. Будет полгода приходить в себя. Лечение потребуется, капельница, уколы, консультация психолога. Настолько серьезно. Потому что в тонком теле мощнейшее прилипание, зависание мощнейшее. Тонкое тело ушло в другую реальность. Несколько миллионов в мире таких людей уже существует. Это — сила увлечения, сила привязанности.
Опасности тонкоматериальной реальности
Таким же образом, когда человек увлечен Богом, он легко переносит жизненные трудности. Нам нельзя увлекаться виртуальной реальностью, ни в коем случае. Это майя. Нельзя увлекаться тонкоматериальной реальностью. Это — та же виртуальная реальность, только состоящая из тонких пран. Тоже очень увлекательная. Есть люди, которые просто подсели на тонкоматериальную реальность, так называемые «астральщики».
Ко мне приходил еще в девяносто девятом году один человек в ашрам, он мне рассказывал, как он борется, космические войны, побеждает каких-то асуров, как он там выигрывает битвы, путешествует. Он говорил: а вы знаете, кто я такой, я же космический воин. Я подумал, ничего себе, какие люди к нам приходят. Он был поглощен своим иллюзорным астральным миром. Он не смог стать послушником, идти по пути Освобождения, потому что ему скучно показалось. Что там медитировать, сидеть, концентрироваться на точку, когда астральные битвы ждут?
Астральный мир очень увлекателен, он хуже виртуального. Если нет правильного воззрения, правильного созерцания и направленности на Бога, то душа сдается астральному миру со всем, что есть, она не может противостоять его увлекательности. Астральный мир становится полем ее жизни. Она тогда получает в нем перерождение. Это и есть причина рождения. От физического отрекся, а в астральный — влип. Снова жизни, снова отношения, снова карма, снова страдания, снова причина и следствие, снова плоды и результаты, снова эго, снова амбиции, снова неудовлетворенность. И конца этому нет, круговорот в сансаре. А если чуть-чуть сознание утяжелилось, то и физический мир хочется попробовать снова. Трехмерное тело, виртуальная реальность, дополненная трехмерным аватаром. Сенсорная нагрузка, девять «д».
Путь Освобождения и увлеченность Богом
Путь Освобождения — это что-то другое, когда мы выбираем Бога и только Бога. Самую высшую чистоту, самую высшую изначальную причину, самую безусловную чистую свободу. Нелегко увлечься Богом. Виртуальной реальностью легко. Даже телевизором увлечься легко. Даже новостями политическими увлечься легко. А Богом — сложно. Только тот, кто очищает свою душу, меняет себя, изучает науку о Боге, постепенно приобретает вкус к этой увлеченности. Тогда он начинает получать благодать, ананду, и духовные трудности исчезают. Весь секрет — в этой любви к Богу, увлеченности, преданности. Когда чувства очищаются, такая увлеченность возможна. Для чистой души, для чистого сердца, для чистых чувств это возможно. Для нечистого — это очень сложно, практически невозможно.
Комментарий к тексту Шивайоги Шивачарья «Шри Сиддханта Шикхамани». Глава 16
Четыре пады: крийя, чарья, йога, джняна
Стхала «проповедь действий».
Высший шива-йогин и есть сам Шива. Поклонение ему зовется действием, крийя. Агамы, которые проповедуют эти действия, именуются крийя-агамы. Огонь не появится из дров без трения, также внутренний Шива не проявляется без действий, то есть без поклонения через действие. Действие, то есть поклонение, должно быть выполнено таким образом, чтобы не нарушался общепринятый метод, чтобы Господь был доволен, и в соответствии с агамами.
Поклонение есть отождествление. Поклонение есть установление связи. В чарье йогин поклоняется Богу через карма-йогу. Цель, Бог, сразу ставится. Освобождение — это, как бы, промежуточный этап на пути к Богу. Но высшей целью является слияние с Богом.
В чарье йогин поклоняется карма-йогой, он учится карма-йоге. От гуру он получает различные враты, обеты, правила, предписания, ограничения. Например, ахимса, вегетарианство, воздержание от сексуальной жизни или контроль ее, или уменьшение. Держаться истины и не лгать, и т.д. Ахимса, астейя, апариграха, сатья, брахмачарья, шаоча, сантоша, свадхьяя, тапас, ишвара-пранидхана — яма, нияма. Для карма-санньяси — это восемь правил. Для монахов гораздо больше. В них надо детально разбираться, в соответствии со своим статусом четко понимать, если нет понимания, прояснять и держаться их.
Кроме обетов, в чарье ученик учится действовать в духе самоотречения, в духе отказа от плодов и результатов, в духе предания себя Богу через материальный уровень, не привязываясь к плодам и результатам, в духе карма-йоги. Обычно все мы действуем, любим действовать, потому что кармы заставляют, но в карма-йоге мы действуем не ради себя, а отдавая плоды и результаты Богу. Все, что приходит: имущество, материальные средства, слава, успех, почет, материальный успех, тонкоматериальный успех — все отдаем Богу в духе самоотречения, ничего не присваиваем. В духе служения.
В крийя-паде ученик получает передачу в паду, знакомство с избранным божеством и методы упасаны, поклонения. Здесь он развивает преданность и любовь к Богу, очищает свое сердце. Его сердце должно научиться любить Бога, должно ощутить вкус высших таттв через упасану, через любовь, преданность, счастье от контакта с Богом.
В йога-паде йогин получает садхану, метод, упайю. Например, кундалини-йогу, раджа-йогу, йогу иллюзорного тела, нада-йогу, джьоти-йогу, концентрацию, методы созерцания, многие упайи. Он должен научиться проникать к Богу через метод, стать искусным в различных методах.
В джняна-йоге йогин получает прямое введение, прямую передачу, учится непосредственно пребывать в Боге через нидидхьясану. В джняна-йоге главное — войти в естественную осознанность и единство с Абсолютом. Уже не нужны методы, ритуалы, действия, — только пребывание в единой самайе созерцания, только пребывание в бхаве «Ахам Брахмасми».
«Прямой» Путь, кажется, очень многих увлекает, привлекает. Но не так все просто. «Прямой» Путь доступен только «прямым» людям с «прямой» кармой. Между буддхи, Атманом и Брахманом — самый короткий путь, нет никаких отклонений. Если чиста карма, то этот прямой путь сработает. Если она еще не чиста, если содержится еще много различных ограничений, этот Прямой Путь не сработает. Надо очищать сначала, прежде чем он сработает.
На пути джняна-йоги надо стать мастером-созерцателем. На пути йога-пады надо стать мастером практик, техник, методов, крий, упай. На пути крийя-пады надо развить в себе настоящую преданность Богу, Любовь к Богу, научиться поклоняться Богу всегда и везде. На пути чарья-пады нужно научиться соблюдать заповеди, принципы, этику и действовать в духе самоотречения, в духе карма-йоги, служения Богу, не привязываясь к плодам, результатам. Никогда не претендуя, не желая их присваивать. Все эти четыре пады есть приближение к необусловленному сознанию Бога.
Предписанный метод поклонения установлен Шивой. Поэтому человек должен регулярно выполнять предписанные действия, посвящая свое служение Шиве.
В чарья-паде поклоняются, обходя места паломничества, делая какую-то простую севу, через действие. В крийя-паде поклоняются через преданность, баджаны, мантру, несложные пуджи, воспитывая любовь к Богу. В йога-паде поклонение приобретает внутренний характер. Здесь тантрические садханы довольно сложные, чтение биджа-мантр, визуализации, мудры или преображение в иллюзорное тело, работа с ветрами и каналами. В джняна-паде, кажется, внешне все просто. Поклонение идет простым восприятием божественной реальности вне концепций. В джняна-паде не надо даже говорить слово Шива или читать «Ом намах Шивайя», здесь Даттатрея, Шива, Будда — это одна природа. Надо пребывать вне ума, в естественной природе ума, видя все как одно, видя все как Брахман.
Как поклоняться в джняна-паде, описано в шестой главе «Йога Васиштхи», где Шива учит Васиштху, как поклоняться Богу и кто такой Бог. Эта глава называется Дева-пуджа. Ее надо учить, читать, перечитывать, если вы хотите понять джняна-паду.
Получив наставления от гуру, следует поклоняться Высшему Господу Шиве. Когда почитается Высший Господь, почитаются и все божества.
Поклоняться означает помнить. Поклоняться означает слышать, слушать голос Бога. Поклоняться означает восхвалять, воспевать и прославлять. Никогда не следует сильно прославлять то, что вне Бога, потому что, когда вы прославляете что-то другое, оно увеличивается в вашей жизни. Только то, что связано с Богом, что непосредственно связано с Богом.
Например, если вы прославляете чьи-то мирские качества, прославляете какие-то вещи, автомобили, айфоны, компьютеры, то их энергия увеличивается в вашей жизни. Будете иметь дело тогда с цифровой техникой, с богом в виде автомобиля, бог-автомобиль, бог-цифра. А Бог в чистом виде начнет куда-то уменьшаться. Всегда надо быть аккуратнее. Современное общество — это общество, которое прославляет материальные вещи. Большие баннеры, растяжки — все это прославление. Пиво, йогурт, цифровая техника. Они говорят ки джей, ки джей всем этим вещам. Поэтому общество в очередной раз ушло куда-то не туда, с ее культурой потребления. В древних культурах такого не было. Все знали, что надо прославлять только Бога и богов. Потребительская цивилизация — это нонсенс, феномен в двадцать первом веке, когда все сосредоточились на экономике и прославлении материального успеха, а духовные ценности ушли на второй план.
Йогин всегда погружен в сосредоточение на Шиве, его ум постоянно занят сбором необходимых компонентов для поклонения Шиве. Такой человек достигает Освобождения. Это несомненно.
Единство знания и действия
Знание и действие зависят друг от друга, как слепой и безногий. Поэтому отрекшийся шива-йогин должен использовать и то, и другое, чтобы обрести плоды своей практики.
Мудрецы, достигшие совершенства в знании, продолжают использовать действие, поэтому не следует отказываться от действий. Но пусть они будут свободны от ожидания результата.
Иногда, когда мы действуем в духе служения, внутри нас остается еще ожидание результатов, ожидание похвалы за результаты, ожидание наслаждения от результатов и много других ожиданий. Как правильно действует садху? Он подносит свои действия Богу, и сам процесс подношения и является результатом, потому что вслед за таким подношением приходит благодать, и эта благодать — это самый главный результат.
Йогин знает, что он не должен наслаждаться плодами и результатами. Не он наслаждающийся. Он делает наслаждающимся Бога. Но поскольку Бог в его сердце, внутри, то значит его сердце наслаждается, когда Бог наслаждается. Такой принцип. Это принцип руки и желудка. Рука должна доставлять продукты желудку через рот. Она не должна сама наслаждаться продуктами. Если наслаждается желудок, то есть центр, то все остальные части тела тоже наслаждаются.
Часто, делая что-либо, мы не должны желать наслаждаться тем, что мы делали. Это принципиальный момент. Сказать: не я наслаждающийся, а Бог. Бог насладился, и ладно, и хорошо. А я буду наслаждаться тем, что я это делал ради Бога. Сама мысль, что я делал это ради Бога, меня должна вдохновлять и благословлять. Но почему не вдохновляет, непонятно. Такой анализ надо сделать. Мысль, что я это делал ради Бога, должна вдохновлять.
Например, вы покупали что-то, посадили дерево, устали, сделали хорошую севу, а управляющий даже не похвалил. Даже не заметил. Вы думаете: вот старался, старался, и ни одного слова благодарности, неудовлетворенность, потому что было желание насладиться хоть немного плодами и результатами. Мы думаем: я это делаю для Бога, так вот он пусть и наслаждается. Я же для него это делаю, а я буду наслаждаться только одной мыслью, что я делал это для Бога. Я в это время был сосредоточен на Боге. Сама одна эта мысль меня благословляет и одухотворяет. Такой принцип.
Принцип ачарпрачар
Именно поведение, ачара, украшает людей. Что касается человека, который ведет себя неправильно, то он и в миру порицаем. Махешвара радуется, когда знание сочетается с действиями.
Есть такое выражение — ачарпрачар. «Ачарпрачар» означает, что устные наставления должны соответствовать поведению. Тот, кто дает наставления, он и воплощает эти наставления в жизнь. Не сработает такой принцип: действуй в соответствии с моими словами, но не действуй в соответствии с моими поступками. Ачарпрачар очень важен для проповедника. Люди будут слушать того, кто сам в своей жизни воплощает самую суть дхармы.
Это означает, что когда вы хотите проповедовать другим дхарму, вы сами должны быть безупречными. Тогда вас будут слушать, верить вам будут. Если вы не безупречны, если у вас нет принципа «ачарпрачар», ваши слова не будут иметь силы. Как это сделать? Это означает жить осознанно, в духе самоотдачи, веры, преданности, в духе садханы. Наша задача также, распространяя дхарму, другим людям помогать идти по пути Освобождения.
Махешвара радуется, когда знание сочетается с действиями. Поэтому надо быть просветленным мудрецом, занятым практикой до тех пор, пока не покинешь тело.
Качества просветленного мудреца
Здесь четко ставится цель. Надо быть просветленным мудрецом, занятым практикой всю жизнь. Чтобы быть просветленным мудрецом, нужно каждый день воспитывать в себе качества просветленного мудреца, они не свалятся с неба, не появятся сами. Надо думать, каковы качества просветленного мудреца. Что мне не хватает? Когда я действую как просветленный мудрец, а когда я действую как непросветленный глупец? Надо постоянно анализировать. Без такого анализа и корректировки сложно обрести такие качества.
Например, когда я демонстрирую гордость, зависть, я точно действую не как просветленный мудрец. Это больше к непросветленному относится. Когда я демонстрирую смирение, чистое видение, любовь к другим, то это очень похоже на просветленного мудреца. Когда я действую в духе самоотдачи — это похоже. Провожу божественную волю в том виде, как я ее понимаю, в соответствии с местом, временем, обстоятельством — похоже на просветленного мудреца. Когда я артачусь, капризничаю, демонстрирую амбиции, я не похож на просветленного мудреца. Покажи другим людям, они скажут: что-то он не похож на просветленного мудреца, больше на непросветленного глупца.
Каждый раз садху оценивает: когда я действую с позиции эмоций, с позиции ума, это совсем не просветленный мудрец. Когда я действую с позиции мудрости, разума, осознанности, контролирую эмоции — да, это близко к просветленному мудрецу. Когда я демонстрирую терпение к другим, сострадание, тоже похоже. Когда я не терпим к другим проявлениям, их категорично оцениваю, зарождаю нечистоту, выдумываю про них что-то, сплетничаю, фантазирую — это совсем не просветленный мудрец, просветленные мудрецы так не делают.
Когда я желаю счастья другим, истинного расцвета каждому, даже не взирая, нравится мне или не нравится, я точно как просветленный мудрец. Когда я желаю одним счастья, а другим не желаю счастья и имею какие-то свои амбициозные видения — тоже не действие просветленного мудреца. Когда я пребываю в унынии, в неудовлетворенности, в каких-то омраченных состояниях — то же действия непросветленного глупца, настроение непросветленного глупца.
Мы должны четко иметь такую градацию и говорить своему уму: ум, в данный момент ты как непросветленный глупец. И напротив, когда я пребываю в счастье, в радости от Бога, в вере, в преданности, в энтузиазме от проведения божественной воли, я как просветленный мудрец. Когда мы видим позитивные качества своего ума, мы должны поощрять его, говоря своему уму: здесь ты правильно действуешь, продолжай, так и делай.
Подражание мудрецам
Очень многие садху стараются действовать как просветленные мудрецы, даже если они внутри еще не обладают такими качествами. Но само такое желание подражать просветленным мудрецам постепенно приводит их к раскрытию истинного просветленного сознания мудреца. Это истинное просветленное сознание через некоторое время в них пробуждается. Недаром в «Йога Васиштхе» Васиштха говорил: даже когда кто-то подражает мудрецам, если он это делает искренне, правильно, в конце концов, эти качества у него постепенно проявляются.
Мы должны иметь хорошие объекты для подражания. Мы должны отказываться от негативных объектов для подражания. Никогда не подражайте чему-то неправильному, негативным объектам, в ком бы это ни увидели. Никогда не ссылайтесь: а он тоже так делает. И что теперь? Он попадет в ад. И что? И вы попадете. Будете счастливы? Только за то, что вы ему подражали. Глупое подражание не поощряется среди садху. Поощряется только мудрое подражание. Поэтому подражаем только самым лучшим, самым превосходным качествам, непревосходным качествам не подражаем.
Стхала «проповедь веры».
Все те признаки внутренней осознанности, которые присутствуют в отшельнике шива-йогине, являются проповедью веры, бхавы для всех живых существ. Ощущение «я — Шива», это средство достижения состояния Шивы. Этого не достичь ни одним лишь знанием, ни одними лишь обрядами. Тот, кто обладает верой, становится Шивой.
Знание — это выявление объекта. Созерцание же дает постижение объекта. Поэтому просветленный шива-йогин, получивший знание Шивы, должен погрузиться в созерцание.
Чтобы обрести высшее блаженство, лучший из мудрецов должен воспринимать великого Господа Махешвару повсюду, внутри и вовне. Обряды без духовного видения бесполезны, как речь без смысла, как преданная жена без мужа, как знание, не согласующееся с писаниями.
Как человек, лишенный глаз, не может видеть объекта, так и йогин, лишенный веры, не способен увидеть Шиву.
Парамешваре надо поклоняться умом, наполненным чистыми помыслами. Господь не принимает поклонения, лишенного веры, каким роскошным бы ни был ритуал.
Когда через постоянное созерцание Шивы внутреннее осознание становится непрерывным, тогда возможно обретение формы Шивы. Это похоже на то, как личинка становится пчелой при помощи непрерывного размышления о насекомом, о пчеле.
Если же человек не способен созерцать Шиву, высший Брахман, безупречный и бесформенный, то пусть он созерцает проявление могущества Господа.
