Четыре препятствия на пути к самадхи и методы их преодоления

Продолжаем рассматривать пракрийи веданты, пракрийя 54 «Четыре препятствия к достижению самадхи».

Четыре препятствия к достижению самадхи: 

лайя — расплывание

викшепа — рассеянность

кашайя — привязанность

расасвада — эгоистическое наслаждение

Первые два препятствия — это уже известные вам препятствия. Лайя — это расплывание, вялость ума, когда объект концентрации или объект медитации ускользает. При этом такое расплывание может быть либо грубым, либо тонким.

Например, вы сидите во время медитации махашанти или во время ишта-девата-дхараны, и ум устает, объект постепенно ускользает, вы отвлекаетесь. Расплывание тонкое означает, что объект не ускользает, но ум едва удерживает его как во сне. Вроде бы вы медитируете, но какое-то слишком неяркое притупленное состояние — это признаки расплывания (лайи), нет ясности. Медитация незаметно утрачивает яркость, а затем вы вообще оказываетесь в таком неясном состоянии. Проходит время, и вы не знаете — может быть, вы спали, может быть, медитировали, но вы не помните объекты медитации. Что-то было, но как-то все это притупленно. Это лайя (расплывание).

Викшепа, напротив, — это возбужденность, отвлечение от объектов вследствие того, что постоянно мешают мысли. Если противоядием от лайи является усиление концентрации, когда мы должны как-то себя взбодрить и прилагать усилия, хорошо сосредотачиваться, то с возбужденностью — напротив.

Возбужденность означает, что наш ум блуждает. Также есть грубая возбужденность, есть тонкая возбужденность. Возбужденность означает, что наш ум постоянно теряет объект медитации, перескакивая на другие ощущения, на другие мысли. Противоядие от возбужденности — это расслабление. Где-то наш ум слишком лихорадочен. Надо больше расслабиться, больше обнаружить пространство.

Привязанность, кашайя — противоядие от нее вивека. Расасвада (эгоистичное наслаждение) во время медитации, захваченность какими-то прекрасными состояниями — противоядие здесь не реагировать, что бы ни возникало, отпускать все.

По поводу этих состояний написано множество трактатов и множество работ. Постепенно будем изучать так, чтобы наша медитация не имела изъянов, постепенно исправлялась, потому что в медитации все имеют изъяны. Когда мы садимся в махашанти — это вы должны знать — вы садитесь не в махашанти, вы садитесь в изъяны. Поначалу всегда будут изъяны, но это нормально.

Лайя и викшепа: от грубых препятствий к тонким

Первый изъян — это расплывание и возбужденность (грубые), и первые годы ваша задача — это борьба во время махашанти или во время любой дхараны, дхьяны в ритрите. Эта борьба с грубым расплыванием и возбужденностью.

Когда грубые расплывание и возбужденность будут побеждены, наступят тонкие расплывания и возбужденности, и следующие годы в махашанти, в медитации любой вы будете бороться с ними. Затем вы их победите, и если вы победите их, то возникнут более тонкие вещи, такие как кашайя и расасвада. Все эти упущения, изъяны в медитации надо знать, чтобы быстро их одолевать, вводя правильное противоядие. Против них есть специальное противоядие.

Достижению нирвикальпа-самадхи со ступенями, ведущими к нему, мешают четыре препятствия, называемые лайя, викшепа, кашайя и расасвада. Лайя — «сон» модификации читты, вследствие непребывания ее на неделимой реальности.

Неделимая реальность — это Брахман.

Викшепа — пребывание модификаций читты на чем-либо постороннем, вследствие непребывания на неделимой реальности.

Возбужденность, рассеянность — все это синонимы викшепы. Викшепа означает, что наш ум постоянно что-то генерирует, проецирует, и мы уносимся. Наш ум способен генерировать любые мысли, любые образы, и он способен путешествовать на этих образах, отправляясь вслед за ними — это викшепа.

Викшепа играет большую роль при перерождении. Именно в перерождении тонкое тело, ум обладает огромной творческой свободой, но эта свобода является и возможностью, и проблемой. Если ум не усмирен, то свобода ума проявляется так, что мельчайшее настроение, состояние ума мгновенно меняет ситуацию.

Например, человек оказался в промежуточном состоянии, у него был создан образ его тела, но затем тонкие скрытые впечатления и тенденции начали выходить, его настроение начало меняться, и образ его тела тоже начал меняться.

Например, если его ум омрачился, у него был белый костюм — на костюме проступили пятна. Если он испугался — под ногами появились змеи. А если возникло вожделение — исчезла одежда. А если возник голод, то тело начало приобретать какой-то уродливый вид: появился живот, ноги стали короткими, шея тонкой.

Все эти состояния ума, мельчайшие колебания ума, мельчайшие изменения оказывают непосредственное влияние на тонкий мир, тонкое тело и на окружение. Это проецирующая активность ума.

Если же ум освобожден, пребывает в пространстве и пребывает в чистом видении, то йогин сохраняет красивую, прекрасную форму. Эта форма полна дивья-бхавы, у нее есть божественные атрибуты, и она полна недвойственности, она соединена с идеей пустотности.

Викшепа: пресечение проецирующей активности ума

Задача в пресечении возбужденности (викшепы) — это пресечение неконтролируемой проецирующей активности ума. Когда мы применяем противоядие, то если чрезмерно усиливать концентрацию, обязательно вовлечешься в мышление. Когда мы напрягаемся и много хотим сдержать, чтобы преодолеть вялость, расплывание, лайю, если мы сильно увлекаемся расслаблением — наоборот станешь вялым. Очень важен баланс — как поддерживать баланс между расплыванием и возбужденностью.

Здесь мы должны хорошо понять, что внутри нас есть ментальное содержимое: наши мысли, наше эмоциональное состояние и наши ощущения. Также есть разнообразные ментальные процессы, например, усиленная концентрация, расслабление, когнитивные процессы тонкого уровня. И весь вопрос — насколько мы можем регулировать когнитивные процессы внутри своего сознания и освобождаться от ментального содержимого.

Ментальное содержание — это скрытые склонности, шаблоны, фиксированные идеи, привычные образы, спрятанные тенденции — все они есть внутри нас, мы буквально ими пропитаны, нашпигованы. Созерцание, самоосвобождающая работа по усмирению ума, смирение, внимательность — все то, что мы делаем в повседневной жизни, призвано освободить нас от ментального содержимого, сделать нас пустыми.

Йогин, прежде чем практиковать самадхи и путь естественного состояния, должен быть достаточно пустым, потому что его непустота, как в медитации, так и во сне, в промежуточном состоянии обязательно проявится в виде такой викшепы (проецирующей силы).

Четыре стража самадхи: от лайи к расасваде

Кашайя — непребывание модификаций читты на неделимой, вследствие «парализации» ее васанами: страстью (рага) и прочими, что случается даже при отсутствии лайи и викшепы. Расасвада — «вкушение» блаженства савикальпа-самадхи модификацией читты, вследствие непребывания ее на недвойственной реальности, или «вкушение» блаженства савикальпа-самадхи в момент возникновения нирвикальпа-самадхи.

 

Когда читта, свободная от четырех препятствий, неподвижная, как пламя без ветра, пребывает лишь в сущем, в неделимой Чайтанье, тогда такое пребывание называется нирвикальпа-самадхи. Об этом сказано: «При возникновении лайи следует пробудить читту, при возникновении отвлечения читты следует, напротив, успокоить ее; если мешает кашайя, следует распознать это; достигнув спокойствия, не следует колебаться. Не следует испытывать удовольствие, но благодаря мудрости следует стать к нему непривязанным» 

«Мандукья-карики»

Сначала, когда вы медитируете, возникает просто тупость, расплывание, вялость — это первый страж, который закрывает вход в самадхи. Если вы его пройдете, например, усилив свою концентрацию, бдительно сохраняя сознание, и вам удастся длительное время сидеть, бдительно не засыпая, не входя в сумрачное вялое состояние.

Сначала вы пройдете грубое расплывание, когда ум устает, объект просто куда-то ускользает. Затем грубое расплывание уйдет, но тонкое может быть, когда объект не ускользает, но ум как во сне едва его удерживает и притупляется яркость, и медитация незаметно утрачивает свою яркость.

Когда вы пройдете этого первого стража, вы увидите, что сонливости нет, вы можете быть в определенной концентрации, в определенной бдительности, и эта бдительность создает такую яркую интенсивность сознания. Здесь откроется второй страж к самадхи, предотвращающий ваш путь или закрывающий путь к самадхи — это викшепа (возбужденность).

Вы увидите, что начинают из-за вашей такой концентрации — ум начинает входить в образы, начинают проецироваться разные состояния. Мельчайшее отвлечение, и ум уже пошел куда-то, и ум начинает прыгать из одного состояния в другое. Мельчайшая забывчивость, и начинаются тонкие образы идти, и вы постоянно в эти образы входите и поглощаетесь ими.

Здесь надо расслабить сознание, надо дать ему простор, надо дать ему пространство, чтобы эти образы не увлекали сознание, а гасились в самом зародыше. Здесь ваши навыки естественного состояния, ваша способность быть в воззрении, в распахнутом созерцании пространства, интеграции с небом, привычка быть в расширенном состоянии обязательно помогут вам.

Когда пройдет возбужденность и вы достигните такого баланса — это значит, второй страж, препятствующий самадхи, пройден. Наконец вы приходите к третьему. Третий более тонкий.

Речь не идет о том, что во время медитации у вас внезапно возникают клеши — например, вы сидите во время медитации, возник гнев или сексуальное желание. Нет, но конечно и такое тоже может быть, но это вообще для начинающих. Речь идет о том, что во время медитации обнажаются тонкие слои ума, и эти тонкие слои ума вызывают привязанность — незаметную, очень тонкую привязанность. Все предыдущие состояния более тонкие, и здесь нужна вивека, чтобы отличать эти тонкие слои ума от объекта вашей медитации — например, пустоты в махашанти, образа ишта-деваты и так далее.

Лайя («растворение»). Ум не сосредоточен на объекте концентрации, то есть на неделимой реальности, но благодаря бесстрастию не сосредоточивается и на посторонних объектах. Таким образом, он впадает в сонливость, оцепенение, бездеятельность.

Считается, что медитация расплывания нехороша тем, что она может ухудшать память. А про дзенских монахов, которые проводили длительное время в таких состояниях, говорили, что они могут переродиться животными. То есть они усердно медитировали, пребывая в состоянии расплывания десятки лет, а это такое полусонное состояние — даже нет той яркости, которая есть в миру. В миру имеют определенную яркость за счет эгоистической активности и желаний, а у них даже такой яркости нет, и если это состояние закрепляется, то это хуже, чем в миру.

Йогин должен прилагать самые решительные усилия, чтобы преодолеть такое расплывание. Незнание этих наставлений фатально для вашей медитации.

Вопрос: У меня вопрос — дело в том, что когда я медитирую, чаще всего я разгоняю энергию (шакти), тогда она заставляет входить в состояние, которое позволяет входить в пустоту или свет. Тогда я могу удерживать этот ум, расплывание, викшепу и лайю.

Как вы разгоняете энергию?

Вопрос: Мантрой, допустим, я начинаю начитывать мантру и какое-то время просто представляю, то есть визуализирую, и тогда повышается шакти, и тогда получается, ты выходишь из состояния, и тогда удерживаешь это состояние. Оно позволяет тебе войти в пустотное состояние. Тогда получается, ты входишь в это состояние и начинаешь удерживать, то есть как бы я удерживаю это состояние, а не пытаюсь войти куда-то, то есть через себя я вхожу в это состояние. И это неправильно, когда раскручивается шакти?

В качестве противоядия вы интуитивным путем должны искать способы. Это не раскручивание шакти — читать мантру — это не то, что раскручивать шакти. Читать мантры — это повышать частоту вибраций, повышать бхаву — это нормально, это правильно. Интуитивно надо искать, каким образом конкретно в вашем случае вы можете победить расплывание или возбужденность. Здесь хороши все методы, какие вам доступны.

Вопрос: То есть надо повышать бхаву, и тогда возможно?

Да. Гуру-йога, Прибежище в начале медитации — это все то, что повышает вашу бхаву, вашу частоту вибрации, а значит, вы можете из более высокой частоты, из более высокого качества спанды медитировать лучше. Благодать очень важна в начале медитации.

Победа над расплыванием: противоядия от лайи

Осознав это, практикующийся должен оставить инертность ума и вновь сделать его бодрствующим.

Мы должны действительно прилагать все усилия, чтобы не спать во время медитации, чтобы пройти первого врага медитации. Мы должны подумать, какие противоядия сработают в нашем случае. Каждый подход к коврику во время медитации — это подобно тому, как вас вызвал на ринг опытный боец в боевых искусствах, и вы должны подойти к коврику со всей ответственностью, что это ваша битва сейчас. Ваша задача — победить в этой битве или хотя бы свести вничью.

Проигрыш в этой битве, когда вы отвлекаетесь и засыпаете — это гонг прозвучал, еще одна махашанти прошла даром. Если так идут годы, месяцы и дни, то вы постоянно терпите поражение, и вы накапливаете неудовлетворенность, и мудрость не приходит, и вы стареете. Это значит, вы со всей ответственностью должны поставить задачу каждую медитацию сводить к победе над расплыванием. Но для этого надо понять, что просто так эта победа не придет — надо настраивать себя заранее, выражать санкальпу и применять противоядие. Неприменение противоядия в данном случае для медитации фатально.

Простое применение противоядия — усиление концентрации, взбодрение ума. Есть другие разные способы взбадривать ум, например:

• Сосредоточение на свете

• Немного взгляд направить вверх

• Медитировать не с закрытыми глазами, а с открытыми

То есть когда вам хочется спать и вы еще закрываете глаза, медитируете — это точно признак расплывания. Это уже вы закрываете глаза не потому, что вы просто закрываете глаза, а потому что вам хочется спать и вы не можете держать глаза открытыми — они сами закрываются. Вот это ошибка. Как только вы закрыли глаза во время медитации, то вы уже стопроцентно входите в состояние лайи.

Один монах древний взял шило, положил его рядом и колол себя в бедро во время медитации. Таким же образом нам надо придумать, как победить такое расплывание грубое, а затем тонкое.

Преодоление викшепы

Викшепа (рассеянность) — это непребывание ума на неделимой реальности, но его отвлечение на что-либо иное. Непосредственными причинами или условиями рассеянности могут быть колебания тела, физические неудобства, затрудненное дыхание, усталость и так далее. Средство преодоления рассеянности — успокоение ума путем терпения и настойчивости.

 

Мы должны обратить внимание — если ум возбужден от викшепы — на расслабление. В расслабленном теле ветры гармонизируются, в расслабленном теле прана естественно входит в сушумну, и мы можем сосредоточиться на нужной теме. В расслабленном теле открывается пространство, и открытие пространства для ума очень важно. Чтобы выйти за имена и формы, мы должны дать уму больше пространства.

Преодоление кашайи

Кашайя («страсть»). При непребывании ума на объекте концентрации могут возникать переживания раги (удовольствия), двеши (ненависти, гнева) и так далее.

Что это такое? Это когда вам кажется, что вы что-то переживаете на тонком уровне. Вы сидите, но вам кажется, какие-то приходят неясные воспоминания, и ум как будто ведет беседы — ум с кем-то другим, но на самом деле сам с собой — и переживает какие-то бхавы, затевает мысленный разговор. Даже если вам удалось преодолеть возбужденность и грубую, и тонкую, все равно приходят какие-то тонкие настроения, тонкая привязанность к этим настроениям, и вы снова в них вовлекаетесь.

Чтобы преодолеть кашайю, нужна вивека — сосредотачиваться на распознавании чистого пространства, спокойного пространства осознанности и этих тонких страстей, которые наполняют ум.

Эти эмоционально окрашенные импульсы бросают ум из стороны в сторону, словно порыв ветра лодку на якоре, и временно «парализуют» его.

 

Вместо того чтобы сосредотачиваться на объекте медитации, ум оказывается втянут в различные эмоциональные бхавы, тонкие неясные неоформленные воспоминания и настроения. Он словно такая лодочка в таком океане, который кидает то туда, то сюда, и возникает привязанность ко всем этим настроениям.

Задача йогина — с помощью распознающей бдительности выдергивать свой ум мгновенно, как только они возникают. С точки зрения ануттара-тантры мы должны применять самоосвобождение по возникновению таких состояний — как только они возникают, они должны быть мгновенно распознаны и растворены.

Заметив, что ум отвлекается страстным импульсом, необходимо осознать, что природа этой страсти нечиста, а объекты ее преходящи, суетны и невечны. Таким образом, установив путем строгого различения ничтожность этой страсти, отнестись к ней нейтрально и вновь погрузиться в объект концентрации и медитации.

Здесь принцип — не реагировать, что бы ни возникало. Отпускать все, оставлять как есть. Если нами распознается тонкое пространство — если же нами не распознается тонкое пространство, то с помощью вивеки просто отсекать ненужное состояние.

Расасвада — препятствие в виде удовольствия

Расасвада — препятствие в виде удовольствия. Достигнув последней ступени из восьми, ведущих к нирвикальпа-самадхи, адхикарин наслаждается блаженством савикальпа-самадхи, экстазами и видениями, необычными способностями.

 

Расасвада переживается только йогинами высокой категории, способными входить в савикальпа-самадхи. Кто-то может подумать: «Ведь это здорово войти в савикальпа-самадхи. Почему это считается препятствием?». Если у вас возникает цепляние, желание переживать и пользоваться блаженством савикальпа-самадхи — это означает одно: дальше савикальпа-самадхи вы не продвинетесь и нирвикальпа-самадхи перед вами закрыта. Это четвертый страж, препятствующий вхождению в нирвикальпа-самадхи. Это то, что называют блаженство, ясность и пустота. Это очень тонкие состояния, за которые ум может цепляться, и задача — отсекать эгоистичные наслаждения, не желать пользоваться плодами нирвикальпа-самадхи, не отождествлять себя с блаженством, не отождествлять себя с видениями (видение — это ясность), и даже не отождествлять себя с грубыми формами пустотности, к которым возникают цепляния, которые вовсе не растворяют анава-малу и не растворяют «я». Грубая форма пустотности вызывает цепляние, оставляет нас прежними и создает тенденцию пралаякала.

Все это останавливает его на пути, и он забывает, что высшая цель еще не достигнута. Существует притча о человеке, который услышал о сокровище, спрятанном под камнем. Он преодолевает долгий путь, находит камень, но видит, что сокровище стережет гигантский дракон. Следует борьба не на жизнь, а на смерть, и, наконец, дракон убит, но человек охвачен такой неистовой радостью, что пускается в пляс вокруг дракона, забыв о самом сокровище. Чтобы преодолеть это препятствие, необходимо различающее сознание; необходимо отнестись к достигнутому как к обычному, то есть невечному, в отличие от высшей цели — достижения высшей реальности (Брахмо), освобождения и постоянного Блаженства.

Привязанность к тонким мирам как препятствие к освобождению

Итак, йогин, переживая разнообразные опыты, относится к ним как к обычным, он не позволяет опытам впечатлить его, изменить свое сознание. Как к обычным — это действительно обычные опыты, которые не имеют большого значения с точки зрения достижения самадхи. Они открывают тонкий мир, тонкое тело, но, по сути, они не открывают ничего, потому что тонкий мир — это не есть достижение, это не есть Бог, это не есть наша исконная цель — это просто тонкий мир. И если ум переоценит значение тонкого мира, он легко становится добычей тонкого мира. Таким же образом, если йогин переоценивает значение ментального мира или причинного мира, он также становится легкой добычей ментального и причинного мира. Легкой добычей означает — установив связь, поглощается им, позволяет захватить и втянуть свою душу. Каждый мир обладает своей психофизикой, своей втягивающей силой, своими существами, обитающими в нем, своей привлекательностью, своим очарованием, своей магической силой.

Душа, медитируя, должна пройти эти миры, не втягиваясь, не очаровываясь его магической силой и привлекательностью. Это очень важно, потому что позволить очароваться очередным миром или очередным слоем означает промахнуться и не попасть в цель. Вместо турьи, освобождения попасть в кошу, например, в пранамайя-кошу, маномайя-кошу, виджняна-майя-кошу или ананда-майя-кошу. В каком-то смысле увлечься тонким миром — это такая же майя, может быть похожая на виртуальную реальность. Может быть, для кого-то виртуальная реальность — это продвинутый уровень реальности, но для садху астральный мир — это такая же виртуальная реальность.

Если кто-то вместо того, чтобы медитировать, пребывать в истинном состоянии, поглощается новостями, образами, картинками, фильмами виртуальной реальности, то он потерялся. Сейчас люди, как известно, многие теряются в виртуальной реальности. Проводят годы... У нашей мирянки, имеющей Символ Веры, моей ученицы, дети выросли, а муж несколько лет провел в виртуальной реальности, он не заметил, как дети выросли. Когда он пришел в себя, спросил: «А как так произошло вообще?». Он просто был поглощен, ходил на работу, все остальное время был в виртуальной реальности. Вот такое состояние может быть при захвате в тонкий мир души, тогда душа в следующей жизни создает причину стать духом тонкого мира и все. Наша задача — предельная свобода, свобода в Боге, свобода от физического мира, свобода от тонкого мира, свобода от ментального мира и свобода от причинного мира.

Десять знаков ясности в медитации

Очень тонкий срез различения, как у лезвия бритвы, и если мы медитируем, то проявляются десять знаков ясности. Их еще называют знаки очищения и знаки пребывания — это то, что в кундалини-йоге называется знаки ночи и знаки дня.

На что эти знаки указывают? Они указывают, что пять пран начинают входить в центральный канал и мы овладели достаточной пустотностью, достаточной ясностью, что ветры не отклоняются и мы идем по пути освобождения. Мы собрали наши энергии и наши энергии, как и наше сознание, освобождается через сушумну.

Пять знаков очищения

• Связанный с землей знак — дым. Как он выглядит: как клубящийся дым.

  

   

• Связанный с водой знак — миражи. Как выглядит: как пульсирующие лучи света, как моросящий дождь на стекле, когда вы смотрите через стекло на что-либо.

• Связанный с огнем знак — светляки или струящееся змейкой свечение. Как выглядит: поочередное возникновение проявления эманаций и исчезновение.

• Связанный с воздухом — горящий светильник. Как может восприниматься: воспринимается как ряды светильников или как занимающийся рассвет.

• Связанный с пространством знак — облака. Как воспринимается: подобно прохождению через сито облаков или решето, когда вы чувствуете свет, пробивающийся через клочья тумана или клочья облаков.

Таковы пять знаков очищения, указывающие, что ветры начали входить. Апана начала входить — это дым, самана начала входить — огонь, прана начала входить — светильник, удана начала входить в сушумну — облака, видение света, пробивающегося сквозь облака.

Пять знаков пребывания

Вслед за этим, когда вы преодолели все эти препятствия и по-настоящему уже вошли в достаточно глубокое состояние медитации или в самадхи, проявляются пять признаков дня или пять признаков пребывания. Это значит, очищенные потоки праны вошли в центральный канал и остаются в нем достаточно долго.

• Знак вхождения энергии элемента земли — пылающее излучение.

• Знак вхождения элемента воды — подобно убывающей луне.

• Знак, связанный с элементом огня — восходящее солнце внутри переживается.

• Знак, связанный с элементом воздуха — переживается темнота, затмение.

• Знак, связанный с элементом пространства — переживается вспышка, то есть чистый свет.

Итак, это знаки того, что наша медитация движется достаточно успешно и мы преодолели все препятствия на пути медитации.

Тонкие методы преодоления препятствий

Существуют методы для преодоления грубых препятствий, то есть грубого расплывания, грубой возбужденности, но когда нам удалось преодолеть грубое расплывание, грубую возбужденность и остались такие тонкие вещи как кашайя, расасвада, есть тонкие методы для преодоления очень тонких состояний, препятствующих медитации.

Первый называется «шнур брахмана»; второй называется «веревка, удерживающая сноп соломы»; третий метод — «ребенок в храме» с умственной живостью, рассматривающий фрески; четвертый метод называется «слон, которого колют шипы растений».

Самым важным из четырех способов является «шнур брахмана». В коренных наставлениях сказано:

Очень важно, чтобы усиление и расслабление оставались уравновешены, поэтому применяй их так, как плетут шнур брахмана.

 

Например, когда вы медитируете, часто вам рекомендуют в расписании чередовать атма-вичару пространство, атма-вичару махашанти — это и есть принцип «шнура брахмана». В чем он заключается? В том, чтобы поддерживать баланс. Когда вы концентрируетесь, может возникнуть избыточное напряжение, избыточные мысли. Когда вы расслабляетесь — наоборот, может возникнуть сонливость и расплывание, и задача — поддерживать это в балансе длительное время. То есть, если вы хотите длительное время медитировать, надо овладеть не только методами преодоления начальной лайи, викшепы, кашайи, но и также методами тонкого преодоления всех этих проблем.

Если во время медитации будешь слишком рьяно применять усиление, то мысли будут витать где-то еще, если переусердствуешь с расслаблением, то погрузишься в вялость, поэтому приведи усиление и расслабление в равновесие. Более того, начинающие сначала практикуют усиление для того, чтобы отсечь непрерывное возникновение, а затем, когда понимают, что переусердствовали, применяют расслабление и пытаются не реагировать на то, что возникает. Применяя поочередно обе техники, попробуй уравновесить их. Если применять поочередно усиление концентрации ума и его расслабление снова и снова, то такая техника называется «плетение шнура брахмана».

Наставления, связанные с метафорой «шнур брахмана», были созданы для того, чтобы исправить ошибки, характерные для двух предыдущих видов практики — усиление и расслабление. Применение усиления и расслабления основано на предположении, что вялость и возбуждение тонкого уровня, а также усложненные когнитивные процессы являются «врагами» медитации. Воспринимать эти изъяны в качестве «врагов» медитации означает вовлекаться в различение тонкого уровня. На данном этапе практики медитирующим рекомендуется отказаться от подобного ложного различения путем «медитации, предполагающей смешанное применение усиления и расслабления». Объединив техники усиления и расслабления, практикующий больше ничего не меняет в медитации. Вялость и возбуждение тонкого уровня все еще возникают время от времени. Практикующий продолжает использовать эти изменяющиеся ментальные факторы.

Итак, у вас должна быть брошюра с санкальпами для преодоления вялости и возбуждения, которую желательно читать перед тем, как вы садитесь в махашанти каждый раз. Когда-то еще в Дивья-локе я сам писал эти санкальпы, рекомендовал их ученикам и раздавал, но если ее нет, то ее надо найти.

Устраняй одно другим, если возникает такая необходимость. Однако начинающий имеет склонность чрезмерно применять усиление и расслабление, когда обнаруживает вялость или возбуждение. Способ решения этой проблемы заключается в том, чтобы в момент, когда процессы усиления, расслабления начинают протекать сбалансированно, переключить сознавание на что-то другое. В этом случае выбранным объектом медитации становится сам ум. Йогин сказал: «медитировать на тело мудрости — это как плести «шнур брахмана». Непрерывно сохраняй ум подлинным и безыскусным. Если установить ум в это состояние, он будет перемещаться вверх и вниз. Когда же возникнут обычные оскверняющие загрязнения — измени позицию наблюдения и медитируй на вместерожденный ум.

Когда практикующие больше не беспокоятся о том, что вялость и возбуждение могут создать им проблемы, они уже не склонны к тому, чтобы чрезмерно усиливать концентрацию или расслабляться, когда эти изъяны действительно возникают. Термины «подлинность, не измененная искусственной активностью» и «непрерывный» связаны с ослаблением усилий, которые сами практикующие прикладывают к медитации. Близкий по значению означает «оставить в покое». Когда возникают вялость и возбуждение тонкого уровня, практикующим, которых интересует лишь «ум сам по себе», а не какие-либо происходящие в нем ментальные события, проще «оставить в покое» эти изъяны. Вялость и возбуждение продолжают возникать, но практикующие теперь способны использовать все более тонкие формы усиления и расслабления, чтобы устранять эти изъяны.

Итак, если на начальном этапе усиление и расслабление не связаны с пребыванием в природе Ума и практикуются буквально, чтобы погасить этих врагов, то плетение брахманского шнура означает, что мы усиливаем концентрацию или расслабляемся, перемещая фокус внимания на природу Ума, как мы ее распознаем. Таким образом мы пребываем в балансе и растворяем различные тонкие препятствия.

Вопрос: Гуруджи, то есть, когда ум интересен сам по себе, а не происходящие в нем ментальные процессы, и отсечение «я» от корня сансары (эго) — это суть? Если ты не на себе зациклен, отсечение «я» от эго, а ты переключаешь фокус сознания на другое сознание, как вариант Гуру-йога, то есть на осознание более высоких существ, душ. Если ты осознаешь в душе Гуру-йогу как чистое пространство осознавания?

Да, то есть за счет этого ты как бы выдергиваешь, и тогда ум становится интересен сам по себе, а не происходящие в нем ментальные процессы. Когда вы на этом фоне поддерживаете баланс сосредоточения и расслабления — это и есть метод плетения брахманского шнура. Что мы плетем здесь — это наш ум. Шнур — это наш ум.

Вопрос: Он тогда автоматически поддерживается в балансе, если эта настройка Гуру-йоги поддерживается правильно?

Да, в идеале это самое важное. По мере вашей практики ваша борьба с расплыванием, возбужденностью, тонкой привязанностью или тонким наслаждением, то есть викшепой, лайей, кашайей и расасвадой, она приобретает все более тонкий характер и достигается за счет пребывания в природе Ума, естественного самоосвобождения, естественной самоотдачи. Когда вы овладеваете самоосвобождением и самоотдачей, все эти препятствия естественным образом растворяются. Вы погружаетесь в благодать, минуя все эти ментальные сложности, но в начале это невозможно, но стремиться к этому нужно.

Практикующие не прибегают к различению тонкого уровня, которое обусловливает негативное восприятие этих изъянов, и не прилагают чрезмерных усилий для их устранения. Метафора плетения шнура хорошо отражает этот процесс. Автор комментария объясняет это следующим образом: «Когда прядут шнур брахмана, то нитям не дают спутаться, натягивая их. Им также не дают порваться, ослабляя натяжение. Точно так же, когда «прядется» ум, необходимо сохранять баланс между усилением и расслаблением — это лучший способ понять то, как они должны применяться». Неопытный прядильщик может замешкаться, проверяя, нет ли опасности, что нити запутаются или порвутся, и подобная попытка различения нарушает естественный процесс пряжи. Опытные практикующие применяют усиление и расслабление, не оценивая сам процесс. Опытный прядильщик управляется с нитями быстро и без задержек.

 

Качественная медитация: от практики к устойчивому созерцанию

Мы должны ставить своей целью качественную медитацию. За качественную медитацию надо сражаться. Почему? Потому что у нашей качественной медитации есть враги, и эти враги тонкие. Каждую сессию, каждый ритрит мы должны сражаться за свою качественную медитацию и побеждать этих врагов с тем, чтобы спустя годы мы могли поздравить себя с достижениями пяти начальных знаков ясности и с погружением в дхьяны, савикальпа-самадхи, обретением уровня дхьяны, и чтобы эти перенесенные из медитации в жизнь переживания стали основой для нашей созерцательной практики в повседневной жизни.

Вопрос: Гуруджи, а если к сидячей медитации нет склонности, а есть склонность к созерцанию в движении, больше в движении как бы все происходит, вообще жизнь, то есть эти же признаки они достижимы? Просто в служении, в повседневной жизни?

Если вы хорошо созерцаете так, что ветры наполняют сушумну и ваше созерцание неотвлекаемое — эти признаки достижимы, но проявляются они немного по-другому.

Вопрос: То есть они проявляются в повседневности так называемой или в медитации потом?

Они проявляются потом в том, что у вас не было склонности к медитации, но вы садитесь и легко медитируете, и эти признаки проявляются как то, что я перечислял. А в повседневной жизни они проявляются в виде легкости тела, в виде уменьшения частоты дыхания, в виде наполненности сушумны и других, в виде переживания блаженства разного рода в чакрах и каналах. Они все тоже связаны с энергетическими процессами в теле.

Вопрос: Увеличение ясности, в том числе, да?

Обязательно, увеличение ясности — это всегда. Медитация всегда сопровождается наличием ясности, которая может интегрироваться с разнообразными ситуациями, которые не теряются и не сбиваются. Это верный признак того, что ваше созерцание дает успех. И если у вас нет склонности к сидячей медитации, значит надо, во-первых, делать акцент на внимательности при ходьбе в движении, на мантру, на созерцание с санкальпами в движении, добиться там успеха, стабильности, а затем переносить это в сидячую медитацию.

Вопрос: То есть это наблюдение, просто начала полнота внимания в движении, да?

Обычно классически сначала человек должен сидеть в спокойном состоянии и добиваться успеха сидя, потому что это проще, а затем он должен вставать, аккуратно медленно ходить, добиваться полноты внимания, созерцания и так далее. Бывает наоборот, когда кто-то склонен не сидеть, а созерцать в движении, тогда он овладевает внимательностью, полнотой внимания в движении, а потом переносит это в сидячую позу. В идеале для вас должно быть так, что сидя и в движении одинаково успешно.