Комментарий к тексту «Ишвара Гита»
Ишвара сказал:
Единый лингам есть непроявленный Брахман, лишенный символа, самосияющий, высшая истина, пребывающая в высшем небе, непроявленная негибнущая причина, высшее состояние, лишенный качеств, чистое знание, которое зрят боги. Преданные ему с умиротворенными помышлениями, живущие его бытием, зрят его как высший Брахман. Это и есть лингам, согласно шрути. Иначе меня узреть невозможно, о, лучшие среди мудрецов. Нет такого знания, с помощью которого высшее познается. Это высшее знание известно только мудрым, от него отличается незнание, из которого происходит восприятие вселенной, состоящей из майи. Знание, которое тонкое, чистое, вне помышлений, неизменное, мудрые именуют моей сущностью. Даже те, кто видят его множественность, те также видят высшее, прибегнув к высшей преданности. Они постигают единство высшей непреходящей истины. Те, кто с преданностью зрят высшую истину, Ишвару, единый или множественный, те постигают свое тождество с ней.
Ишвара, Шива рассказывает о своей сокровенной сакральной сущности. О той сущности, которую ищут все йоги, все святые, все боги и все сиддхи. Наша судьба как духовных людей — искать эту сокровенную сущность. Это большая загадка для обусловленной души. Причина нашего воплощения на земле именно в этом, что мы пока не разгадали эту загадку. Когда мы разгадываем эту загадку, то майя, иллюзия, сансара для нас прекращается.
Для всех нас жизнь является загадкой. Есть те, кто не пытается решать эту загадку, но живут, плывя по течению. Эти души называют карма-бандха, связанные кармой, связанные неведением. Такие души причисляются к неудачливым типам душ, поскольку им не так повезло разгадывать эту загадку. Другой тип душ — те, которые пытаются эту загадку разгадывать, отвечать на вопросы: что есть Бог? кто есть я? в чем смысл жизни? и что есть этот мир?
Эволюция человеческого сознания
Даже у ученых есть своя классификация людей. Научный мир, антропология исследует давно феномен человека, и были выведены различные типы людей. Самым древним считался гомо хабилис, человек умелый. Наподобие животного еще. Может сорвать ягоды, может поймать животное. Он умелый, но еще ничего не понимает. Он может только выживать, есть, спать, совокупляться, обороняться от других животных. Это стадия хомо хабилис. Он даже еще целиком не поднялся и не начал прямо ходить.
Есть другая стадия, называется хомо эректус, человек прямоходящий. Он уже поднялся немного, научился ходить. За счет того, что поднялся, он начал видеть далеко, начал видеть горизонт, немного лучше начал осмысливать себя в пространстве. Но все то же самое: есть, спать, совокупляться, наслаждаться, обороняться. Животное существование. Но за счет того, что он поднялся, он может развиваться, у него развиваются тонкие структуры мозга.
Прошло еще много тысяч лет или даже миллионов лет, появился гомо сапиенс, человек разумный. Он начал осмысливать, немного становиться умнее животных, абстрагироваться от материального мира, рефлексировать. Он стал хитрее животных, начал делать ловушки для животных, начал превосходить животных в своем умении. Стал очень хитрым существом, опасным для животных, начал вытеснять животных из джунглей, лесов, строить поселения. Хомо сапиенс — это развитие человека примерно до средних веков.
Затем выделяется еще такой неутвержденный тип человека — хомо менталикус, человек ментальный, человек умственный. Мы сейчас переходим в информационную эру, уже фактически перешли, где общение, средства массовой информации, анализ, обработка информации имеют большое значение. Значит и человеческий вид эволюционирует. Из простого человека, который разумно обеспечивал свою жизнь, иногда воевал, иногда занимался наукой, вся человеческая цивилизация переходит на ум, хомо менталикус.
В связи с этим возникают и новые сложности, новые проблемы. Все отмечают, что мир изменился за короткое время. За последние тридцать лет в науке было сделано открытий в сотни раз больше, чем за последние две тысячи лет. Хомо менталикус начал думать. Впереди идут большие вызовы для человечества. Искусственный интеллект, всеобщая чипизация, которая пугает всех, христиане уже боятся, собираются из городов в деревни выселяться, не хотят принимать «число зверя». Некоторые берут кувалды, разбивают мобильные телефоны, боятся их. Вот как надо расправляться с антихристом.
Развиваются робототехника, искусственный интеллект, блокчейн технологии, нейронные сети. Люди не ожидают, а техносреда очень сильно развивается. Люди не понимают, что с этим делать. Интернет вещей. Мир становится другим, прозрачным, непривычным, даже неудобным, и духовные люди тоже начинают задумываться, а надо это нам вообще или нет. Какой у нас должен быть свой путь? Потому что это надо кому-то, кто это все выдумывает. А нам насколько это надо вообще? Это большой вопрос, мы должны думать об этом, адекватно отвечать на вызовы реальности. Это и есть хомо менталикус.
Путь садху и духовные линии передачи
Но есть другой тип человека, этот тип еще более высокий, он существует давно, независимо от существующего общества. Он принадлежит к ведической культуре, это садху. Садху — это тот, кто превзошел все мирские цели и ищет Бога. Тот, кто понял, что его предназначение — богореализация, познание Бога, познание своей связи с Богом. Садху — тот, кто выполняет садхану, кто следует культуре духовных связей, духовных отношений с Богом, культуре богореализации.
Это очень древняя культура, к которой мы имеем счастье принадлежать. Мы принадлежим к двум очень мощным линиям передачи святых. Северная традиция Адвайта Веданты включает в себя Нараяну, Васиштху, Парашара муни, Шакти муни, Ведавьясу, автора вед, Шукадеву, его сына, Санаткумару, Гаудападу, Говиндападу, Шри Шанкарачарью, того, кто, являясь воплощением Шивы, дал миру философию Адвайта Веданты в том виде, как мы ее сейчас имеем. И все они у нас, или почти все, есть на алтаре. Это великая парампара.
Далее, вплоть до коренного гуру, мы имеем парампару южной линии передачи, которая включает в себя традицию сиддхов. Бог Айапа, бог Шива, риши Нандидевар, махасиддха Паамбати, парамгуру свами Брахмананда, свами Джанардан Наир и многие другие, связанные с гуру Брахманандой. Палани свами. Великие святые, великие махасиддхи. Это большая заслуга принадлежать к таким святым линиям передачи.
Принципы жизни садху
Когда мы входим в линию передачи, мы становимся садху, тем, кто следует определенным принципам. Например, если вы карма-санньяси, то есть восемь принципов, надо их придерживаться, чтобы ваш статус дал вам силу. Если есть пурна-санньяси, то пурна-санньяси следуют своим, более сложным принципам. Есть еще более тонкая система принципов. Это все есть культура садху.
Например, для карма-санньяси — это пять обетов Махавратам. Всегда держаться истины, сатья. Сатья — это не только не лгать, а всегда везде держаться дхармы, держаться истины и не лгать, в том числе. Но считается, что если кого-то надо спасти, то солгать можно. Не надо быть таким уж прямолинейно правдивым. Если за ребенком гонится разбойник и спрашивает, ты не видел, куда он побежал, вы скажете, я соблюдаю правду, буду правдивым, вон туда, иди, догоняй. Это глупо. Место, время, обстоятельства, деша, кала, патра. Сатья означает держаться истины. Истина в данном случае не показать ему, куда он побежал, а защитить. Истина означает спасти чью-то жизнь.
Или животного, такие случаи были. Сидит мудрец, медитирует, он держится ахимсы, ненасилия, сатьи, истины. Охотник гонится за оленем, и бедный олень уже весь израненный, копья, стрелы в боку, он ищет, куда спрятаться. Он прибегает, падает перед ногами отшельника. Под отшельником яма специальная, он в ней медитирует, как место для ритрита. Он прячет оленя, закрывает сверху, садится, медитирует, как ни в чем не бывало. Прибегает охотник, красные глаза, налитые кровью, лук, стрелы. Он говорит: где мой олень, я его преследую уже давно, не видел, не пробегал? А мудрец утвердился в дхарме, он медитирует. Чтобы соблюсти свой обет и спасти оленя, он говорит: он прямо здесь, глупый охотник. Охотник не понимает, в чем дело, он думает: эти отшельники странные люди, неадекватные. Олень спасен.
Ахимса означает, что мы не причиняем никому вреда, никаким живым существам, включая самых маленьких. Напротив, это пассивная ахимса. Активная ахимса — мы не только им не причиняем вреда, мы их стараемся защищать или спасать. Поэтому если есть ашрам или дхарма центр, то очень благоприятно каждый месяц проводить акции сострадания, выкупать рыб, птиц, которых кто-то хочет съесть. Даже можно каких-то животных выкупать и отпускать на волю. Но отпускать так, чтобы их кто-то снова не съел, потому что очень много желающих. Это то, что делают монахи. Это и есть ахимса.
Также не употреблять алкоголь, наркотики, ни в коем случае. Есть иногда люди, называющие себя тантристами, но понимающие тантризм своеобразно. Они подражают Шиве, который курил чиллум. Некоторые баба курят. Это специальная тантрийская садхана, в которую надо иметь посвящение, надо иметь сильные каналы, надо иметь сиддхи определенные, чтобы справляться с такими вещами. Если же человек, родившийся на Украине, одевает четки и думает: буду я, как Шива, — это неправильно. Напротив, чистая жизнь, контроль чувств. Наркотики, сигареты, алкоголь — полный запрет до реализации. Когда станешь махасиддхой, сам поймешь, что тебе можно использовать, а что — нет. Это очень важно.
Брахман Сараха был махасиддхой. Он в ритуалах использовал вино. Другим брахманам это не понравилось, и они пожаловались царю. Царь пришел со свитой разбираться. Вроде бы брахман, на его попечении находится много деревень, о нем ходят такие слухи. Сараха сказал: я не пью. Брахманы сказали: нет, нет, он пьет. Царь не знал, как разрешить этот конфликт. Он спросил, может, ты сам что-нибудь предложишь? Сараха сказал: давай так, сейчас возьмем чашу, в нее зальем расплавленный свинец, или кипящее масло. Кто не пьет, тот может в него залезть. А кто пьет, тот не может залезть. Они налили в эту чашу расплавленную субстанцию какую-то. Он засунул туда руку. Царь сказал: да, он не пьет. А вы? Они не смогли так. Потом Сараха сказал: давай так, нагрузим гирями большие весы, кто тяжелее, тот не пьет. И сам встал на эти весы. И все брахманы встали, они не могли его перевесить. Царь сказал: да, он не пьет, это вы пьете. Потом он сказал: давай так, кто пойдет по воде и не упадет, тот не пьет. Он прошел по воде, брахманы вошли в воду и провалились. Царь сказал: да, он не пьет. Но брахманы все равно настаивали: нет, он пьет, это он просто чудеса демонстрирует. Царь сказал: ладно, раз у него такая энергия, пусть себе пьет, не приставайте к нему. Он не чета вам по духовной реализации.
Законы сансары, материального мира для разных существ разные. То, что видится людьми — одно, богами и сиддхами видится по-другому. В том числе закон кармы, причинно-следственные связи. Но мы должны понять, кто мы в данный момент, каков наш статус, какова наша роль на данном этапе. Если мы карма-санньяси, то мы карма-санньяси. У нас есть свои принципы. Если мы пурна-санньяси, то у нас другая немного этика и культура. Если это грихастха, домохозяин, то это третья этика и культура. На каждом уровне — свои принципы и требования. Если это авадхута, то авадхута вообще вне всяких принципов и предписаний. Как тот же Сараха, например.
Ежедневная садхана и духовные практики
Кроме этого карма-санньяса означает ежедневную садхану. Обязательно каждый день надо практиковать. Самое простое — читать мантру. Если вы ничего не можете, просто читайте мантру. Кроме этого, ежедневная упасана, поклонение у алтаря. Не надо делать сложное поклонение, если вы не привыкли. С самого простого можно начинать.
Бывают люди, которым сложно делать ежедневную упасану. Они говорят: гуру, вот я могу подойти к компьютеру и сидеть за ним восемь часов с самого утра. А подойти к алтарю — просто ноги не идут. Не знаю, почему. Хотя садху должен первым делом подойти к алтарю, вот его компьютер, установить связь с богами, скачать нужную информацию, благословляющую. Компьютер для садху — это его алтарь. Садху должен научиться правильно вступать в контакт с божественными силами, с божественными существами, скачивать нужную информацию. Что это за информация? Благословения.
Но для начала можно просто посидеть у алтаря, посмотреть на Даттатрейю. Просто попасть под взгляд Даттатрейи или Шивы, под взгляд мурти. Когда вы сядете, просто посмотрите ему в глаза, ваш ум уже изменится, вы сможете сидеть дольше. Потом захочется поднести цветок, потом благовония, и ваш ум уже будет в поле благословения Шивы и Даттатрейи.
Кроме этого, принцип карма-санньясы — свадхьяя, ежедневное изучение текстов или слушание сатсанга. Душа должна питаться. Если не давать хорошую пищу душе, душа будет питаться плохой пищей. Все равно она будет чем-нибудь питаться. Ум всегда чем-то хочет питаться. Питание для тонкого тела, для ума и для души — это информация. Если не изучать священные тексты, будете изучать телевизор. Одноглазый гуру тоже транслирует свои передачи очень успешно. Будете изучать мирские новости. Свадхьяя все равно по-любому будет, потому что уму нужно питание, он питается информацией. Значит надо ему давать ему эту информацию. Это питание должно быть чистым.
Также если у человека нет вегетарианской чистой пищи, ему все равно надо что-то есть. Он будет есть любую пищу, если он сильно голодный. Свадхьяя означает, что мы питаем наш ум правильной духовной информацией, мы знаем толк в этом питании. Многие люди увлекаются диетами. Среди моих учеников — тоже. Они мне иногда говорят: гуру, вот это я вам принес, это без глютамата натрия. Я не слышал никогда про глютамат натрия. А вот это с чем-то еще, без кальция. Они создают сложные схемы диеты, сложные разные виды питания, покупают еду в экомагазинах, чтобы поддерживать свое тело здоровым.
Мы должны делать то же самое в отношении души, в отношении питания для ума, в отношении информации. Мы должны тщательно просматривать, что питает наш ум, что принять, а что отвергнуть. Особенно в эпоху информационных технологий, где информация нужная и ненужная буквально хочет залезть к нам в душу, буквально навязывает себя.
Сева — служение как путь к Богу
Следующий принцип — сева. Сева означает служение, постоянство в служении. Постоянное, ежедневное, небольшое, но служение. Сева — это не только что-то делать для Бога, для гуру, для санги, для дхармы, это настрой души. Это другой менталитет, другое восприятие жизни. Когда мы осознаем свою жизнь как предназначенную для служения Богу, для проведения божественной воли. Сева — это состояние души и определение смыслов и ценностей своей жизни, когда мы готовы посвятить свою жизнь служению Богу.
Очень важно для садху, потому что мы не можем игнорировать Бога в своей духовной жизни, мы не можем сказать: Бог сам по себе, а я сам по себе буду делать асаны, практиковать медитацию, медитировать и достигну Просветления. Это невозможно. Идти к Освобождению означает, что наши пути и пути Бога соединяются, а не разъединяются. В конечном счете, рано или поздно душа должна полностью предаться Богу, она должна полностью себя отдать Богу. Нет ни одного святого, который не отдал бы себя Богу, который бы обрел Просветление и Освобождение каким-то образом вне Бога, сам по себе. Такое невозможно, потому что глубинная сущность нашей души — это Бог.
Предание Богу — это главная задача для души. Но душа не готова ему отдаться и предаться. У нее очень много своих иллюзий, много представлений, много карм, много неисполненных желаний. Да и Бог не настаивает, он всегда дает свободу воли. Он очень деликатно намекает, намекает, что будешь в неведении, будут страдания. Но если душа хочет использовать свою свободу воли, он, как бы, говорит: пожалуйста, ты полностью свободен, можешь играть в эти иллюзии, нет проблем, все будет, по-твоему, главное, потом не плачь, когда в очередной раз придут разочарования, когда в очередной раз ты без меня заблудишься.
Он молчаливо ждет, когда душа получит определенный опыт и начнет возвращаться. Но мудрые садху — это те, кто принимают севу как путь, принцип служения как путь, создают мотивацию быть проводником божественной воли. Поэтому про всех святых говорят, что они являются руками и ногами Бога, проводниками божественной воли.
Основные принципы духовной жизни
Какие еще принципы мы не упомянули? Вегетарианство, естественно. Ритритное правило. Ритритное правило означает, что мы практикуем тапасью ежемесячно. Если нет возможности выполнять ее в полном объеме, три дня в месяц, то можно брать один день в месяц хотя бы. Хотя бы четыре часа можно помолчать, почитать тексты, раз в месяц, но это должно делаться регулярно, ежемесячно. Мы должны уделять внимание своей духовной жизни.
Когда мы следуем этим принципам, следуем карма-санньясе, то мы постепенно переходим в этот класс существ, называемых садху. Тогда для нас открывается путь к Богу, духовной эволюции, от садху к джняни, к состоянию пробужденного существа, тому, кто реализовал Брахмана в своем сердце, кто познал Брахмана.
Древо духовной эволюции
Это еще не конец. Джняни — это тоже определенная ступень эволюции. У нас есть большое Древо Прибежища, и мы восходим к этому Древу Прибежища, постепенно восходя все выше и выше.
От джняни духовный человек растет к состоянию совершенства, сиддха, тому, кто контролирует элементы своего тела, элементы природы, кто преображает внутренний инструмент антахкарану и пять элементов своего тела. Кто осуществляет два типа растворения: растворение эго, антахкарана-лайя-чинтана, и растворение пяти элементов тела, панчабхут-лайя-чинтана. Такие существа называются сиддхами, а высшие из них называются махасиддхами. Например, парамгуру Брахмананда — это махасиддха.
Наконец, сиддхи, махасиддхи, эволюционируя, становятся дева, богами, божественными существами, управляющими мирозданием, могущественными настройщиками, геометрами миров. Они задают мерность, пространство, ход времени. Они являются очень важными силами во вселенной.
Наконец, боги, эволюционируя, поднимаются еще выше, к великим богам, махадевам, тем, кого называют шакты, шамбхавы, шивы, мантрешвары, махамантрешвары. Они стоят у истоков мироздания, те, которые настолько слились с Брахманом и проявляют могущественные силы, что своей санкальпой могут творить вселенную. Это как путь эволюции для нас, живых существ. Но для этого нужно много труда. Каждый выполняет тот труд, который соответствует его способностям и карме.
Четыре стадии духовного пути
Ишвара сказал:
Бога, Парамешвару зрят непосредственно йоги, как собственный Атман, вечное блаженство, лишенное помышлений, образ истины. Таково его положение.
Йоги зрят Бога как свой высший Атман. Чтобы установить связь с Богом, есть четыре стадии. Они называются: путь праведного поведения, чарья-пада, путь поклонения, крийя-пада, путь йоги, йога-пада и путь мудрости, джняна-пада. Любая религия, учение, если оно пребывает в полноте, содержит все эти четыре пути.
Чарья-пада — путь праведного поведения
На пути чарья-пады надо научиться действовать в духе самоотречения, накапливать заслуги, занимаясь карма-йогой и служением. Действовать непривязано, не привязываясь к плодам и результатам своего труда, не ожидая награды, не ожидая похвалы. Служение — это особенно подчеркивается — это служение Богу без награды, без похвалы.
Когда мы делаем что-то, мы всегда думаем, а сколько мне за это заплатят. Это нормально. Не физически, но хотя бы морально, хотя бы «спасибо» сказали. Эго чувствует себя вправе говорить, что я имею право быть похваленным. Это и есть награда, желание плодов, желание результатов. Плоды могут быть физическими, моральными, неважно — доллары, евро, гривны, грамота на доске почета.
Но карма-йога — это что-то другое. Без плодов, без ожидания награды. Почему? Ради Бога. Потому что все, что делается, отдается Богу, подносится Богу. Бог должен наслаждаться результатами нашего труда. Бог должен наслаждаться плодами нашего труда. Бог должен получать всю славу, всю похвалу, все восхваление.
У кого-то возникает вопрос: а зачем тогда делать, если плодов и результатов нет, ради чего тогда? Для того, чтобы осуществлять махаягью, великое жертвоприношение. Чтобы научиться действовать в духе самоотречения, в духе махаягьи, научиться действовать, наслаждая Бога. Тогда Бог как Ишвара, Шива, Даттатрейя, как единственный наслаждающийся и вкушающий в этом мире, получает все плоды, все результаты. На языке бизнеса и юриспруденции это называется конечный выгодоприобретатель, конечный бенефициар сделки. Вы делаете, а конечный бенефициар, конечный выгодоприобретатель — Бог.
Но что же душа получает? А душа получает благодать от Бога. Вот она чем наслаждается. Душа наслаждается самим Богом непосредственно. В этом смысл.
Вот, например, смысл ведической ягьи. Собирают много топленого масла, много цветов, много благовоний, и все возливают в огонь. Никто не ест масло, никто не пытается сам нюхать благовония, а все в огонь. Это жертвоприношение. Брахманы, которым это приносят, все это выливают в огонь. Это ягья. А люди получают благо в виде ответов на свои вопросы, отклик на свои просьбы, как-то жизнь их меняется, что-то проясняется, ягья приносит благодать. Они питаются божественной благодатью, они не пытаются съесть то, что принесли на ягью. Брахман не пытается взять себе — хорошо, принесли масла топленого, цветов много, благовоний, еще каких-то ингредиентов — он все выливает в костер. Он не получает благодарности за ягью. Потому что он знает, что вся благодарность идет Шиве, она идет Даттатрейе или тому Богу, который призывается. Это и есть ягья.
Действия в духе карма-йоги, нишкама карма-йоги, это махаягья, великое жертвоприношение, когда все наши действия, все наши дела, их плоды, их результаты отдаются Богу, Бог пусть наслаждается. Мы не будем наслаждаться. Но мы наслаждаемся божественной благодатью. Мы наслаждаемся самим Богом, чувством самоотдачи, чувством удовлетворения, которое возникает в результате такой самоотдачи, оно гораздо лучше, оно гораздо выше. Это и есть путь Освобождения, путь карма-йоги. Мы освобождаемся от тенденции — я делаю, я делатель, плоды и результаты моих действий принадлежат мне.
Когда йогин учится действовать в духе самоотречения, соблюдает заповеди, принципы, ведет жизнь согласно своему статусу, это называется чарья-пада, путь мудрого, правильного поведения. Мудрое, правильное поведение — это отдавать все плоды и результаты Богу, а самому наслаждаться Богом, наслаждаться божественной благодатью.
Крийя-пада — путь поклонения
Вторая стадия духовной жизни называется крийя-пада, это путь поклонения. Считается, что первая стадия ведет к перерождению в райских измерениях, «салокья-мукти» называется, освобождение в раю, попасть на небеса, попасть в рай. Это и есть салокья-мукти, праведное поведение и жизнь в духе самоотречения, когда наслаждаешься Богом, но не наслаждаешься плодами и результатами. Потому что карма новая не накапливается, старая карма очищается. В первой стадии отношения с Богом как слуги и господина. Это называется «дасья».
Вторая стадия, крийя-пада, это путь поклонения и преданности. Здесь отношение к Богу как преданного сына к любящему отцу. Путь поклонения и преданности включает в себя слушание о Боге, прославление Бога, памятование о Боге, вознесение молитв Богу, служение лотосным стопам Бога, почитание, действие в духе преданности, храмовое поклонение, почитание преданных Бога. Это все называется шравана, киртана, смарана, вандана, пада, сева, дасья.
Если вы каждый день делаете упасану, поете мантры, молитвы, делаете подношения, слушаете, читаете о Боге, читаете мантру, это и есть стадия крийя-пада. Считается, что крийя-пада, такой путь поклонения ведет к Освобождению, называемому самипья-мукти. Самипья-мукти означает быть рядом с Богом, быть всегда в мирах рядом с Богом. Например, переродиться в свите божества, своего избранного божества, Шивы, Даттатрейи. В этом Освобождении тоже есть двойственность, как и салокья-мукти. В нем нет реализации адвайты. Но он дарует низшие виды Освобождения, такой путь. А на высших стадиях, когда бхакти переходит в джняну, он дарует полное Освобождение.
Йога-пада — путь йоги
Наконец, третья стадия называется йога-пада. «Пада» значит стадия. Это путь практики йоги, путь садханы. Когда вся практика выполняется внутри. Все поклонение внутреннее, кундалини-йога, раджа-йога, йога иллюзорного тела, много тайных, скрытых, внутренних практик.
Когда йогин достигает на этом пути самадхи, он обретает сарупья-мукти. Сарупья-мукти означает иметь такое же тело, форму как у божества. Например, получить иллюзорное тело, как у Даттатрейи, если вы знаете как, имеете передачу, начитываете мантру, умеете преображаться в свое избранное божество, делаете теургические практики, со временем вы получаете опыты, где вы можете преображаться в иллюзорное тело. Это и есть причины для обретения сарупья-мукти.
В йога-паде отношения к Богу более близкие, это называется сакхья-бхава, к Богу, как к другу. Душа осознает Атман, и она видит Бога как тождественного самому себе, более близкие отношения, когда Бог и душа качественно не различаются, но по энергии, конечно, различаются.
Это как Сундарар с Шивой. Шиве нравились бхаджаны Сундарара, когда он пел, Шива чем-то его благословлял. Такие игры были. Шива иногда шутил с ним. Просто он до этого жил на Кайласе, но из-за того, что в его ум вкралось вожделение к двум матаджам, которые тоже жили на Кайласе, ему пришлось переродиться. Но он попросил, чтобы Шива никогда не забывал о нем, и Шива всегда был с ним.
Однажды Сундарар женился. Как-то так случилось, он не хотел жениться, но ему пришлось жениться на благочестивой девушке. Он всегда странствовал. Девушка сказала, что это за муж, который странствует везде, мне такой муж не подходит, дай клятву, что ты не будешь странствовать, выходить за пределы деревни. Дай клятву у Шивы, ты веришь в Шиву, дай клятву у шивалингама или у мурти. Девушка была умная, ее кто-то надоумил, сам Шива во сне ей явился и сказал, чтобы она такую клятву спросила у него.
Он подумал, какая умная девушка, хорошо, я дам клятву. При этом он подошел к мурти и сказал: не мог бы ты выйти из мурти и поселиться в дереве? Я дам клятву мурти, но там тебя не будет, поэтому греха не будет. Шива явился девушке и сказал: пусть даст клятву у того дерева, я там буду. Сундарар, думая, что нет Шивы в мурти, решил дать клятву, девушка сказала: дай клятву у дерева. Сундарар подумал, вот это да. Ему деваться некуда было, он дал клятву у дерева, а там был Шива. Он стал связан клятвой.
Но он решил проигнорировать эту клятву и вышел за пределы деревни, района, гулять, паломничать, как обычно. Мирскую жизнь забросил, семейную тоже. Но поскольку клятва Шиве была нарушена, он получил возмездие, он ослеп. Он начал упрекать Шиву: Шива, что ты делаешь, что ты так играешь со мной. Начал петь песни и жаловаться ему, ругать его даже по-дружески, что ты за друг такой. Шива появился перед ним и дал ему палку для слепого. Вот тебе палка хотя бы. Я тебе, как другу, даю палку. Сундарар его еще больше начал упрекать. Тогда Шива открыл ему один глаз, и он прозрел на один глаз. Но Сундарар продолжал петь бхаджаны, песни, и потом Шива открыл ему второй глаз. Такие игры были между Сундараром и Шивой. Это путь преданности.
Йога-пада означает, что Бог и душа стоят на одном уровне. Потому что здесь воззрение Адвайта Веданты. Воззрение Адвайта Веданты говорит: «Шивам бхутва, Шивам яджет» — ты можешь поклоняться Шиве только тогда, когда ты сам будешь себя считать Шивой. Это недвойственное воззрение.
Джняна-пада — путь мудрости
Наконец, четвертая, последняя пада, джняна-пада. Это путь Освобождения через джняну, через самую сущностную практику Адвайта Веданты, джняна-йоги и лайя-йоги. Здесь ученик должен изучить тексты веданты. Он должен обрести до того, как он получит передачу в недвойственные тексты и разъяснения, множество качеств, о которых говорит Шри Шанкарачарья в тексте «Вивека Чудамани».
Какие это качества?
Вивека — различение истины и не-истины. Например, различение Атмана и пяти оболочек, различение дживы и Шивы, майи и Брахмана.
Вайрагья — отрешение от мира. Джняна-пада, фактически, это путь для санньяси, для отреченных. Или, по крайней мере, человек должен быть отречен внутри.
Мумукша — стремление к Освобождению. Такой йог должен обладать сильной верой, он должен быть отрешенным от мира и стремиться так реализовать Бога, чтобы полностью освободиться от привязанности к материальному миру.
Шестеричные качества саттвы, шат-сам-пат.
Все это позволяет идти путем джняна-йоги. Если этих качеств нет, то путем джняна-йоги идти невозможно.
Шестеричные качества саттвы
Каковы шестеричные качества саттвы?
Шама — спокойствие ума в любых обстоятельствах.
Дама — контроль чувств, приоритет разума над чувствами, способность действовать с позиции разума, а не с позиции эмоций или чувств. Очень важно для садху научиться сдерживать свои чувства. Всегда и везде садху должен сдерживать свои чувства. Хочется расхохотаться, контролируй чувства. Потому что если хочешь расхохотаться и хохочешь бессознательно, то когда будут огорчения, захочется расплакаться, придется плакать тоже.
Но когда сдерживаешь, контролируешь чувства, буддхи активируется, ты можешь наблюдать: вот пришла радость, но я ее наблюдаю, я отдаю эту радость Богу. Тогда грубая радость не властна надо мной. Я открываю тонкое измерение радости, более тонкое. Когда пришли страдания я уже не плачу. Потому что я способен за счет буддхи, духовного разума, и страдания тоже отдать Богу. Если я предаюсь Богу в состоянии осознанности, тогда страдания тоже надо мной невластны, я тоже могу их наблюдать. Это и есть «дама». Постоянный контроль чувств, действие только с позиции разума.
Тот, кто обладает «дамой», не может гневаться, он не может эмоционировать, вернее, может, но не будет. Потому что он не глупый, чтобы раздражаться, злиться, привязываться, быть нетерпеливым. Потому что у него есть внутренняя осознанность, позволяющая контролировать любые эмоции. Он способен все отдавать Богу. Тогда он счастлив, благодаря своей самоотдаче.
Не бывает садху, который «на нервах». Бывает, люди говорят, разнервничался, надо покурить, коньяка выпить, начальник довел, машину поцарапал. Таких садху не бывает. Потому что принцип «дама» — действие с позиции разума. А чувства находятся под жестким контролем, потому что чувства должны контролироваться. Если они не контролируются, это подобно тому, как возница едет на повозке, а лошади везут куда угодно, он ими не управляет. Чувства — это лошади, это энергия. Энергии нельзя давать проявляться бесконтрольно.
А что лежит за энергиями? За энергиями стоят мысли. Мысли инициируют направление энергии. Это означает, что дама, контроль чувств, лежит сначала в плоскости контроля мыслей. Поэтому садху имеет очень сильную дисциплину мышления. Он сам выбирает, что ему думать. Если обычный человек думает то, что в голову придет, залетела мысль и залетела, я думаю, потому что она залетела. Садху не так. Садху сам говорит: я буду думать эту мысль, а эту мысль не буду думать. Он сам порождает те мысли, какие хочет думать. А какие ему не нужны, какие он не хочет, он не позволяет таким мыслям рождаться даже, укореняться.
Все люди — рабы своих мыслей, это нормально. Они в рабстве, в плену мыслей, мысли легко их берут в плен. Коль ты в плену у своих мыслей, то ты в плену и у эмоций, которые неизбежно проистекают из этих мыслей. А если ты в плену у эмоций, то ты запутался в жизни. Но садху всегда свободен от мыслей. Он выбирает те мысли, которые он сам хочет думать. Благодаря осознанности, наблюдению, буддхи. У него очень строгая дисциплина мышления. Он сам воспитывает в себе то или иное направление мыслей. Если какое-то направление мыслей ему не подходит, не нравится, он просто его пресекает.
Например, мы говорим, что нам нужно воспитывать чистые мысли, чистое мышление. Это означает, что если нечистые мысли у садху появляются, он сразу их пресекает, заменяет на чистые, потому что с точки зрения соблюдения самай и практики Освобождения это неблагоприятно. Это есть «дама».
Принцип упарати — отказ от лишних действий в сансаре. Титикша — терпение. Шраддха — вера. И самадхана — устойчивость в следовании выбранного направления. Это шестеричные качества по Шанкаре, которые необходимы для джняна-пады, для джняна-йоги.
Вивека, вайрагья, мумукша и шат-сам-пат: шама, дама, упарати, титикша, шраддха, самадхана. Когда мы обладаем этими качествами, мы можем медитировать на Брахмана, мы можем заниматься Брахма-вичарой, Атма-вичарой и следовать великому пути джняна-йоги. Шравана, манана и нидидхьясана. Слушание, устранение сомнений в Боге, Брахмане и непрерывное созерцание Брахмана.
Саюджья-мукти и её типы
Джняна-пада дарует высший уровень Освобождения, саюджья-мукти, слияние с Богом. При этом есть несколько типов такого слияния.
Есть неправильный тип слияния, связанный с ошибочными практиками созерцания. Он ведет к состоянию пралайя-кала, того, кто растворился, потеряв действие в осознавании, или потеряв действие в воззрении. Такой пралайякал попадает в непроявленное состояние, находится в нем миллиарды лет, не эволюционируя. Когда начинается новый цикл творения вселенной, и гуны, таттвы выходят из равновесия, он снова покидает это состояние, чтобы снова воплотиться. Потому что состояние не было реализованным.
Другой тип саюджья-мукти — это слияние с телом Бога, с телом Ишвары. Многие йоги, достигая тела Ишвары, пребывают в Сатья-локе до конца всего творения вселенной, ожидают. Они пребывают на одном уровне с Брахмой, Творцом вселенной. А когда начинается махапралайя, они входят в махапралайю, растворяясь, а в новом цикле мироздания они сами становятся новыми Брахмами. Это саюджья-мукти.
Гибкость в следовании четырем падам
Четыре стадии духовной жизни позволяют достичь Освобождения. Иногда мы чувствуем силы, чтобы следовать высшим стадиям сразу. Если у вас много заслуг, вы можете воспринять учение Адвайта Веданты, учение джняна-йоги, получить прямую передачу от гуру и созерцать. Кажется, что вот и просветление рядом, почти рядом, но затем наступает какой-то период жизни, какая-то карма, какая-то планета ретроградная приходит в гороскоп, какая-то граха злая захватывает часть души и ведет в другом направлении.
Мы чувствуем, что джняна-пада не способна даровать благословение, вытянуть нашу духовную практику. Тогда надо понижать паду, опускаться на более простой уровень, на уровень йога-пады, например, делать йогу, или на уровень крийя-пады, поклонения, мантры. А иногда даже на уровень просто праведного поведения и действия в духе карма-йоги, посещение мест паломничества.
Это подобно тому, как если вы ведете автомобиль на четвертой скорости. По ровной дороге в Германии, на хорошей трассе, на четвертой скорости можно ехать очень быстро. Затем вы приезжаете на украинские дороги, сто восемьдесят — уже невозможно, много ям на дорогах. На четвертой скорости не надо ехать. Можно ехать на второй скорости или на третьей. А потом появляется горка, и в горку надо переключаться на пониженную передачу, на первой скорости ехать.
Таким образом йог регулирует пады, иногда их понижая, иногда повышая, чтобы обеспечить непрерывный путь своей духовной жизни. Или, наоборот, когда йогин прекрасно имеет опыты в йога-паде, прекрасно медитирует, развил концентрацию, развил медитацию пустоты, получил опыты кундалини-йоги, но он еще привязан к усилию, тогда гуру говорит: изучай йогу не-медитации, изучай йогу безусильного созерцания, переходи на джняна-паду.
Если ученик привык только к концентрации, только к сидячей медитации, он не понимает, что такое йога не-медитации, что такое путь сахаджаяна, лайя-йога. Но если он получает прямую передачу и знает, как следовать этому пути, он может повысить свою паду, подняться с йога-пады на джняна-паду, научиться пребывать в естественной осознанности без усилий за пределами метода. Это называется путь «анупайя».
Таким образом, садху идет по четырем падам, двигается по четырем падам к Освобождению, иногда понижая паду, иногда повышая паду. Это и есть мудрый подход к духовной жизни.
Когда вы делаете поклонение, вы пребываете в крийя-паде. Когда вы занимаетесь йогой, пребываете в йога-паде, когда вы делаете севу, служение, посещаете места паломничества, акцентируете внимание на следовании правилам, этике садху, вы пребываете в чарья-паде. Когда вы изучаете тексты, занимаетесь аналитической медитацией, философией веданты, созерцаете Брахмана, то вы практикуете джняна-паду.
Всем вам мои благословения, чтобы у вас было хорошо на всех четырех падах.
