Речь — не только средство передачи мысли одного человека другому, она также есть способ восприятия нами вещей. Когда мы хотим передать какую-то мысль другим, мы обычно используем разговорный язык, известный как вайкхари, или же его письменный вариант. Санскритское слово «викхара» относится к плотной грубой форме существования, служащей прибежищем для вайкхари. Таким образом, вайкхари — это грубая форма речи.
Есть такое выражение — тело, речь и ум. Тело — это понятно, то, что создано из плотных элементов. Под умом прежде всего имеется в виду сознание, также природа ума, все, что связано с сознанием. Что такое речь — надо разобраться. Речь — это энергия, которая проявляется на четырех уровнях: пара, пашьянти, мадхьяма, вайкхари. Та грубая речь, которую мы используем — это всего лишь внешний слой, происходящий из более тонких слоев праны. Поэтому речь — это прана. Когда мы говорим «речь», мы имеем в виду прану. Речь является выражением праны.
Более тонкая форма речи, посредством которой осуществляются процессы мышления и понимания, и с помощью которой человек формирует как осознанно, так и неосознанно представления о словах и их значениях, известна как мадхьяма (внутренняя речь).
Внутренняя речь (мадхьяма)
Внутренняя речь (мадхьяма) — это тонкая форма речи, которая предшествует речи. Например, прежде чем сказать что-либо — допустим, мы хотим сказать: «Шива» — у нас возникает за секунду до того, как мы скажем, образ Шивы и ощущение Шивы. «Шива» — это вайкхари, а образ, который возникает за секунду до того, как мы хотим сказать — это мадхьяма-речь, это мысленная речь.
Именно мысленной речью поклоняются святые божествам. Когда мы делаем садхану во время пуджи — Шивалинга-пуджи, Даттатрея-пуджи, Ганеша-пуджи, арати — и поем стотру, гимны и бхаджаны, надо постепенно овладевать этой тонкой мысленной речью. Ум запомнил текст, слова перевода произносит язык — это уровень вайкхари. А затем на уровне тонкой мысленной речи мы по-настоящему внутри молимся Шиве или Даттатрее, Лакшми или Сарасвати, или Гуру Брахмананде, или святым Прибежища.
Способность зарождать мысленную речь означает, что наша упасана проходит на уровне мадхьяма. Добиться мадхьяма-упасаны — это означает научиться молиться душой. Когда мы на уровне вайкхари действуем — молимся телом, включая язык. Молиться душой означает порождать тонкую мысленную речь. Например, мы визуализируем божество, визуализируем подношение — все это порождение уровня мадхьяма.
Молиться бхавой означает настраиваться на божество, переживать ту же бхаву или немного отблеск бхавы божества — это означает, что мы переходим на уровень еще более глубокий — пашьянти. В пара не стоит речь субъекта и объекта, там невозможно даже молиться, там можно соединиться, слиться с божеством.
Шабда, артха и пратьяя
В нашем сознании слово, его значение и их отношения всегда неразрывно связаны. Ни одна наша мысль не формируется без сочетания ее с каким-нибудь словесным образом. Последний называется абхилапа и всегда присутствует в нашем сознании как идея предмета. Такие слова-образы являются сутью осознанных или неосознанных процессов мышления.
Абхилапа — это идея, семя предмета, который мы видим. В связи с теорией речи следует разобраться с такими понятиями как пратьяя, шабда и артха:
Пратьяя означает представление об объекте, модификации, вритти ума, благодаря которым происходит восприятие или понимание
Шабда — это естественное наименование объекта, звук, произносимый силами, который его формирует — как тонкий, так и грубый, то есть включая даже слова и наш язык — все это шабда. Тонкие уровни объекта — это напряжение в Брахмане, который возникает, а более грубое проявление — это слова, язык
Артха — это сам объект, это вибрация объекта и сам объект
Откуда взялись объекты, вибрации, откуда все это взялось вообще, то, с чем мы имеем постоянно дело? В священных текстах есть такие выражения:
«Брахман произносит слово «бху», и земля появляется»
Чит-шакти и майя-шакти
Все процессы творения связаны с четырьмя уровнями речи и с этим пониманием — шабда, артха и пратьяя. Есть чит — это основа всякого переживания. Чит — это составная часть Брахмана, как изначальное осознавание — сат-чит-ананда. Чит — это неизменный принцип сознания, лежащий в основе всякого восприятия.
Чит в свою очередь может разделяться на две части: чит-шакти (сила чистого сознания) и майя-шакти — это причина, которая действует и проявляет внешние объекты, то есть ум и материю, которая становится причиной двойственности на ум и материю. Чит может проявляться двояко — как чит-шакти, так и майя-шакти. Проявление чит-шакти — это чистое проявление, проявление как майя-шакти — это нечистое проявление. Наша сансара создана тем аспектом чит, который называется майя-шакти, а измерение божественных существ, пробужденных существ создано измерением чит-шакти.
Чит-шакти — это спанда Ишвары. Спанда Ишвары — это его шабда (его вибрация, напряжение в Брахмане), его артха (его объекты в виде вибрации), его пратьяя (понимание в уме, представление, которое возникает в нашем уме). Шабда, артха и пратьяя, то есть звук, объект и наше понимание его — они находятся в равновесии. Это, по сути, единство, но при материализации, манифестации тех вибраций они разделяются.
Чит — это Шива, шакти — это шабда, причинное напряжение в Шиве, как в Брахмане. Что далее происходит? Порожденный объект как результат шабды, результат спанды порождает в индриях вибрации, индрии передают вибрации уму, ум создает вритти, и в процессе вритти ум обретает форму того объекта, который он воспринимает. Например, когда мы выполняем поклонение, ум приобретает форму объекта, которому он поклоняется, он становится таким же чистым, как и объект во время упасаны.
Принцип упасаны
Ум благодаря абхьясе (постоянной духовной практике) заполняется святым объектом, вытесняя все остальное, утверждается в его чистоте и не отвлекается на загрязнения — это принцип упасаны. Наша задача благодаря практике заполнить ум Шивой, заполнить ум Даттатреей так, чтобы его бхава, его чистота и его внутренняя природа осознавания вытеснила все остальное, что является кармическим.
Считается, что объект садханы формирует наш очищенный от загрязнения ум, поэтому есть у нас такие объекты как Брахман, Ишвара, ишта-девата, древо Прибежища, Пять Сокровищ, Три Сокровища — все то, что составляет Прибежище. Это так называемые объекты садханы, трансцендентальные объекты садханы, неизменные объекты садханы. Взаимодействуя с которыми мы формируем наш ум. Наш ум формируется не произвольно, не сам по себе, не под воздействием просто наших волевых намерений — он формируется, соприкасаясь с трансцендентными объектами.
Шабда-брахман и его проявления
Шабда-брахман — это неподвижное независимое сознание, это причинный аспект шабда-брахмана. В нем возникает напряжение, созидательная шакти. Эта шакти бывает двух видов: чистая (чит-шакти) и менее чистая (майя-шакти). Майя-шакти в свою очередь начинает разделение, она начинает разделять, производя движение и различные тела, и объекты на ум и на материю. Саттвическая часть этой шакти становится умом. Тамасическая часть танматр становится материей, происходит разделение на ум и на материю.
Все это является одной энергией, вибрацией (спандой) Ишвары, то, что называют его шабда, его артха и его пратьяя, то есть его исконный звук, его материальный объект и понимание этого объекта нашим умом. Все это на самом деле одна вибрация. Если мы поймем этот принцип, у нас возникнет прозрение в недвойственность.
Например, есть Шива как мурти — это артха, это объект, состоящий из материи, на самом деле это вибрация, спанда Ишвары. Есть пратьяя — мое понимание, образ Шивы, представление о Шиве, который возникает в моем уме, когда я вижу мурти Шивы — это пратьяя. Есть шабда — вибрация в Абсолюте, которая возникла, и эта шабда может проявляться как в моей речи, когда я говорю, например, «Шива», в слове «Шива», и она также проявляется на тонком уровне, и эта шабда сформировала мурти Шивы, как изначальная спанда.
Шива как скульптура, как статуя он появился, потому что в Брахмане возникла вибрация. Если бы этой вибрации не возникло, Шива здесь бы не появился. Какая-то часть вибрации вошла в Гуру, какая-то часть вошла в Трайлокьядеви (управляющую), во всех скульпторов, которые делали, и она направила их, чтобы они проявили их в материи — это артха. Когда мы смотрим и у нас возникает представление о Шиве и еще другие ассоциации — это пратьяя, но изначально все это шабда.
Объект изначальной вибрации, наше представление о Шиве — все это на самом деле спанда Ишвары, то есть, другими словами, скульптура Шивы для храма здесь появилась, потому что такова была спанда Ишвары, такова была воля Бога, так говорят. Часто говорят: «На все воля Божья», — а как именно эта воля Божья действует? Поэтому говорим: «Спанда Ишвары была. Вот есть шабда, артха, пратьяя».
Мадхьяма как промежуточная речь
Термин «мадхьяма» означает одновременно «внутри» и «между». Она считается внутренней речью, поскольку обитает в тонком теле. Мадхьяма считается промежуточной, так как находится между сферами вайкхари (относящейся к сфере плотного физического тела) и пашьянти (являющейся сутью нашего существа, состоящего из чистого сознания).
Мадхьяма — это образы, которые возникают у нас перед тем, как будет речь выражена. Прежде чем мы выражаем речь, в нашем потоке сознания в тонком мире возникает мысленная речь. Тот, кто может научиться разговаривать мысленной речью или понимать мысленную речь, может читать мысли других, животных, птиц, зверей, мысленно общаться с девами, сиддхами, духами и богами. Для мысленной речи не существует иностранных языков. Иностранные языки переводятся сразу же на ваш родной язык. Например, если вы встретите сиддха, говорящего на тамильском, но вы понимаете мысленную речь, то вы легко поймете его на родном языке. Так действует мысленная речь.
Как уже говорилось, речь в мадхьяме содержит слово-образ, значение слова и единую идею обоих, сияющую внутри сознания. Существует также взаимное различие этих трех элементов в мадхьяме, хотя они и не разделены так отчетливо, как в вайкхари. Если мы внимательно проследим за нашим мыслительным процессом, мы осознаем, что наши мысли, слова-образы и объекты, познаваемые посредством этих слов и образов, по сути, есть три разных элемента, находящиеся в близком взаимодействии.
Уровень мадхьямы — это мысли об объекте и тонкой речи ему соответствующей — все это есть пратьяя. Пратьяя — это представление об объекте или понимание, модификации, вритти ума, благодаря которым происходит восприятие и понимание. Каждый объект пробуждает у нас определенные вибрации — все это модификации вритти уровня мадхьямы. Например, иногда мы не используем речь, но внутри нас происходят вибрации, тонкие понимания, тонкие интерпретации. Внутри нас зарождаются тонкие представления — это уровень действия мадхьяма.
Именно поэтому Вьяса разделяет эти три элемента речи, представляя слово «корова», предмет «корова» и представление о «корове». Предмет «корова» — это артха, представление о «корове» — это пратьяя, слово «корова» — это шабда.
Божественная природа речи
Считается, что вся речь, включая и наши языки — это изначальная вибрация Брахмана, которая изошла. Сначала эта речь была воспринята, эта спанда была воспринята манаса-путра — сыновьями, божественными существами, рожденными Брахмой. Затем она была передана людям в виде языка, в виде букв, в виде танматр и в виде священных писаний. Любая речь — не только санскрита, не только хинди — это шабда, то есть божественный изначальный принцип. Нет ни одного слова, выдуманного человеком, то есть вся речь является божественной. Человек может только интерпретировать.
Все три элемента мадхьямы включаются одновременно в способность понимания, но как три различные элемента, связанные взаимной нераздельностью. В этом случае нераздельность не означает единства. Скорее, это непрерывные взаимоотношения внутри сферы различий.
Шабда, артха и пратьяя — они не то чтобы едины, смешаны. На уровне мадхьяма они уже не смешаны, они раздельны, но они пребывают в единстве, и это единство — тождество, пребывающее в равновесии. Всякий раз, когда мы говорим «слово», слову предшествует мысленная речь, вибрация, таким образом слово и вибрация едины. Всякий раз, когда мы произносим слово или зарождается мысленный образ — этому еще предшествует тонкое напряжение в Абсолюте, то есть фактически Абсолют проявляет свою спанду всякий раз, когда мы думаем и хотим сказать. Всякий раз, когда мы видим какой-либо объект — этот объект также является формой шабды, только более грубой и проявленной. И на этом уровне какое у них есть единство, кто может сказать?
На уровне мадхьямы у них есть равновесие, взаимосвязь, но их единство лежит выше — на уровне пара. Это понятие единства на уровне пара и на уровне пашьянти для нас очень важно с точки зрения созерцания.
Принцип сахаджи
Мы практикующие естественное состояние. В ануттара-тантре принцип сахаджи является основополагающим, и сахаджаяна, учение сахаджа, учение лайя-йоги стоит на понятии сахаджа. В учении Даттатреи понятие сахаджа основополагающее. Если перевести, то сахаджа переводится как «одновременно возникающее вместе», «совозникающее» или «вместе рожденное». И что совозникает, что вместе рождается? Этот принцип проявления спанды и чистая природа ума — они возникают вместе. Это означает, что всякий раз, когда возникает слово, возникает восприятие объекта, возникает представление об объекте, параллельно с этим существует чит (исконное осознавание), существует естественное состояние. Тот, кто знает это, он реализовал принцип сахаджи.
Когда осознавание как оно есть принято в качестве наблюдения и осознавания, присущего уму и содержащегося в его опыте, то восприятие возникает вместе с ним одновременно как нераздельный аспект одного и того же — следует это понять. Природа ума, чит (исконное осознавание) возникает всякий раз вместе с восприятием объекта, какой бы вы объект ни воспринимали. Совокупность всего потенциально возможного опыта и возникновение в потоке ума кажущихся ментальных отдельных событий совмещаются в каждом моменте опыта восприятия.
Всякий раз, когда у нас возникают тонкие образы, вместе с ними существует или зарождается принцип чит — исконная природа ума, исконная природа осознавания. Наша задача распознать ее. С позиции естественного состояния ясность, пустотность совместно возникают в каждый момент восприятия, то есть когда мы воспринимаем — сознание воспринимает пустотность, существует турья. Когда наше тонкое астральное сознание воспринимает что-либо — тоже существует турья. Когда мы воспринимаем внешние материальные объекты — тоже существует турья.
Праджня и сушупти — на фоне праджни и сушупти, то есть сна без сновидений, существует турья. Тайджаса и свапна — на фоне их тоже существует турья, и восприятие турьи, то есть важна не только турья, а наше восприятие турьи на фоне всегда существует, не надо создавать. Это восприятие турьи как фон, существующий в любых обстоятельствах, и есть природа ума (сахаджа), которую нам надо уловить. Вишва и джаграт — на фоне его восприятия тоже существует турья. И сахаджа означает, что турья, восприятие турьи в форме персонального чит рождается или параллельно рождается всякий раз, когда мы воспринимаем мир форм, тонкий мир, мир без форм или внешний материальный мир. Поэтому называется «вместе рожденные», «одновременно возникающие вместе».
Радостная новость о просветлении
Другими словами — это очень радостная новость, хоть это кажется чем-то абстрактным. Всякий раз, когда у вас возникает неведение, вы должны знать: вместе с неведением возникает ваше просветление. Всякий раз, когда возникает ваше восприятие независимо от любого объекта — саттвичного или не саттвичного — вместе с ним возникает и просветление, позволяющее распознать иллюзорность, пустотность и чистоту, абсолютность этого объекта. Всякий раз, когда у вас возникают мысли — неважно саттвичные, не саттвичные, мысли неведения — вместе с ними возникает просветленное осознавание, позволяющее освободить эти мысли. Всякий раз, когда у вас возникают поступки — вместе с ними возникает и чистое сознание, позволяющее отрешиться и освободить эти поступки.
Поэтому говорят: «Господь не дает страданий, которые душа не могла бы перетерпеть», — то есть Господь не дает вам переживаний, которые вы бы не могли освободить — тела, речи, ума.
Тогда вопрос: почему мы часто их не освобождаем? Нам чуть-чуть не хватает вивеки, мудрости как это делать. И как только мы начинаем понимать, мы начинаем это делать, практически применяя его. Открытие сахаджи дает переживание парадокса жизни, парадокса бытия, парадокса недвойственного восприятия всего, что происходит.
Есть такая поговорка «Что такое хаервалара» в Индии. Это все равно что спросить: «Кого рожает бесплодная женщина?» — то есть это абсурдно, ничего, это ничто не означает. Когда мы переживаем эту вместе рожденную исконную мудрость, которая сопровождает любой аспект восприятия, мы пребываем в удивлении, в изумлении, как это все проявляется, но это все изначально освобождено, оно изначально пустотно и чисто.
История Каликамба Наянара и чистое видение
Однажды был такой Каликамба Наянар, и он был очень преданным, служил всем странникам, всем садху, подносил им, умывал ноги и принимал каждого гостя как Бога — это был его обет, данный Шиве. Кто бы ни пришел паломник, странник, садху, он делал ему угощение, упасану, почитание, кормил его, пел вокруг него бхаджаны и так далее. У него была супруга, которая также помогала ему, и он всем поклонялся как Шиве в едином «вкусе» и в чистом видении.
Однажды пришел один человек — садху или паломник — и он тоже по привычке начал делать ему упасану, подносить, кормить и так далее, но потом жена вспомнила, увидела, показался этот человек знакомым, а это оказался их бывший слуга. Она на какое-то время уже с чайником для омовения стоп замешкалась, как-то для нее было необычным слуге оказывать такие почести. Каликамба Наянар тогда подтолкнул ее: «Что ты задумалась, неважно слуга, не слуга — это все Шива пришел». У нее чайник этот выпал, разбился и вода естественным образом омовение стоп ему сделала. Когда эта вода разбилась, омовение стоп ему сделала, из слуги вышел Шива и проявил свою чистую форму, и жена это увидела. У нее зародилось очень сильное чистое видение и ум прозрел.
Всякий раз, когда мы понимаем это сахаджа — одновременно возникающее вместе, совозникающее, вместе рожденное с восприятием — у нас спонтанно естественным образом зарождается чистое видение.
Осознание как основа речи
Древние мастера кашмирского шиваизма продолжили объяснение концепции речи следующим образом. Осознание — это фактически главная суть речи. Мы думаем и говорим только о тех вещах, осознание которых к нам уже пришло. Далее, когда мы хотим, чтобы к другим тоже пришло это осознание, мы говорим об этих вещах. Осознание, или вимарша — это главный источник всей речи, в то время как такие действия, как мыслительный процесс, понимание, высказывание или письменное изложение — лишь внешние проявления осознания. Также следует заметить, что родственные действия слушания, по сути, направлены на формирование осознания впоследствии.
Таким образом мадхьяма — это внутреннее рефлекторное проявление сознания, принимающего форму идей. Она также есть действие, направленное вовне, поскольку оно существует как нечто иное, чем мыслящий субъект (праматр). Как говорилось ранее, вайкхари — это отражение осознания в более грубой форме объективного существования. Когда вайкхари выходит наружу в виде звука, она вызывает у слушателя определенный тип осознания, подобный присутствующему в уме говорящего. Итак, все действие мадхьямы и вайкхари вращаются вокруг осознания, или вимарши.
Итак, как в основе речи обычной артикулированной, звучащей, слышимой, так и в основе тонкой, мысленной речи лежит принцип сознания, природа Ума, принцип естественной осознанности, вимарша. Природу Ума можно охарактеризовать простыми словами, например, пространство и Ясный Свет (прабхасвара).
Непосредственно в самом начале возникновения любого кажущегося момента относительного опыта, восприятия есть его относительная истина — это пустотность. Пустотность как природы Ума, как недвойственное сознание — это и есть Шива за пределами восприятия. Всегда она присутствует одновременно с ним и всегда присутствует наше осознавание этой пустотности. Тонкий слой, который осознает эту пустотность — это и есть сахаджа и именно является нашей мощностной природой.
Поэтому сиддхи говорят так: «Природа цветка — аромат, природа огня — жар, истинная природа феноменов — пустотность, а наше восприятие этой пустотности — это и есть сахаджа, и оно рождается всегда с восприятием каждого объекта».
Связь сознания и праны
Когда мы натренированы улавливать восприятие этой пустотности на фоне другого восприятия, то говорят мы искусны в естественном состоянии. Когда мы можем улавливать эту естественную пустотность созерцая с утра до вечера, то говорят, что мы замкнули круг дня. Это также связано с праной. По мере развития нашего осознавания меняется уровень праны, который мы можем задействовать, поскольку сознание с праной неразрывно.
В бодрствующем состоянии действует прана, во сне со сновидениями действует апана, во сне без сновидений действует самана, в турье действует удана-вайю, в турьятите действует вьяна. Чем тоньше наша осознанность и способность к созерцанию, тем тоньше прана, которую мы можем активировать, и мы можем существовать на уровне тонких праны ума и когда мы можем это делать, то через некоторое время мы способны существовать, например реализовав сиддхи иллюзорного тела реализовав непрерывное сознание.
Прана является движителем сознания, тем материалом из которого наше сознание создает три пробужденных тела, и когда прана тонкая — это считается достижением освобождения. Когда прана грубая — она приводит к рождению в физическом теле в сансаре — это считается связанностью кармой. Поэтому сознание, сахаджа естественно рождающееся оно должно активировать в нас тонкую прану и соединившись с этой тонкой праной позволить нам жить создавать свои проявления на уровне этой тонкой праны вне грубой праны и вне сансары. Это и есть освобождение.
Пашьянти — созерцающая речь
Еще более тонкий уровень речи называется пашьянти. Он находится в самой глубине нашего существа и значительно утонченнее мадхьямы. Пашьянти известна как «созерцающая речь», потому что посредством ее просветленные личности могут созерцать все объективное существование внутри себя. Поскольку пашьянти находится внутри чистой сущности человека, за пределами ума и всех ментальных процессов, склонность различать слова, их значения, и представление о тех и других, в такой форме речи имеет или незначительное значение, или вовсе никакого.
Итак, обычная речь связанная с праной и бодрствующим умом. Мысленная речь связана со сном со сновидениями и апаной. Пашьянти связана с саманой и сном без сновидений.
Иначе говоря, пашьянти проявляется в состоянии, превосходящем все виды концептуализации, или викальпа, поскольку идеи создаются умом. Пашьянти созерцает объективное существование в его единообразной форме этости (иданта), но не создает в этом процессе никакой концепции, или викальпы о нем.
Уровень пашьянти — это уровень неконцептуального осознавания и хоть концепции не создаются и образы не создаются, в этом сознании происходят какие-то интенции, напряжения, небольшие колебания — это и есть уровень пашьянти.
Пашьянти сияет внутри как чистое самоосознание и проявляется как «Я есть это» (ахам идам), когда аспект этости едва ощутим. Это известно как стадия частичного единства. Поскольку все три элемента внутренней речи присутствуют в пашьянти в состоянии единообразия и поскольку созерцающий субъект (ахам) и созерцаемый объект (идам) также включены в пашьянти, понятно, что существует осознание более чем одного элемента.
Пашьянти соответствует саманья-спанда; вайкхари, мадхьяме соответствует вишеша-спанда.
Следовательно, считается, что эта форма речи также принадлежит к стадии частичного многообразия. В то время как вайкхари и мадхьяма состоят из звуков и идей, прямо относящихся к концепции речи, может показаться странным, почему слово «речь» употребляется в отношении пашьянти, осуществляемой одним лишь сознанием.
Это уже нельзя назвать речью, но поскольку понятие «речь» в тантрийской традиции гораздо более широко чем обычная речь, то она включает в себя пара, пашьянти и мадхьяма. Это движение вибрации в сознании — это спанда возникающая в сознании на уровне сна без сновидений за пределами концепций.
История Калия Наянара
Был такой святой Калия Наянар, он был маслоделом, и он делал масло и занимался тем, что зажигал светильники вокруг храма и внутри храма Шивы и был очень предан Шиве. Считал это как миссией своей жизни, и он настолько был предан, что он был готов ни есть, ни спать, но светильники для Шивы должны быть зажжены. Там был большой храм, где было богослужение, он взял на себя такую севу каждый день зажигать утром, вечером эти светильники.
Пришло время, он начал как-то беднеть и ему пришлось продать свое имущество, чтобы продолжать свою севу. Он сам начал уже масло выбивать для этих светильников, чтобы он мог зажигать светильники. В итоге у него даже масло закончилось, он решил во что бы то ни стало делать свою севу, он уже думал, что бы сделать, что продать. Продал все свое имущество, все равно уже масла не хватало. Он подумал: «Может жену продать, но Шиве буду служить». Потом он подумал, не решился жену продать: «Другие люди что скажут». Тогда он полной решимости пошел заправить светильники чуть ли не своей кровью и пошел в храм с такой решимостью.
Шива увидел его намерение, сам вышел из мурти, остановил его и благословил своей светящейся формой. Он не говорил ничего Шиве, не молился ему, но внутри него были какие-то очень сильные вибрации и эти вибрации достигли обители Шивы так, что Шива мгновенно откликнулся на эти вибрации. Шива схватил его за руку и появился как вспышка ослепительной молнии и полностью пробудил его разум. Когда его разум пробудился он уже, смог зажигать снова эти светильники не продавая жену и свое имущество, получил благословение.
Природа пашьянти как средства раскрытия
Будучи средством раскрытия тонкой сущности всего бытия, пашьянти все же считается формой речи (вач), так как речь вообще определяется философией как средство раскрытия, не основанного на восприятии и дедукции. Даже самая тонкая форма осознания может выразиться через речь. Также пашьянти считается речью, потому что даже в своем неизреченном виде, она остается тонкой формой самовыражения созерцателя.
Слова, образы слов и представления в определенном порядке проявляются в вайкхари и мадхьяме. Но пашьянти лишена какой-либо последовательности. Поэтому, на этом уровне речь называется акрама или самхрита-крама, то есть речь, в которой последовательность полностью растворяется.
Пашьянти означает, что больше нет никаких причинно-следственных связей, последователей, правил грамматики, слов, правил формирования образов. Неконцептуальная осознанность чиста, полностью спонтанна, не имеет ни центра, ни границ и все вибрации из нее тоже чисты, спонтанны, не имеют никаких ограничений, никаких причинно-следственных связей, ни ограничений именем и формой.
Ее также называют сварупа-джьоти, само-лучезарность созерцающего субъекта. Существует несколько способов переживания состояния пашьянти. Внимательный и чувствительный человек может поймать мимолетный ее проблеск в сильных эмоциональных состояниях гнева, радости, изумления, замешательства, и так далее. Чрезвычайно внимательный человек может пережить пашьянти в промежутке между двумя мыслями. Можно уловить сияющее в этот момент чистое я-сознание как нить, соединяющую две мысли.
Итак, вибрация чистого я-сознания вне концепций, вне мыслей, вне медитаций или в момент испытания изумления какой-то эмоции — это уровень пашьянти. Когда вы испытываете — это значит вы добрались до речи уровня пашьянти.
Вопрос: Это же относится и к пению. Пение — это тоже разновидность речи так и вибрации разные могут быть в зависимости от состояния?
Да. Вопрос в том, тонкий момент — на каком уровне поете. Бывает поет человек на уровне вайкхари и все, но за этим больше ничего нет, он просто певец. Бывает он поет, вкладывает мысленную речь и тогда он или благословляет или производит сиддхи, или он призывает благодати — это магическая речь. Вся магическая речь она наделена внутренней мысленной речью уровня мадхьяма. Так же как и мантра должна сопровождаться мысленной речью. Все мантры, все заклинания они не имеют силы, если они читаются только ртом — это не изменит тонкий мир, не призовет богов, ни духов.
Когда мысленная речь и вы поете бхаджаны и у вас есть мысленная речь, тонкие образы, преданность, поклонение или хотя бы визуализируете светящуюся форму — вы действуете на уровне мадхьяма.
Наконец, если вам удается подключить третий уровень пашьянти — это уже пробуждающее пение, пробуждающая речь. Тогда ваши слова не только несут магию образов, ваши слова несут естественную осознанность, у вас есть вне мысленная передача и благословение недвойственностью. Можно петь, подключив только вайкхари, можно петь подключив вайкхари плюс мадхьяма, а можно петь вайкхари плюс мадхьяма плюс пашьянти. Чем вы сильнее с точки зрения садханы и созерцания, тем больше уровней речи вы можете подключить во время пения, чтения мантры любых молитв. Молитвы святого — это три уровня, молитвы опытного садху — это два уровня, а молитвы начинающего — это только вайкхари.
Вопрос: Гуруджи, получается мадхьяма доступна где-то с пятой ступени, с передачи, а пашьянти — это уже зачатие, не раньше?
Таких классификаций так особо не проводили, но можно подумать. Пашьянти наверно с вынашивания, с рождения да.
Вопрос: То есть мадхьяма — это уровень передачи зачатия где-то да?
Мадхьяма — это уровень зачатия, передача зачатия не ниже, то есть способность подключать тонкие праны, тонкие аспекты сознания всегда связаны с тем насколько вы овладели созерцательным присутствием. Также, если человек обладает сильной верой, глубокой бхавой, даже если он не умеет созерцать он тоже может активировать тонкие виды речи, то есть, преданность делает то же самое.
Вопрос: Пашьянти тоже получается?
Пашьянти тоже. В этом случае его бодрствующее сознание не находится в созерцании, но его дух пребывает в дивья-бхаве.
Реализация пашьянти через шиваитскую йогу
Ясной реализации пашьянти можно достичь с помощью шиваитской йоги. Когда, при помощи медитации, ум освобождается от всех мыслей и даже от самой мыслительной активности, он сливается в одно с лучезарностью чистого сознания «Я». Наступающее затем состояние самоосознания единства в многообразии (пашьянти) становится очевидным с помощью его собственной лучезарности, в том случае, если практикующий не теряет себя в состоянии глубокого сна без сновидений. Шиваитский йогин также переживает пашьянти в присутствии чистого восприятия, известного как нирвикальпа-самведана, возникающего до начала процесса концептуализации.
Итак, хотите вы понять прорвались вы на уровень пашьянти — проверьте, был ли у вас глубокий опыт вне осознавания вне концепций подобного пространству. Были ли у вас опыты медитации, где был свет, пространство вне ума. Хотите ли вы узнать утвердились ли вы в пашьянти — проверьте были ли у вас осознанные сны без сновидений и насколько вы утвердились в распознавании света внутри сна без сновидений.
Итак, пашьянти, мадхьяма — это тонкие измерения вибрации, которые не осознаются обычным человеком из-за его грубости ума, грубости карм, но у йогина возрастает чувствительность его каналов. Его ума благодаря созерцанию, он начинает воспринимать тонкие вибрации вселенной. Чем более тонкие праны, вибрации божественной вселенной мы воспринимаем, тем глубже наш собственный уровень созерцания.
Тренировка в естественной осознанности — это ничто иное как попытка постоянно утверждаться в таких тонких вибрациях на уровне пашьянти. Вы можете сами заметить, когда вы пребывали в осознанности — это была некая вибрация кроме сознания и затем, когда вы соскочили на грубый ум, на эмоции или на телесные ощущения, что-то уплотнилось, что-то понизилось. Способность на фоне изменяющихся вибраций распознавать естественную осознанность, естественное состояние, применение естественного созерцания, объединение и привнесение в путь любых переживаний воспитывает в нас вивеку и способность вычленять тонкий уровень вибрации и естественное состояние.
Единство «Я» и «это» в пашьянти
В этом случае достигший определенного мастерства шиваитский йогин может легко реализовать и пребывать в пашьянти. Пашьянти такой вид самоосознания, в котором и «Я», и этость сияют одновременно.
Этость означает внешние объекты. «Я» означает ваше постигающее сознание подобное небу. «Я» и «это» есть одновременно, поэтому и говорят, что естественное состояние — это сахаджа вместе рожденная, совозникающая одновременно рожденный, одновременно возникающий вместе. С любым объектом возникает и «я» и «это», но на уровне пашьянти «я» видится явно. Конечно, «я» как пробужденное осознавание оно возникает и на более низких уровнях, но там оно не раскрыто, оно почти не воспринимается.
Например, если вы практикуете созерцание, атма-вичару, другие методы, санкальпу Пространство или санкальпу Божественная гордость, то ваше сознание развивается так, что рано или поздно вы приходите к такому новому феномену. Даже на уровне памятования, на уровне полноты внимания такое может быть иногда.
Вы приходите к тому, что да, вы видите все внешние объекты, вы все видите, все слышите, но одновременно с эти вы видите себя. Этот «я» не имеет имени, не имеет форму, он чист и подобен пространству, и он еще наделяет вас бхавой, возвышенным чистым состоянием, распахнутым и он является вашей сущностной природой. У вас уже нет только «это», только объекта, у вас есть еще и «я» и это «я» вы уже не относите к телу, не относите к эго и уму.
Когда вы воспринимаете и «я» и «это», и это все устойчиво и ваше «я» не связано с телом и умом — это уровень восприятия вибраций пашьянти. Тогда не так уж сложно быть отрешенным, выполнять самоосвобождение, потому что ваше «я» имеет такую же силу по значимости, как и это, если раньше мы все были захвачены тем, что называют «это», то теперь мы не захвачены, потому что наше «я» как созерцательное присутствие, пребывание в Боге имеет такую же силу, и мы уже не впечатляемся внешними объектами.
Вопрос: Гуруджи, то есть это уже получается пятая таттва, да? «Я» и «это» стали на одну планку?
Да, начиная от пятой таттвы — это называется садвидья или шуддха-видья. С точки зрения таттв — это чистое знание. Чистота знания означает, что есть «я» и есть «это», они уже разделены, но между ними есть нераздельное единство и взаимосвязь. Они возникают на фоне другого, не подавляясь. Любые внешние объекты и переживания уже переживаются в контексте «я», в контексте чистого осознавания. При этом под «я» имеется в виду не я-субъект, а трансцендентное «Я».
Чистое знание (шуддха-видья-таттва) начинается с переживания уровня пашьянти. Вы находитесь постоянно в измерении некой чистоты, которая уже недосягаема для низших слоев ума. Вы чувствуете, что вы не совсем чисты, но у вас есть некий слой сознания, который позволяет вам всегда быть недосягаемыми для объектов и всегда быть чистым. Эта чистота вас начинает питать, и тогда вы понимаете, как без мантр, даже без визуализации нарастает чистота благодаря только естественной осознанности, потому что вы сознанием находитесь в шуддха-видья-таттве. Всем высшим чистым таттвам естественно по умолчанию присуща чистота.
Вопрос: То есть я-субъект и высшее «Я» — это я-субъект — это ахамкара, личность?
Да, мы ведем речь про высшее «Я», которое воспринимается — это совсем другой уровень.
Пашьянти — созерцающее самоосознание
Пашьянти — такой вид самоосознания, в котором и «Я», и этость сияют одновременно. Их связывают отношения, известные в философии как «единство в многообразии». Это самоосознание представлено в форме отождествления «Я есть это» (ахам идам). Поскольку она созерцает этость, это называется пашьянти — созерцающее самоосознание. Существует еще одна разновидность осознания за пределами пашьянти, известная как паравач — высший вид речи, в котором отсутствует созерцание этости.
Паравач — трансцендентная речь
Еще выше пашьянти есть паравач — пара. Пашьянти заканчивается там, где уходят субъекты и объекты, и начинается пара. Пара-вак — трансцендентная речь — это брахма-сварупа. Там нет ни объекта, ни субъекта — это и есть турья. Турья — в ней действует удана-вайю, а в турьятите — вьяна-вайю.
Считается, что риши разговаривают на пара-вак, но на самом деле это не то, чтобы они буквально на ней разговаривают. Это не какой-то особый язык — это бытие Брахмана, осознавание себя Брахманом и проявление энергии из этого бытия, где нет ни субъекта, ни объекта. Выражением пара-вак является слог Ом. Слог Ом — это шабда-брахман, и земной слог Ом является приблизительным отражением шабда-брахмана.
Она сияет, созерцая только себя. Она есть лучезарное откровение только одного — чистого субъективного я-сознания, превосходящего все физические и психические средства познания. Чистое осознание «Я» сияет в паравач как безграничный, вечный, все вмещающий, совершенный, чистый и божественно могущественный субъект «Я». Это не субъект в смысле отношения к какому-либо объекту, а лишь абсолютный и независимый субъект.
Абсолютный субъект
Обычно, когда мы говорим «субъект», всегда противопоставляем его объекту и думаем, что субъект — это я. Многие так тоже считают в адвайте или в шиваизме, что когда говорится речь про «я» — это значит я должен как-то вглубь войти и отделить себя от объекта и быть как субъект. Здесь речь идет об абсолютном субъекте, речь идет о Шиве.
Шива является абсолютным субъектом, но этот абсолютный субъект переживается внутри нас, поэтому это и наш субъект, но этот субъект другого порядка. Это не субъект как наше эго, как наша личность, идентичность на них основанная — это божественная самосубъектность, наделенная суверенностью (сватантрия), пурнатвой (полнотой и самодостаточностью), нитьятва (вечностью), всеведением — об этом субъекте идет речь.
Иначе говоря, переживание такого субъекта никак не зависит от отношений с объектом. Тем не менее способность проявления объектов по желанию полностью находится во власти свободной силы безграничного сознания. Если такого процесса творения не происходит, никакого объекта в паравач вовсе не появляется. Он проявляется только как «Я» (ахам), но никогда — как этость (идам). Все объективное существование остается погруженным в это я-сознание, подобно тому, как все элементы растения присутствуют в его семени.
Итак, паравач — как узнать, переживаете ли вы или нет — это, например, когда вы переживаете этот божественный субъект как единственно существующий. Вы не переживаете, например, «я есть Брахман» умом, и вы не переживаете себя как единственно существующего. Вы переживаете трансцендентный субъект, и вы являетесь его частью. Вы являетесь и одновременно им, но он не имеет отношения к вашей личности, к вашим пяти оболочкам — это переживание пара-вак, трансцендентная субъектность, где нет объекта. Объект может в ней появиться, но только как ее творение, которое она отделяет от себя.
Вопрос: Это уже первая таттва получается?
Это первая, вторая таттва — они вместе идут, они почти неразделимы, Шива и Шакти. Один был такой святой, который хотел прошмыгнуть, превратившись в пчелу, чтобы обходить только Шиву, а Шакти как бы. Он говорил: «Я, конечно, уважаю твою супругу, но я твой упасак, я тебе только хотел поклоняться». Как он не хотел обойти только одного Шиву — не мог пролезть между ними, они были очень тесны. Тогда он решил превратиться в пчелу, чтобы одного Шиву облететь и сделать парикраму, но все равно не смог. То есть первая, вторая таттва неразделимы.
Практическое применение
Вопрос: Гуруджи, можно это знание, что вы сейчас рассказали, конкретно в практических вещах применить? Есть осознание я-субъекта или субъект вне объекта, оно в каждом из нас присутствует, и как-то можно в относительном применить?
Прямо сейчас внутри вас есть внутренний субъект. Этот субъект, например, побуждает вас мыслить, задавать вопросы. Если вы будете к нему внимательны прямо сейчас, то вы сможете его заметить. Ваша способность осознавать этот субъект рождается каждый миг вашего восприятия. То есть была речь и есть восприятие меня, зала, концепций, и на фоне всего этого есть ваша способность воспринимать этот субъект — она рождается мгновенно с каждым восприятием. Это и есть сахаджа — то, что возникает одновременно с восприятием.
Вы можете попытаться обратить свое сознание на это восприятие прямо сейчас, например, практикуя атма-вичару, повернуть часть своего сознания, стрелу своего восприятия хотя бы на тридцать процентов на этот субъект, вычленить этот субъект через чувство «я», через ахам-вритти. Например, задав себе вопрос «кто есть я тот, который генерирует вопрос?». Сам факт направленности вашего ума на этот субъект — это практическая вещь, потому что вы начнете понемногу его видеть, ощущать, что: «Всегда, что бы я не воспринимал, я могу ощущать этот субъект. Даже задавая вопрос, я могу одновременно воспринимать себя как субъекта, генерирующего вопрос».
Паравач как высшая форма речи
Может показаться удивительным, что нечто настолько тонкое считается речью. Нужно иметь в виду, что осознание есть сущность любой речи, и что речь — это средство раскрытия. Поскольку чистое сияние я-сознания, по сути, является безграничным осознанием, и в силу того, что оно раскрывает нам истинную природу нашего подлинного «Я», паравач входит в эту классификацию как самая тонкая форма речи. Это высшая и трансцендентная речь, состоящая из чистого осознания истинного «Я».
