Зарождаем правильную мотивацию. Любую практику надо начинать с этого, несколько минут уделить. В Учении есть внешний уровень, внутренний, тайный и трансцендентный.
На внешнем уровне мы оцениваем обстоятельства этого мира, это культура Санатана-дхармы, восьмиступенчатая Йога Патанджали, любые внешние учения, наши санкальпы.
Внутренний уровень — это философия Адвайты. То есть за всем этим стоит некое воззрение, воззрение Васиштхи, Даттатрейи, Шанкары, мы не просто рассуждаем о богочеловечестве, мы обладаем воззрением, это внутренний уровень, Адвайта. Адвайта не принадлежит ни культуре, ни религии, это сама сущность Бытия. Она есть в буддизме, в даосизме, в христианстве, в исламе, где угодно. Пусть ее не называют Адвайтой, это сердцевина любого учения. Просто в нашей традиции она очень четко, очень ясно, очень прямо, до невозможного прекрасно сформулирована. А в других традициях может понадобиться целая жизнь, чтобы понять и дойти до этого. Это внутренний уровень учения.
Тайный уровень учения — это учение сиддхов, Лайя-йога. Это уже методы. Здесь уже философия особо не нужна, все понятно, но нужна практика, что-то надо делать, чтобы это реализовать. Методы включают в себя два метода растворения (антахкарана-лайя-чинтана и панчабхута-лайя-чинтана), то есть растворение тонкого тела, сознания, внутреннего инструмента и растворение элементов тела. Два вида Лайи. Растворить сознание (антахкарану) — это проще, это достичь определенного уровня Просветления. Панчабхута-лайя-чинтана — осуществить, растворить таттвы тела, сложнее. То есть обрести такую реализацию, как у Брахмананды, Рамалинги, некоторых святых, которые растворили тела. Это очень высокая стадия. Это после стадии «рождения». Растворение сознания, растворение эго (антахкарана-лайя-чинтана) — это Праджня-янтра описывает. А растворение элементов (панчабхута-лайя-чинтана) описывает Шакти-янтра. Это две линии Лайи, по которым мы идем всю жизнь. Нада-янтра, Джьоти-янтра, Нидра-янтра — специфические, особые методы. Но эти два типа растворения мы стараемся выполнить. Антахкара, тонкое тело — это карма и тело физическое, состоящее из пяти элементов и пяти пран, это тоже карма. Эти два вида кармы мы стараемся растворить. Все это составляет тайный уровень Учения, методы.
Наконец, есть трансцендентный уровень Учения, воззрение, пребывание в воззрении, Сахаджья, «три свободы», абсолютно свободное состояние, исконная естественная таковость. Это не учение, не метод, не философия, это Бытие как оно есть. Татхата, истинная таковость. Сахаджья, праджняна, аманаска, нираламбха — это то, на что мы опираемся, и что мы пытаемся реализовать. Все это состояние не-эго, не-ума, это Бог, состояние Бога, боготождественность, Абсолют.
Учение о прекращении страданий
Тритала ответил:
Страдания прекращаются, все цепи рвутся и сомнения кончаются, когда ты полностью и надолго погружаешься в спокойствие Истинного «Я», когда прекращается восприятие деления и испытывается полнота знания того, что следует узнать. Что же следует познать? Только Истинное «Я», чистое, природы чистого осознания, вездесущего и вечного.
Наш ум сильно ориентирован на внешнее. Он часто не понимает, что все счастье внутри, вся радость внутри, все прекрасное внутри. Что на самом деле? Внешний мир — это определенная иллюзия, например, вы видите меня, я вижу вас, но где это зрение? Это у вас на сетчатке глаза, а сетчатка передает сигнал мозгу, это у вас в мозгу просто картинка. И осязание тоже передает сигналы. А мозг связан с умом, манасом, сознанием. Все это в вашем сознании происходит. Но нам это все кажется снаружи. Процесс аналитической медитации означает, мы привыкаем все сводить к уму, к сознанию, а затем работать с сознанием. Лайя осуществляется в таком порядке: весь внешний мир надо растворить в индриях, от внешних объектов восприятие сместить к зрению, к слуху, и попытаться затем найти зрящего, того, кто зрит, слушающего, того, кто слушает, осязающего, того, кто осязает. Внешний мир погрузить в индрии, индрии растворить в манасе, манас растворить в буддхи, буддхи растворить в Атмане. Это Лайя.
Секрет внутреннего счастья
Йоги знают, что секрет счастья не снаружи, и все, что ищут люди, они могут найти в себе. Когда человек добивается привязанности, на самом деле он ищет не объект привязанности, а ему важна вибрация в анахата-чакре и чувство расширения сознания, которое наступает от этого. Когда человек добивается власти, ему нужна не власть, а чувство вибрации в вишуддха-чакре и вдохновляющая сила, которая возникает в результате этого. Когда он ищет богатство, красивые вещи, ему не столько красивые вещи нужны, а вибрация в манипура-чакре, подъем праны, расширение сознания, чувство вдохновения от того, что он обладает этим. Когда человек ищет сексуального партнера, ему нужен не партнер, ему нужно чувство блаженства в свадхистана-чакре, чувство радости и расширения сознания, которое он получает. Все сводится к этому. Человек ищет только внутренние переживания. А внешнее — это просто вторичные причины. Когда человек ищет теории, изучает философии, питается информацией, он питает свое астральное тело. Ему нужна не информация, ему нужно чувство вибрации или в аджна-чакре, если информация абстрактная, или в манипуре. Это вибрация, которая расширяет и вдохновляет его сознание. Вот что ему нужно. А сама информация не имеет большого значения.
Но люди путают внутреннее счастье с внешними объектами. Они считают, что внешние объекты дают им счастье и начинают за ними гоняться. Тогда возникают сложные привязанности, связи. Иногда объекты перестают вызывать вдохновение, вибрацию в чакрах, наступает так называемое разочарование, поиск новых объектов, снова разочарование, снова поиск объектов. Такой поиск сопряжен с многочисленными трудностями, конфликтами. Это такое состояние запутанности. Все это есть сансара, майя. Человек не понимает, что все объекты проецируются его умом из пустоты, мгновенно творятся из самого глубинного сознания. Каждый из нас может это делать.
Так же как Саи Баба из пустоты творит перстни и пепел, также каждый из нас из пустоты творит ситуации, связи и отношения, в зависимости от того, насколько сильна его шакти. Ум создает конфигурации ситуаций, а затем попадает в них и запутывается, не понимая, что это его же собственное творение. Некоторые творятся собственными силами ума, небольшие ситуации. Большие ситуации создаются не вашими собственными силами, а коллективными: раса, нация, погода, кармическое состояние в стране, на всей земле, в отношении человечества. Где задействованы большие шакти, действует коллективное сознание, самскары каузальных тел всей совокупности людей. Тем не менее, это творят умы.
Йоги — те, кто понял этот секрет и стараются жить внутренним, действуют из внутреннего и обретают силу благодаря внутреннему. Они получают гораздо больше счастья, нежели обычное мирское счастье, но они не зависят от объектов. Им не надо прикладывать какие-то усилия, чтобы обладать объектами. Если человеку нужна привязанность, то йог знает, зачем ему привязанность, если он может получить такую же прекрасную вибрацию в анахата-чакре и такое же вдохновение Крийя-йогой, Сахаджа-крийей. Сильнейшая любовь будет переполнять его, ему не нужно испытывать привязанность, потому что он открывает эту любовь внутри. Другой человек, сексуальный партнер, богатство, высокое положение, это просто вторичные причины.
Первичные и вторичные причины
Здесь надо понять, что такое вторичная причина, что такое первичная причина. Первичная — это самскары. Вторичные причины — это внешнее, что-то внешнее, что активизирует тот или иной тип самскар. Например, если вам показать нож, у вас завибрирует муладхара-чакра. Нож является вторичной причиной, а первичной причиной является ваше чувство страха, самскары в муладхара-чакре. А если вам показать какую-то эротическую картинку, завибрирует свадхистана-чакра. Эротическая картинка будет вторичной причиной, но первичной причиной будет ваша самскара в свадхистана-чакре. А если ваши самскары очищены, то у вас не появится никакого состояния, вы увидите в чистом видении. А если вам показать богатства, сундук, полный драгоценностей, то каналы манипура-чакры откликнутся. Сундук, полный драгоценностей, это вторичная причина. Но первичная — это вибрации, самскары в манипура-чакре. Если вам показать ваших родственников, завибрирует анахата-чакра. Родственники — вторичная причина. А первичная причина — это самскары в анахата-чакре. Если вам показать что-то связанное с космосом или соперничество, завибрирует вишуддха-чакра. Таким образом, все внешние объекты являются вторичными причинами, а первичные причины скрыты внутри вас. Есть связь между вторичными причинами и первичными причинами. Так разворачивается карма.
Вся карма — это взаимодействие вторичных причин, первичных причин и сознания. Например, когда вы проводите ритуалы, что вы делаете, когда вы проводите подношение цветов, благовоний, вы должны понимать, каков смысл этого. Это не бессмысленные действия. Когда вы подносите цветы, вы из своей души, из каналов вызываете первичную причину цветов, вы открываете свою душу, свое тонкое тело, чистой стороной поворачиваете к тому, чему вы подносите, например, Даттатрейе или Гуру. Это значит, цветам соответствует первичная причина — чувство чистоты, радости. То есть вы выставляете чистую благоухающую сторону своей души и подносите тому, чему вы подносите.
Это магический процесс управления причинами. Когда вы делаете подношение садху, это значит вы какую-то чистую, возвышенную сторону своей души соединяете с садху, устанавливаете на уровне тонкого тела благоприятную связь. Все, чему вы делаете подношение через первичные, вторичные причины, устанавливает связи, и такие связи остаются между вами на долгое время.
Диалог о природе истинного знания
Багирата спросил:
Я вроде бы знаю, что это «Я» — единственно реально, а тело и прочее нереальны. Но почему же это все-таки мне понятно не до конца?
Тритала сказал:
Такое интеллектуальное понимание не является настоящим пониманием! Непривязанность к жене, сыну и дому, спокойствие в удовольствиях и неприятностях, любовь к уединению и непосредственное знание «Я» — это знание, а все остальное — пустое заблуждение! Только когда чувство эго утончается, может возникнуть настоящее знание.
Многие люди изучают философию, методы, но не до конца понимают, о чем говорится. Их эго должно очиститься, утончиться, они должны стать пустыми, свободными от желаний, непривязанными, ни к внешнему миру, ни к себе. Они должны обрести саттву, мир, спокойствие, шанти. Только тогда возможно обрести знание.
Багирата спросил:
Но ведь чувство эго крепко засело в этом теле, как же от него избавиться?
Тритала ответил:
Только собственными усилиями и твердым отказом от погони за удовольствиями, решительным разрушением тюрьмы стыда, фальшивой гордости и прочего. Если ты оставишь все это и будешь в этом тверд, чувство собственной важности пропадет, и ты поймешь, что ты есть высшее существо!
