Когда мы получаем дикшу, становимся учеником, принимаем прибежище, у всего этого есть цель. И, наверное, вы помните и знаете об этой цели. В дхарме нет никаких лишних вещей, посторонних вещей, обусловленных культурой, непонятными традициями.
Есть описание традиций, когда замуж выходила одна женщина, и тут кошка во время свадьбы – как-то неудобно. И мать невесты кошку быстро поймала – и в корзину, накрыла корзиной. А потом свадьба прошла – выпустили. На следующий год, когда проводили свадьбу в этой семье, или через несколько лет, вспомнили, что почему-то мать так делала, наверное, это какой-то ритуал, чтобы было счастье. И притащили кошку, и накрыли корзиной. Остальные поколения это запомнили и начали говорить, передавать: когда замуж выходишь, чтобы удача была, нужна кошка, и надо держать ее в корзине.
Когда не понимается цель, дхарма вырождается в бессмысленные ритуалы, непонятные действия. Мы должны знать цель всего. Когда Гуру кланяемся, Божествам. Мы должны действовать осмысленно. Мы ни одно действие не должны делать бессознательно, не понимая, не имея санкальпы, не понимая ее смысла, тогда мы являемся садху.
Очень многие люди даже в Индии действуют, не понимая, бессознательно: все кланяются – и я кланяюсь, на всякий случай, положено, это культура, традиция; все делают пожертвования – и я делаю, все ходят в храм – я делаю. Это сила культуры, сила традиции, она держит людей даже с низкими кармами, даже с бессознательным состоянием, но в правильном направлении. Да, это тоже есть – уровень чарья-тантры, крийя-тантры.
Но когда мы, садху, следуем Гуру, мы ко всему относимся осознанно, мы уже не относимся к рядовому индусу Санатана-дхармы, грихастхе, домохозяину, это совсем не наш уровень понимания. Мы осознанно принимаем прибежище, Гуру, зарождаем связь, чтобы следовать пути дхармы, – это совсем уже другое.
И вот цель принятия прибежища, дикши, поклонов, упасаны – это стяжание благодати, снисхождение благодати, и это текущая цель, а долгосрочная цель – это мокша, освобождение. И цель называется лакшья. То есть лакшья – это цель, точка концентрации, то, что должно быть познано, то, на что направляем свое восприятие. Так же, как поклон Даттатрейе, призывание Богов – у всего этого есть цель. И вот чтобы мы достигали своей цели, то во время упасаны, взаимоотношений, мы должны держать в уме благоговейное восприятие. Когда мы действуем с благоговением, то, значит, мы все делаем правильно. Если же такого благоговения нет, без веры (вера всегда связана с благоговением), то мы отрабатываем какой-то пустой, формальный ритуал культуры, не нашей даже культуры, если мы ее не поняли правильно, и тогда мы не приближаемся к своей цели.
Три сокровища: Гуру, дхарма и санга
Когда мы становимся учеником Гуру, получаем мантру, дикшу, это предполагает, что мы определенным образом вступаем в сакральные отношения с Гуру, с дхармой и друг с другом также. Это называется Гуру Линга Джангама – три сокровища. Говоря другими словами – Гуру, дхарма и санга. И нам надо понять, как, правильно вступив в такие отношения, развивать благоговение, чтобы получать благодать.
Если взять Лайя-йогу, то это Джняна-йога плюс Бхакти-йога плюс Кундалини-йога, примерно так. И когда мы двигаемся по пути благоговения, это означает, что мы должны воспитать себя, как видеть дхарму, как видеть Гуру, как видеть садху, чтобы такое благоговение в нас поддерживалось. И такое благоговение – это величайший источник благословений, продвижения и благодати.
И именно дикша, передача мантры, принятие Прибежища – это такой факт, когда мы внутри обязуемся относиться чисто и с благоговением к таким вещам, к своему Прибежищу. Мы обязуемся сами для себя, не для других. Другим может быть, по большому счету, не особо важно, в благоговении мы или нет. Но для нас, персонально для нас это очень важно. От этих вещей зависит, кем мы будем в следующей жизни, какова будет наша следующая жизнь, будет ли успешно наша садхана – очень много зависит. Вот так сказать мирскому человеку: представляй Даттатрею и читай мантру, и от этого образа маленького в голове зависит моя следующая жизнь – никто не поверит, а вот именно так.
От тонких вещей все зависит, все управляется не внешними, а тонкими вещами. И наша задача – обрести такое благоговение. Оно относится как к Гуру, к Богу, к Ишваре, к избранному Божеству, Ишта Девату, к садху и санге, друг к другу даже – чистое отношение. Пусть не благоговение друг перед другом, но, по крайней мере, чистое отношение, уважение старших. Для чего? Потому что это очищает.
Чистое видение в санге
В санге мы прекрасно понимаем: люди могут быть с недостатками, это естественно, мы же живем не на небесах, в Кали-югу, в обычном обществе. Но наша задача относиться к ним так, чтобы у нас было чувство благоговения, а не критика. Потому что критического раджаса и тамаса в сансаре полно. Но здесь есть шанс очиститься и накопить благодать.
Санга, как просто община, организация, всегда, везде, в любой мандале земной есть изъяны, недостатки – это естественно. Но наша задача не накапливать их, а накапливать благодать, благоговение. Поэтому мы смотрим на нее в чистом видении как на мандалу. И вот когда мы таким образом смотрим, наша внутренняя благодать накапливается, и мы можем эту накопленную внутреннюю благодать перенести на самого себя, начать самообожествление, открыться божественной благодати. Как говорят, благодати много не бывает.
И вот этот процесс накопления благодати полностью может очистить нашу карму, поскольку без такой благодати сколько ни медитируй – невозможно. Карму накапливал последние 30 великих кальп, а хочешь очистить за 20 лет практики, и то не регулярной. Не получится, невозможно.
Практика необходима для очищения ума, для развития проникающей мудрости, дисциплины, но большую часть работы делает именно благодать. Вся благодать нисходит в очищенный, готовый сосуд.
И часто бывает, когда духовные искатели получают дикшу, они не совсем понимают, как это все работает, человеческие проекции порождают друг на друга, на дхарму, на сангу даже, на Гуру, если недостаточно веры. А задача – не порождать человеческие проекции, а избавляться от них, поскольку мы пришли сюда не поддерживать человеческие проекции, а очищать их, то есть все наоборот надо делать. То есть хочется критиковать – сделай наоборот и восхваляй, увидел недостаток, изъян, нечисто – в уме сразу же сделай наоборот и зароди чистое видение. И практикуй – это твоя практика. Тогда все постепенно будет очищаться, и мы будем накапливать эту благодать.
«Свет очей уверенности» – наставления по чистому видению
Вот есть текст. Это текст не нашей традиции, но он очень хорошо описывает сущность чистого видения в Гуру-йоге. Вам его раздавали, может быть, неделю назад.
Этот текст называется «Свет очей уверенности». Когда-то я его в юности еще прочитал, и он мне понравился, поскольку в сжатом виде он описывает сущность чистого видения в Гуру-йоге.
Итак, что здесь говорится.
«Цени и понимай положительные аспекты во всех его деяниях. Содеянное драгоценным совершенным Гуру - не важно что и как - но это благо. Любое из его деяний превосходно. В его руках и грязная работа мясника есть благо для животных в час заклания, ведь преисполнен сострадания его труд.
Когда он с женщиной в соитии «греховном», то качества его растут, не угасают, вслед новое себе являют. Вот тот знак, что метод с мудростью неразделимо слиты.
И ложь его, водящая нас за нос, - то верный признак мудрых методов Гуру, которыми ведет он нас к освобождению.
Когда Гуру крадет, то краденые вещи преображаются во все необходимое, что облегчает муки нищеты у всех существ (имеется в виду в миру: адах, голодных духов).
Когда такой Гуру бранится со сквернословием, то матюки его суть мантр могучих череда, сметающая прочь мучения и препоны.
Его побои суть благословения...»
Никогда у нас никого не бьют вообще и матом не ругают. Но это так положено смотреть в традиции, понимаете, в любой тантрической традиции. Это квинтэссенция наставлений.
«Его побои суть благословения, благодати, которые приносят урожай обоих сиддхи, которые на радость всем, кто почитает Гуру»
То есть, как сказано выше, восприемлет только положительные аспекты во всех его деяниях. Единственное, что следует делать, это культивировать искреннее благоговение, свободное от расчетливого ожидания и тревожного беспокойства. Искреннее благоговение – это саттва. Расчетливое ожидание – это раджас. Тревожное беспокойство – это тамас. И нам следует культивировать только искреннее благоговение, только саттву и не культивировать более низкие состояния. Это и есть путь нисхождения благодати.
«Размышляй и созерцай медитативно Гуру с искренним благоговением, без малейшей заботы, угождают ли ему твои деяния или нет.»
То есть без страхов и надежд.
Далее, что здесь говорится.
«Не отыскивать в Гуру недостатков. Формальное понимание неупроченной веры заставило буддха-джняна-паду видеть в самом Манджушри, святом Манджушри не более чем монаха женатого с детьми. И такое восприятие помешало ему достичь высших сиддхи.
Подобным же образом, твоя собственная предрасположенность, предубежденность разума заставляет тебя видеть недостатки в Гуру.»
Как у Будды могут быть недостатки?
Если в буддизме Гуру воспринимается как Будда, в тантризме он воспринимается как Ишта Девата. То есть если ваш Ишта Девата – Шива или Даттатрея, то, соответственно, вы так воспринимаете Гуру.
«Что бы он ни делал, пусть он творит это, даже если ты видишь, что твой Гуру употребляет женщин, говорит ложь, пьет вино и прочее. Смиренно размысли так: все это несокрушимое искуснейшее средство для духовной тренировки учеников. Посредством таких методов он привел множество живых существ к духовной зрелости и освобождению. Это в сотни и тысячи раз более, чем чудесно, чем оберегание в чистоте свода моральных правил винайи. Это не обман, не лицемерие, но наивысшая форма поведения.
Или, в частности, когда он бранит тебя, думай так: он разрушает мои пагубные деяния. Когда он колотит тебя, думай так: он изгоняет из меня того демона, который мешает моему духовному росту. И помимо всего, памятуй о том факт, что твой Гуру любит тебя, как отец любит своего сына. Его дружественность всегда искренняя. Он беспредельно милосерден. Если он и выглядит неудовлетворенным или безразличным к тебе, то это те воздаяния, которые устранят твои оставшиеся кармические омрачения. Старайся угодить и порадовать Гуру служением ему всевозможными путями. Короче, не отыскивай пороков Гуру.»
Такие наставления.
«Всегда раздумывай о своем Гуру с любовью. Мирянин широкого масштаба всегда делает все, что в его силах, чтобы услужить своему наставнику и в частном общении, и на людях.»
Текст более длинный. В общем, это традиционный тантрийский подход учений ануттара-тантры, учений тибетской ваджраяны, буддийского учения, а также индуизма.
Такой же подход в отношении избранного божества, в отношении дхармы и в отношении санги, садху.
Учения о садху в Чандра Джняна Агаме
Что говорится в Чандра Джняна Агаме в отношении садху, джангамы, что после Гуру объектом почитания являются преданные Шивы – джангамы, садху.
Так, есть мантра-джангамы – те, кто обретают святость через мантры. Джангама именуются двух видов: мантрика и сахаджа. Мантрика называются так благодаря произнесению мантры. Этот титул носят великие шайвы, или вира-шайвы. Сахаджа-джангамы именуются махешвара, чара, бхакта и шайва – это разные типы практикующих, то есть мы относимся к сахаджа больше, поскольку практикуем путь естественного состояния. А по классификации Чандра Джняна Агамы, мы относимся к Мишра-шайва – те, кто практикует смешанное поклонение. Есть те, кто только Шиве поклоняется. А «мишра» означает, те, кто практикует единство всех Божеств как Шивы: Даттатрея, Лакшми, Сарасвати и прочие. Разные есть течения и направления.
«Брахмачари, грихи и нирабхари, из этих троих каждый почитается более предыдущего согласно правилу.
Поведаю признаки преданности. Преданный носит рудракшу, трипундру из пепла, имеет веру в панчакшару (то есть мантру «Ом Намах Шивайя»), не привязан, почитает Шиву в образе Линги, любит других преданных.»
Любит, а не вынашивает в сердце негативные мысли. Любит – это признак преданного: любишь или нет. Не любишь – учись любить.
Иногда непросто любить, поскольку мы не Боги, чтобы к вам пришел сосед, а вы просто окутали его нектаром, океаном счастья, любви сразу. И даже если у него плохое настроение, он просто прикоснулся к вашему океану нектара любви – и просто изменилось настроение. Если он приходит, у него плохое настроение, а у вас тоже не особо благодатное, то что будет? Плохое настроение в квадрате. Но мы должны учиться этому, тренироваться. Это и есть искусство быть садху.
«Победил ум», то есть не на уме. Ум никогда не понимает реальности. Победил ум, возвысился, трансцендировал.
«Действует ради Шивы», то есть не ради себя, а проводит Божественную волю, ради дхармы, санги, служит Гуру, служит преданным в тех обстоятельствах, какие есть.
«Имеет веру в писания, изучает их, обучает других – таковы признаки джангамы.»
То есть джангама – это не каждый, а тот, кто воспитал уже в себе качества определенные, служит Божественной воле. Это, скажем так, садху, которые уже утвердился в дхарме, но мы должны все к этому стремиться.
Десять внешних признаков джангамы
Итак, «этих внешних признаков насчитывается 10 у Брихаспати. Шива объясняет Брихаспати:
«Этих внешних признаков насчитывается десять, о Брихаспати (Шива объясняет Брихаспати). Первый – ношение пепла, рудракши и линги, второй – служение гуру, третий и четвертый – прославление гимнов Шивы и произношение имен Шивы, пятый – почитание Бога Богов, шестой – следование сущности Шива-агам, седьмое – слушание Шива-пуран, восьмой – поклонение стопам (Шивы и преданных), девятый – кормление преданных в доме Шивы, щедрость к джангамам и гуру – десятый. Таковы десять названных внешних признаков (джангамы).»
Вот если видите таких существ, то вы их должны уважать, почитать и любить, чтобы снискать благодать. Разумеется, каждого в соответствии с его уровнем и статусом. Есть старшие, младшие и равные. Старшим высказываем уважение, с равными дружим, к младшим испытываем сострадание и помогаем, насколько позволяет наша квалификация, – такой принцип.
«Три дополнительных признака выслушай, о, Мудрый! Первый – ментальная джапа, второй – ментальная пуджа, непосредственное выполнение пуджи – третий признак. Существует десять дополнительных внутренних признаков, как и внешних признаков.»
Лакшана – признаки бхава-самадхи
И вот здесь далее описываются:
Лакшана. Переводится как отличительная характерная черта, признак. Признаки веры, преданности в Бхакти-йоге, признаки, ведущие к бхава-самадхи. У каждого типа самадхи есть свои признаки. У Кундалини-йога самадхи есть признаки, у Раджа-йога самадхи есть признаки, у Сахаджа-самадхи есть признаки и также Бхава-самадхи.
Особенность нашей традиции, что мы сочетаем путь преданности и путь созерцания, и поэтому эти признаки тоже для нас важны.
Итак, десять дополнительных внутренних признаков.
«Первый – дрожь в голосе, дрожь в руках – второй, третий – дрожание языка, четвертый – дрожь тела, вздыбливание волосков – пятый, потливость – шестой, рассеянность – седьмой, слезы – восьмой, рыдания – девятый, потеря контроля – десятый.»
Необязательно они будут проявляться в таком виде, поскольку если вы созерцаете, сочетая путь созерцания и путь преданности, они будут проявляться смешанно. То есть признаки углубления созерцания и признаки Бхава-самадхи будут соединяться и давать свою конфигурацию.
Величие преданных Шивы
Итак, «таковы десять признаков преданности Шиве, Держателя тришулы.
«Эти признаки проявляются у великих душ, и они известны как преданные Шанкары, очищающие одни весь мир.
Кто может описать величие преданности? Выше преданного Бога Богов только сам (Шива).
Лишь благодаря преданности Шиве Агастья, рожденный из кувшина, выпил несравненный океан.
Малый обретает величие, великий – малость, суша становится морем, вода – сушей.
Что говорить о величии ума и речи преданных Шивы, когда все возможно по их воле?
Поэтому преданные Шивы превосходят всех. Чего бы труднодостижимого не пожелали Мои преданные, тем Я всегда наделю их. Таков мой обет.
(Для таких) преданных будет не только наслаждение в этом мире, но и освобождение. Для всех объединяющих в себе чару и джангаму дается плод всего желаемого.
Как лес очищается деревьями, так же дом стопами джангамов, почитаемых по мере силы желающими блага. Они – сам Парамешвара в образе человека.»
Мы должны уважать садху как членов санги, уважать садху в целом, чтобы снискать благодать, потому что они тоже есть Парамешвара — высший Ишвара, но в облике человека. Обычно, когда мы видим кого-либо, для нас это человек и не более. А человек в нашем уме — очень зафиксированное понятие: рост, вес, возраст, социальный статус, уровень интеллекта, национальность, раса. А у нас еще добавляются дикша, монах/мирянин, уровень созерцания — свои классификации. Все это человеческие классификации, хотя духовные — полезные классификации. Но в более глубоком смысле это сам Ишвара в теле человека. Чем быстрее мы поймем, чем быстрее до нас это дойдет, тем лучше. Нам мешает ум, ум категорически отказывается верить в Ишвару, он не верит вообще.
Учение говорит: смотри чисто. Гуру подсказывает: «Это сам Ишвара, воспринимай чисто, получишь благодать». «Ни за что! Он такой, да вы знаете, какой!» Гуру: «Сколько я тебе лекций читаю! 10 лет подряд уже. Вот твой шанс. Давай, зароди чистое видение, сделай намасте». «Да нет же, он вот такой». То есть ум, эго сопротивляется, категорически не желает воспринимать чисто. Гуру говорит: «Ладно, не получилось. В следующий раз, может быть». Снова будем читать лекции, изучать тексты, петь бхаджаны, потому что карма — это невозможно.
Превосходство почитания джангамы
«Преданность джангаме — выше даже преданности ишта линге»
Когда мы делаем почитание лингаму, сделать почитание садху — даже выше, считается. Поскольку труднее видеть у садху божественность, чем в лингаме. Шива-лингам — общепринятый объект упасаны, а человек — это объект кармы чаще всего, объект оценочных суждений, привязанности, антипатий, симпатий, оценок. И все кармы в нас сразу реагируют, мы очень реагируем, потому что шаблон, очень сильнейший шаблон. И поскольку это шаблон как на других, он также и на себя. Мы не можем допустить и свою божественность, поскольку мы категорически отвергаем чужую божественность на подсознательном уровне, поэтому в отношении себя такие же сомнения. В отношении себя тоже есть власть кармы.
«Почитание джангамы — выше омовения во всех святых местах, совершения всех жертвоприношений, почитания всех Богов. Завидев издали преданного Махеши, поклонившись, следует пригласить его в дом, таково учение Шивы.
«Джангама желает блага миру, я желаю блага джангаме» — так следует выполнять его почитание. Таково учение Шивы.
Кто почитает меня, не почитая в уме джангаму, почитание того бесплодно.»
Почему? Человек делает Шива упасану, упасану Шива лингама, и это прекрасно, у него возвышенные чувства. Это 15 минут утром и 15 минут вечером. А потом он поворачивается, а рядом — совсем другие объекты. И снова включается ум, снова оценки, снова суждения, привязанности, симпатии, антипатии, куча разных рефлексий.
Это означает, что 30 минут в день возвышенные чувства и 12 часов в сутки — совершенно не возвышенные, обыденные. Конечно, оно будет бесплодно. И вот чтобы это изменить, мы должны держать чистое видение в уме и видеть Шиву, поворачиваясь друг к другу, зарождая чистое видение, убирая свои оценки и зарождая чистое видение. Для чего? Не забывать свою цель. Я пришел сюда не для оценочных суждений. Я пришел сюда для снискания благодати, для освобождения.
Очень часто были и в жизни санги истории, когда люди забывали это, им не удавалось удерживать чистое видение, некоторые нарушали самайи после дикши, некоторые уходили из санги только потому, что им не удавалось держать чистое видение, направить свой ум чисто, вовремя, они забыли для чего, что надо духовную работу делать. Потому что ситуации, отношения очень плотно, постоянно идут, очень сложно быть в таком бдительном присутствии. Именно все духовные проблемы неофитов из-за этого. У старших садху, у опытных садху их нет, потому что они сами через это прошли, они поняли и «набили много шишек», но они уже стали умными. И они знают, как всегда быть в благодати, как всегда правильно практиковать.
Говорят, на своих ошибках кто учится? Не самые умные. Зачем учиться на своих ошибках, когда есть писания, наставления Гуру? Лучше их вообще не совершать, быть в безошибочном видении.
«Желающий блага для себя, должен почитать джангамов. Почитанием их удовлетворяется ум, это и зовется пуджей.
О величии джангамы, дающем обретение, наслаждение, освобождение, поведано тебе.»
Так заканчивается глава раздела Крийя-пады. Беседа Шивы в облике Анантарудры и Брихаспати. Четвертая глава. Описание внутренней сущности джангамы.
Пять стадий снисхождения благодати
Когда мы научились такому почитанию, такому чистому видению в отношении всех существ, объектов, которые нас окружают в связи с дхармой, вслед за этим наступает период снисхождения благодати. Такая практика не может остаться не благословляющей, не благословенной. И есть пять стадий наполненности такой благодатью.
Первая стадия — тумаита (тление): когда первые два признака, о которых мы говорили, проявляются. То есть когда первые признаки появляются: дрожь в голосе, дрожь в руках, вдохновение, дрожь — это значит, прана поднимается, и возникает благодатное, благоговейное вдохновение.
Вторая стадия — джвалита (горение): когда появляется 2-3 признака, то есть еще дрожание языка (еще больший подъем праны). Благодать внутри нас начинает загораться: тлела, тлела, а потом раз — и разгорелась.
Третья стадия — дипта (пылание): когда проявляются 4-5 признаков, то есть дрожь в голосе, дрожь в руках, дрожание языка, дрожь тела, вздыбливание волосков. Внутри нас сияет свет веры и благодати.
Четвертая стадия — удипта (сияние): когда проявляются 6-7 и все даже 8 признаков, включая потливость, рассеянность (имеется в виду отрешение от логических концепций и понятийного ума и вхождение в более глубокое, не умственное состояние), слезы, рыдание.
Пятая стадия — судипта (великое сияние): когда все они проявляются очень много, в тысячи раз, в сотни раз увеличенные — это очень сильная, очень ослепительная сияние благодати.
Уровни пребывания святых и садху
Садху, святые пребывают на уровне горения, пылания и сияния. Их сознание всегда либо горит, либо пылает, либо сияет. Великие святые, великие махасиддхи, риши, боги пребывают на уровне судипта. Судипта — это очень сильное, ослепительное сияние. Если вы посмотрите на святых Гуру-парампары, то все они пребывают в очень сильном, ослепительном сиянии, но иногда они могут сокрывать его, чтобы общаться с нами, потому что мы даже не сможем подойти к ним из-за их сильного сияния. Наш ум будет просто ошеломлен, сбит с толку, остановлен, поэтому, зная это, они иногда принимают облик, более близкий к нам по бхаве.
В каком пребывает начинающий садху? Некоторые пребывают на уровне тления (тумаита), то есть в них что-то разгорается, но еще никак не разгорится. Некоторые опытные садху пребывают на уровне джвалита (горение). Горение означает, человек горит верой. То есть у них нет детского лепета: у меня страхи, у меня привязанности, я не могу, я боюсь, я сомневаюсь. О чем это вы? Надо верой гореть! Надо пламенеть, потому что это не относится к этому уровню, потому что уровень клеш, уровень сомнений — это даже не тление, это дым. Дым, дым, дым... Читаешь мантру, делаешь, вроде бы, все правильно, кланяешься, поешь бхаджаны, а никакого даже тления нет, один дым валит и валит.
Наша задача — так воспитать в себе чистое видение, чтобы началось это тление, оно перешло в горение, а дым кармы исчез, черный чадящий, коптящий дым кармы, который всем закладывает нос, и глаза слезятся от него. И вот перейти на уровень тления, горения и пылания. И те, кто горят, пылают, они могут проповедовать, они могут передавать учение, они могут помогать другим избавляться и менять умы других к лучшему, пробуждать их к вере.
Но если есть только тление или если есть дым, то что можно передать? Будет чадить, только глаза у других будут слезиться. Они не загорятся. Поэтому для других — это тоже очень важно, чтобы передавать другим, мы сами должны содержать в себе это пылание и сияние.
Чтобы это пылание, сияние нас благословляло, мы каждый день должны следить за умом, каждый день практиковать чистое видение, каждый день пребывать в бхаве упасаны, поклонения, преданности, бхакти-йоге. И тогда зарождается любовь, экстатическая эмоция — это называется анурага, любовь к Богу. И когда она дальше углубляется — это махабхава, то состояние, в котором пребывают святые, великие сиддхи, махатмы.
