Итак, Шива сказал Васиштхе:
«Богу следует поклоняться разными удовольствиями, которые приходят сами по себе, независимо от того, одобрены они социумом или нет. Когда приходят страдания, то нужно поклоняться страданиями, не важно, нравятся тебе они или нет, но их надо принимать. И всеми этими переживаниями нужно научиться поклоняться Богу. Нужно научиться поклоняться тем, что считается желательным и тем, что считается нежелательным, тем, что рассматривается как подходящее и тем, что неподходящее».
Что значит поклоняться Богу подходящим и неподходящим, желательным? Как можно поклоняться переживаниями и неприятиями? Какое действие считается поклонением, а какое не поклонением? Все это зависит от того, в каком состоянии ума ты находишься. Действие становится поклонением, когда мы соединяем его со своим высшим сознанием. Когда оно соединяется с высшим сознанием, оно теряет свой кармический заряд, происходит его растворение. Когда мы не можем соединить свои действия со своим высшим сознанием, божественным «Я» — действие не является поклонением, оно приводит к карма-кала, к своим кармическим результатам.
И тогда стоит вопрос — как нам соединять свои действия и восприятия с божественным сознанием. Как сделать их поклонением?
Шива говорит:
«Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно и принять то, что появилось без усилий. Следует поклоняться все время, находясь в полном спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий».
Что есть состояние поклонения и состояние отсутствия поклонения? Состояние поклонения — когда мы отбрасываем свой ум, отбрасываем эго и не привязываемся к телу. В момент этого отбрасывания мы соединяемся с Высшим «Я». Отсутствие поклонения — это когда мы пребываем во внешних объектах и Высшее «Я» забыто.
Например, сейчас был не очень приятный звук, это неприятное переживание. Если в момент восприятия этого звука вы находитесь вне ума и это неприятное ощущение объединяете с божественным пространством внутри себя, с пространством своего сознания, то переживание от звука становится поклонением в момент такого соединения. Такое соединение называется самбарго.
Но если вы находитесь в уме, в эгоистичном состоянии восприятия, в невнимательном состоянии, вы сморщитесь. Звук вам не понравится, и вы сожмете свое сознание, заблокируете его. Это будет просто неприятное переживание, оно создает отпечаток в сознании и становится вашей кармой. Но если вы находитесь в распахнутом состоянии, вы пребываете в своей сущностной природе, то вы можете поклоняться даже через неприятный звук. Неприятный звук войдет в ваше сознание и ваша распахнутость ума только увеличится и внутри возникнет чистое восприятие звука. Неприятный звук может быть воспринят как мантра, как бхаджан, как благословение, как чистое. Потому что ваше распахнутое сознание будет воспринимать звук в состоянии равновесия, в самйоге.
Когда мы воспринимаем что-либо в состоянии самйоги (равновесии), мы можем понимать тонкую сущность любого объекта. Например, сущность звука пуста, или сущность зрительного образа пуста, сущность осязательного переживания, осязания и обоняния — это пустота. И мы можем воспринимать пустоту любого объекта, если у нас есть самйога (равновесие). Такая самйога возможна, если мы пребываем в глубоком состоянии присутствия и тогда любой объект видится в чистом видении, он преображается. Он вошел в ваше ухо, но еще не дошел до сознания и стал чем-то божественным. Он преображается не потому, что вы его визуализировали, мантру читали или думали о том, что это что-то божественное, он преображается просто сочетаясь с вашим природным сознанием — сахаджа-таттвой. И тогда возникает чистое видение. Постоянное поклонение приводит к чистому видению, к чистому восприятию, тогда наше привычное, сансарное, кармическое видение растворяется.
Природа чистого и нечистого видения
Что такое чистое видение? Чистое видение присуще святым, просветленным, небожителям, богам, сиддхам. А что такое нечистое видение? Нечистое видение присуще омраченным существам сансары. Омраченные существа сансары обладают нечистым видением в силу своей кармы. Просветленные, святые обладают чистым видением вследствие своей реализации. Нечистое видение характерно, например, для прета. Если прета увидит нектар, то в его видении нектар превращается во что-то нехорошее, нечистое и он не может его пить. Или если прета видит золото, то в его видении золото становится грязью, потому что его видение меняет то, что он видит.
Весь мир создается работой нашего сознания, поэтому говорят так: Боги видят реку, как нектар, асуры видят реку как оружие, люди видят реку как воду, животные — как среду обитания. Преты видят реку как потоки гноя и испражнений. А существа ада видят реку как огненную лаву. Река на самом деле одна и та же. Но почему все существа видят реку по-разному? Потому что их отпечатки в тонком теле создают кармическое видение — лока-дришти. Именно кармическое видение искривляет восприятие в сознании. Именно память тонкого тела в сочетании с гунами природы формирует тот или иной тип кармического видения.
Например, нам, как людям присуща определенная пропорция саттвы, тамаса и раджаса и благодаря этому у нас есть свое собственное, человеческое кармическое видение, но оно сильно отличается от кармического видения богов. У богов больше саттвы — сияния, а тамаса и раджаса поменьше, поэтому боги находятся в чистом видении, а мы находимся в нечистом или наполовину в чистом видении. Тот мир, в котором мы живем, наша судьба определяется именно нашим видением, видение формирует реальность.
Сансара, вообще вся сансара, включая наш мир, считается традиционно миром нечистого видения, то есть мы не видим мир чистым, как небожители, святые. Мы видим мир или нечисто, или обыденно.
Что же такое чистое видение? В чистом видении, говорится так, что весь мир воспринимается как мандала, все звуки как — мантры или бхаджаны, все события — как лилы, как игры божественного, а все, что воспринимается, воспринимается как даршан Бога. В чистом видении существо себя воспринимает как божество, и других, как божества.
Когда говорится, что в чистом видении мир воспринимается как мандала, это означает, что мир неразделен с сознанием. Внешний мир неотделим от сознания. В чистом видении все, что с нами происходит, все есть лила, но в нечистом видении все, что с нами происходит — есть карма. Лила не обусловлена, но карма жестко нас обуславливает через причины и следствия. Причина — следствие, причина — следствие, это нечистое видение. Лила не обусловлена, свободна от причины — следствия, и это чистое видение.
В зависимости от того, в каком состоянии ума мы находимся, мы воспринимаем либо чистым способом, либо нечистым способом и у нас всегда есть возможность воспринимать так мир. Например, вы видите какого-либо святого человека, духовного мастера или просто садху. Если у вас нечистое видение, вы можете подумать: «Это просто какой-то обычный человек». А если вы находитесь в чистом видении, то увидите его как божество, или как Даттатрейю или как Шиву. Все зависит от вас. Он может быть и тем и другим, смотря как вы на него посмотрите. То есть вы своим сознанием участвуете в восприятии мира и даже в его творении.
Есть такая поговорка: «Вор, глядя на Будду, видит только его карман». Вору все равно, Будда это или не Будда, ему только интересно, что он сворует, он смотрит не на сознание Будды, а на его карманы, на драгоценности. Но в чистом видении все наоборот. В чистом видении вы смотрите на вора, а видите его как Будду, вам не важно, вор он или не вор, даже вор может быть просветленным, потому что вы видите его сущностное сознание.
Практика чистого видения
Так от чего же зависит чистое и нечистое видение? Оно зависит от того, в каком состоянии разума мы находимся, можем ли мы делать поклонение в момент восприятия, пребываем ли мы в самоузнавании своей естественной природы, или мы пребываем в отвлечениях, в своих кармах. Если мы пребываем в отвлеченном состоянии ума, то действуют наши кармы, отпечатки нашего тонкого тела, и мы воспринимаем мир настолько, насколько вообще позволяет наша карма.
Но когда мы занимаемся созерцанием и происходит каждый миг поклонение, то есть воссоединение любого акта восприятия, чувственного переживания, зрения, слуха, обоняния, осязания с высшим «Я» — в этот момент мы воспринимаем реальность в чистом видении.
Васиштха говорит: «Все следует рассматривать как хорошее или благословенное». Это очень важная фраза. Это принцип чистого видения. Чистое видение означает, что мы стараемся все рассматривать как даршан Бога, всех людей, всех живых существ стараемся рассматривать как божеств, а все, что происходит, как лилы или как даршан, а мир стараемся рассматривать не обыденно, а как мандалу измерения чистого видения, в центре которого стоит наше собственное «я» — сознание.
В современной психологии есть такое понятие — позитивное сознание. На многих тренингах личностного роста людей учат такому позитивному сознанию: «Не переживай, все хорошо, все к лучшему», это обывательское, примитивное, но все-таки тоже чистое видение. Но на самом деле тот уровень чистого видения, который рассматривается в традиционной культуре сиддхов, в тантрической культуре, это более высокая практика.
Есть определенная санкальпа — намерение, когда мы упражняемся в созерцании мира в состоянии чистого видения. То есть мы даем себе установку: «Я буду видеть мир чисто, я постараюсь рассматривать всех других людей как божеств, а все звуки, как мантры, все события видеть как милость Бога, все воспринимаемое видеть как даршан». Сначала это происходит немного искусственно, вы это придумываете, фантазируете, но это в самом начале только, пока вы еще не умеете по-настоящему созерцать. Но когда ваш ум по-настоящему выходит на восприятие чистого видения, у вас искусственное усилие уходит, и вы понимаете, что чистое видение — это не есть что-то придуманное фантастическое, или противоестественное — так проявляется природа. Это действительно является сущность вещей, именно так устроена вселенная и так будет выглядеть мир в чистом видении.
Чистое видение в повседневной жизни
Например, если вы заходите в поезд, то поезд — это мандала, определенная божественная мандала, а проводник — это божество в этой мандале. Чтобы поехать на этом поезде, то есть войти в эту мандалу и получить благословение, вы покупаете билет. Когда вы покупаете билет, вы делаете подношение у божества-хранителя этой мандалы — у кассира. Когда он вам дает билет, то вы получаете благословение. Вы дали подношение — получили благословение. Когда вы заходите в этот поезд, вас встречает другое божество-хранитель этой мандалы — проводник. И вы снова даете билет ему — это особое подношение, он принимает только такие подношения, ему можно поклоняться только билетами и причем в определенный день, в определенный час, на определенный рейс. Это различающее божество, он всегда удовлетворен, ваша задача сделать его удовлетворенным. Он наслаждается, когда получает билеты, становится удовлетворенным. Когда он получает билет, он вам показывает место, ваше купе, и потом вы еще ему делаете подношение деньгами, и он вам дает чай и постель, желает вам приятного пути, то есть вы получили благословение мандалы, вы вступили в контакт с чистым измерением этой мандалы. И тогда, в результате этого благословения, вы получаете сиддхи перемещения в пространстве. Мандала, вместе с этим божеством быстро вас перемещает, вы обрели сиддхи. Это классический пример тантрической ритуальной практики. Это кажется обыденным, но на самом деле это магический ритуал, как обрести сиддхи и переместиться куда-то.
И в нашей жизни постоянно выполняются такие многочисленные тантрические ритуалы, но для нас они стали чем-то обыденным, и мы уже перестали понимать магию этого ритуала, и для нас все это воспринимается на мирском, на материальном уровне. Но в чистом видении все это выглядит совершенно иначе.
Например, вы идете в магазин, а магазин — это мандала богини Анапурны, там, где дают пищу, продавец — это божество этой мандалы, а все люди, которые стоят в очереди, кто за хлебом, кто за молоком — это преданные, которые ожидают, чтобы поклониться этому божеству, они ему делают подношение. А божество, представитель богини Анапурны делает им благословение — дает им хлеб, молоко и так далее. Это тоже ритуал, как в храме, только храм — это магазин. Вы пришли — сделали подношение, тот же ритуал.
Таким образом, в чистом видении вся реальность становится магической, ритуальной, то есть все, что мы делаем, это все разнообразные мистические действия, мы оперируем разными энергиями, чтобы получить благословение от разных сил природы, сил вселенной, чтобы поддержать наше тело, решить какие-то задачи в жизни. Это все различные игры с божественными энергиями. Тогда мы убеждаемся, что божественные энергии, чистое видение — лежат в основе всех событий мироздания. Это естественное восприятие.
Но когда мы находимся в нечистом видении, это нам кажется мирским, человеческим, и мы воспринимаем все по-человечески. Но человеческое восприятие ограничено, оно очень обусловлено, оно воспринимает все в очень узком аспекте жизни. Именно поэтому, во время приветствия в Санатана Дхарме, мы говорим: «Ом Намо Нарайяна», что означает: «Я вижу Бога в тебе, я рассматриваю в тебе божественное», — она тоже есть практика чистого видения. То есть неважно, кто ты — украинец, русский или хинду, неважно мужчина ты или женщина, красивая или нет. «Ом Намо Нарайяна» — это все неважно, «Я вижу в тебе Нараяну — божество Вишну, я вижу тебя на самом глубоком уровне, я почитаю в тебе божественное начало» — это тоже практика чистого видения.
Признаки правильной практики
Когда мы занимаемся созерцанием, чистое видение возникает естественно, без мантр, без каких-то тренировок или каких-то ритуалов, оно возникает, потому что открывается природа реальности. Когда вы практикуете, у вас возрастает спокойствие ума, любовь, сострадание, гармония в отношениях с духовными братьями и сестрами, преданность Дхарме, своему Прибежищу и чистое видение — это явно хорошие признаки того, что вы все делаете правильно, вы на правильном пути. Рост чистого видения — это знак того, что вы на правильном пути. Тогда вы перестаете оценивать своим двойственным умом нечисто, выносить нечистые оценки и суждения.
Например, если у вас есть нечистое видение, вы увидите какого-либо человека, даже садху, вы подумаете: «Это какой-то глупый человек. Это какой-то нехороший человек, это может быть мошенник», вы будете видеть не сущность человека, вы будете видеть проекции своего ума на основе памяти и самскар. Просто ваши кармы заставляют вас так думать, ваш ум создает нечистые оценки и таким образом они закрепляются и вы создаете некую реальность. На самом деле эта реальность не имеет ничего общего с чистым видением святого.
Святые, просветленные сиддхи, божества действуют не из кармы, а именно из состояния осознанности, и пребывая в состоянии осознанности они прозревают божественную сущность в любом существе.
История о брахмане Вишнудатте и Даттатрейе
Есть история о брахмане Вишнудатте, который хотел повстречаться с Даттатрейей. Он долгое время делал подношения под одним деревом, а на этом дереве жил дух, и благодаря этим подношениям дух очистился. Он однажды появился перед Вишнудаттой и сказал: «Поскольку я очистился и освободился от своего дурного существования, я могу исполнить любое твое желание, проси, что хочешь». Вишнудатта тогда сказал: «Хорошо, тогда устрой мне встречу с Даттатрейей». И дух очень испугался и сказал: «Я даже боюсь произносить его имя, это очень святое имя и мы, духи, страдаем, когда произносим имена великих святых». Но Вишнудатта настаивал, и тогда дух сказал: «Хорошо, я тебе его покажу издалека, но сам не буду приближаться, но знай, что Господь Даттатрейя проверяет тех, кто хочет его увидеть, на нечистое видение он проверяет. Ты не приблизишься к нему, если у тебя нет большой веры».
В один день этот дух повел Вишнудатту в одно место и там он показал человека. Этот человек был пьян, он ходил в ужасной, обтрепанной грязной одежде и бормотал какие-то странные слова. Дух сказал: «Это и есть твой Господь Даттатрейя, иди скорее и поклонись ему». Но для брахмана это было ритуальным осквернением и он не мог поверить, что это был Даттатрейя, не мог даже заставить себя приблизиться к нему. И он упустил этот момент.
Когда второй раз дух сказал ему: «Пойдем, я тебе покажу твоего Господа Даттатрейю, не упусти его, сразу хватай его стопы и кланяйся». Другой раз Даттатрейя ходил в облике нищего бомжа пьяного и выпрашивал кусочки мяса в мясной лавке. Снова Вишнудатта задрожал, испугался, у него возникло сильное отвращение, он не мог даже принять такого Даттатрейю, и он снова упустил этот момент.
И наконец, в третий раз дух пришел к нему и сказал: «Пойдем, я приведу тебя к Даттатрейе». Он привел его в одну семью из низкой касты, которые жили в ужасных условиях, и там был какой-то пьяный человек, который обнимался с женщиной. Дух сказал: «Все, это последний раз, если ты не сумеешь поклониться Даттатрейе, ты больше никогда его не встретишь». Брахман, преодолев свое отвращение, пошел и схватил его стопы, а этот человек начал над ним смеяться, бить и плевать на него. Но Вишнудатта сказал: «Господь, теперь я не отпущу твои стопы, что бы ты ни делал. Я верю, что ты Господь Даттатрейя, а это твоя иллюзия — майя». Этот человек сказал: «Как такой глупец как ты мог в это поверить, разве ты не видишь, какой я грешный человек, что ты здесь делаешь? Уходи отсюда побыстрее, пока с тобой что-то не сделали нехорошее». Вишнудатта схватил его стопы и сказал: «Я никуда не пойду, потому что моя вера держит меня. Я знаю, ты Господь Даттатрейя». И тогда все это исчезло, поселок этот исчез, и Даттатрейя принял свой чистый божественный облик и предстал перед ним в сияющем теле, в саттвичном облике. Таких историй про Даттатрейю очень много. Даттатрейя был большим мастером проверять своих преданных и учеников на чистое видение.
Практика чистого видения
Васиштха говорит: «Все следует рассматривать как хорошее и благословенное». Считается, что практика чистого видения улучшает судьбу, исцеляет кармические проблемы, хронические болезни, очищает от грехов и нейтрализует действия вредоносных планет, грах в гороскопе. Самое главное в практике чистого видения ведет к освобождению от сансары и просветлению. Если мы сможем тренироваться, упражняться в чистом видении постоянно, это будет большой трансформацией для нас. Мы увидим, что наши эгоистичные оценки, наше привычное видение реально меняется.
Например, увидев какого-то человека, вы можете отказаться от нечистых характеристик в его сторону. Это первый этап. Отказаться от собственных оценок и интерпретаций, и затем представить, что это божество. Найти в нем какие-то божественные проявления, определить, что за божество, затем зародить возвышенную бхаву, и в душе ему сделать намасте, увидеть это божество внутри и поклониться. Не обязательно это делать снаружи, можно это делать невидимо, тайно. Если вы это сделаете искренне, то это божество внутри человека вас благословит тем, что внутри вас возникнет божественная бхава в виде расширения и возвышения сознания. Вы почувствуете радость. И это сильно будет отличаться от ваших привычных оценок.
В случае нечистого видения вы не почувствуете никакой радости, но в случае чистого видения вы почувствуете возвышение. Если в течение дня вы сделаете так сто раз, то вы сто раз почувствуете дивья-бхаву. А если в течение дня вы сто раз оцените нечисто, то вы сто раз омрачите свой ум. Вот теперь подумайте, что выгодно для садху: сто раз омрачить свой ум или сто раз возвысить его. Чистое видение — это практика, которая очень помогает в йоге.
Труднее всего практиковать чистое видение, когда что-то идет сильно вразрез с нашими общепринятыми представлениями, эгоистичными цепляниями, когда надо перебарывать буквально себя. Но именно в этот момент вы лучше всего продвигаетесь, именно в этот момент ваши самые глубинные кармы очищаются. Чем сильнее вам приходится перебарывать себя, тем больше вы освобождаетесь от карм. Даттатрейя давал наставления таким образом.
Единый вкус и поклонение высшему «Я»
Васиштха говорит:
«Постигнув, что все является высшим «Я», стоит поклоняться ему в таком духе: следует смотреть спокойно сквозь то, что приятно и прекрасно и на то, что невыносимо и неприятно. Так следует поклоняться высшему «Я».
Когда мы упражняемся в чистом видении, наступает такой результат, который мы называем самарасья или единый вкус. Единый вкус означает, что все в нашем восприятии уравнивается: высокое и низкое, чистое и нечистое, плохое и хорошее, доброе и злое, божественное и не божественное, все становится одним. Одним — не в смысле безразличным, а в том смысле, что одинаково божественным. И про это так говорят: «На острове из золота не найти даже крупицы грязи». Освобождение — это словно прибытие на остров из золота. Вы из какой-то страны пересекли реку и прибыли на остров, а этот остров состоит из золота, там нет даже крупинки грязи, вы целиком пребываете в чистом видении.
Васиштха говорит: «Надлежит оставить разделительные понятия — это я, а это не-я. Нужно прямо понять, что это воистину есть Брахман, единое и неделимое, бесконечное сознание». Эти слова повторяются все время в писании «Йога Васиштха».
Неконцептуальная осознанность
Как же это сделать реально? Реально это можно сделать только тогда, когда мы находимся в состоянии осознанности, и наша осознанность позволяет нам воспринимать мир чистым образом. Чистое восприятие в конце концов идет к единому вкусу, самарасье. Только тогда мы можем увидеть мир, как «Все есть Брахман, все есть единое, неделимое, бесконечное сознание».
Другим способом это достичь невозможно. Допустим, я себе говорю: «Все есть Брахман, все есть Брахман», а наш ум постоянно выносит оценочное восприятие — это будет просто самогипноз. Бхагаван Шри Рамана рассказывал, что он встречался с каким-то человеком, и этот человек читал махавакью «Ахам Брахмасми» по много тысяч раз в день. И он его спросил: «Ты думаешь, что ты есть Брахман, или ты пребываешь, как «Я есть Брахман»?» Этот человек сказал: «Я не знаю, я сам запутался».
Когда мы делаем какие-то практики на уровне ума, то рано или поздно эта практика нас запутает. Чистое видение и единый вкус — это не умственная практика, они приходят естественно, как освобождение от концептуального мышления и как утверждение в созерцании, в осознавании. Концептуальное мышление не дает нам возможность видеть мир чистым образом, в едином вкусе. Поэтому надо все время уходить от концептуального мышления. Глубже, за ум, за мысли, и открывать там пространство осознанности.
Концептуальное мышление хорошо, когда нам нужно действовать в относительном мире. Но в духовном мире оно является помехой. Поэтому главный принцип здесь — это обнаружение неконцептуальной осознанности, пребывание в ней, искусное пребывание с утра до вечера. Когда мы пребываем в неконцептуальной осознанности, то поклонение высшему «Я» возможно. В этом поклонении нет разделения на субъект — объект, в нем нет двойственности, в нем нет поклоняющегося и того, кому поклоняются, есть просто процесс поклонения.
Когда мы поклоняемся от ума, от двойственности в духе двайты, вишишта-двайты — всегда есть разделение. Поклонение через чистое осознавание — это поклонение без субъекта и без объекта.
Всеприятие и естественное состояние
Васиштха говорит: «В таком духе нужно поклоняться высшему «Я». Всегда, во всех формах следует поклоняться ему всем тем, что получено, оставив различие между желательным и нежелательным или даже сохранив такие различия, но используя их как инструменты для поклонения, без стремлений, ничего не отвергая, следует наслаждаться всем тем, что достигается естественно и без усилий». Тогда мы ничего не отвергаем и находимся в состоянии осознанности и приходит всеприятие. Именно всеприятие становится путем садху, сиддхов и святых.
Всеприятие совсем не означает потакание, всеприятие — это значит, что у нас есть распахнутое, расширенное сознание и мы ничего не отрицаем. Оно способно со всем соединиться, включить и сделать частью себя. И тогда жизнь становится потоком пребывания в естественном состоянии, игрой естественного состояния, в ней нет ничего лишнего, нет того, чего мы жаждем. Все приходит и уходит, но мы всегда пребываем в естественном состоянии.
«Без стремлений, ничего не отвергая, следует наслаждаться всем тем, что достигается естественно и без усилий. Не нужно возбуждаться или впадать в хандру, когда встречаешься с незначительными или значительными объектами. Также как небо или пространство не оказывают влияние на разнообразные объекты, растущие в этом пространстве».
Есть такая поговорка: «Птицы в небе не оставляют следов и облака в небе тоже не оставляют следов», сколько бы ни было в нем облаков или птиц, небо остается тем же. Таким же образом, природа Ума не окрашивается мыслями или эмоциями и восприятиями. Если мы обнаружили природу Ума и находимся в понимании его, то сколько бы мы ни воспринимали объектов, или сколько бы ни возникало мыслей, все они растворяются, исчезают, само-освобождаются, и наше внутреннее пространство сознания ими не окрашивается. Но если мы не обнаружили это небо, если мы его не замечаем или игнорируем его, то тогда мысли оседают, и тогда облака, птицы, то есть мысли, эмоции тоже оседают, и это становится нашей новой кармой.
Пространство изначального сознания
Вопрос в том, как обнаружить это, подобное небу пространство изначального сознания и как в нем оставаться. Существуют различные методы для раскрытия этого пространства сознания и методы поддержания его. Все это составляет искусство шраваны, мананы и нидидхьясаны. Со временем, это пространство чистого сознания освобождает нас от кармы и благословляет многими достижениями.
Один йогин как-то встретил в горах великого святого. Он припал к его стопам и начал задавать вопросы. Святой так посмотрел и сказал: «О, сколько у тебя вопросов, как у тебя много сомнений, ты еще сомневаешься в изначальной природе». Он дал ему наставления, устранив его сомнения — это и есть процесс манана. Манана означает — прояснение, устранение сомнений. Пока мы не прошли манану, мы не можем дождаться нидидхьясану. Затем этот йогин спросил святого: «Расскажи, чем же занят ты?» Святой сказал ему так: «Одна моя эманация занимается решением споров с богами и асурами в мире богов, а другая умиротворяет претов, третья сидит в пещере в мире людей, а в этом четвертом теле я путешествую между мирами».
Наша Природа Ума, наш чистый Ум способен генерировать, создавать иллюзорные тела, проявлять различные силы, шакти. Для него это не составляет проблемы. Потому что Природа Ума находится вне времени и вне пространства. Тело обусловлено кармой, но Природа Ума не обусловлена кармой.
