Когда мы слушаем Учение, сначала зарождаем правильную мотивацию – так, будто мы попали в чистую страну, в небесное измерение. На огромном лотосном троне сидит иллюзорное тело Даттатрейи, а вокруг нас – божества, риши, святые и сиддхи. Это правильный настрой слушать Учение. Потратив несколько секунд на зарождение правильной мотивации, вы выигрываете, может быть, годы.
Милость страдающим
Шри Гуру оставался в Праяге некоторое время. Много людей стало его учениками. Среди них было семь значительных учеников, а именно: Бала Сарасвати, Кришна Сарасвати, Упендра Сарасвати, Мадхав Сарасвати, Садананд Сарасвати, Джнана Джйоти Сарасвати и Сиддхайоги. После того как он посетил множество мест паломничества, он прибыл в свое родное место, Каранья Нагар, и встретился со своими родителями и родственниками. Шри Гуру принимал множество форм и был во многих домах одновременно для бикши. Таким образом, люди узнали, что он йоги и Вишну в человеческой форме. Его родители поклонялись ему, и он показывался им как Шрипад Валлабха. Они молились ему, чтобы он спас их от мирской жизни (сансары). Гуру сказал им:
«Семья, в которой кто-то принимает саньясу, достигает освобождения в течение сорока двух поколений».
Он велел своим родителям идти в Каши и жить там на старости лет. Он благословил их, и они достигли освобождения.
Тогда его сестра Ратнабаи пришла к нему, поклонилась и сказала: «О, Свами, защити меня, я буду выполнять аскезу». Шри Гуру сказал ей:
«Муж – это Бог для жены. Ты получишь награду по своей вере. Если ты поймешь, что твой муж – это Сам Шива, ты сможешь пересечь океан жизни».
Духовные отношения в ведическом обществе
В древнем ведическом обществе традиционная практика супружеских отношений очень сильно отличалась от нынешних супружеских отношений. Это были в основном духовные отношения, и супруге предписывалось смотреть на мужа как на Шиву, а супругу предписывалось соблюдать заповеди, вести практику, выполнять ритуалы. Это трудно назвать мирской жизнью. Это способ достижения Освобождения. Поскольку чистое видение поощрялось, это было несложно делать, то есть поклонение было взаимным, обоюдным. Это очень возвышенный стиль мирских отношений. Сейчас таких мирских отношений, особенно на западе, да и в самой Индии тоже, не существует, поскольку другие времена. Это взаимоотношения, основанные на чистом видении.
Что происходило дальше? Такая ведическая семья выполняла свой долг перед обществом, затем они старели немного, муж становился ванапрастхой, отдалялся от дел и предавался аскезе. Женщина тоже выполняла практику, поклоняясь мужу как Шиве, выполняла ритуалы и, в конце концов, оба достигали Освобождения.
Принцип чистого видения
Если отношения основаны на чистом видении, то они все преображают, все становится духовным, самайным, священным, божественным и ведет к Освобождению. Причем неважно, какие это отношения: старший – младший, начальник – подчиненный, брат – сестра по дхарме, учитель – ученик. Самое главное, если этот принцип заложен, он медленно работает и постепенно трансформирует.
Вступая на путь Ануттара-тантры, мы принимаем в качестве обязательства чистое видение и стараемся его пронести через всю жизнь. То есть духовная чистота, которая возникает, должна быть заложена вначале, она должна пестоваться в середине, она должна цвести в конце. Это не так, что в начале мы закладываем, в середине упускаем, а в конце она вообще превращается во что-то другое, вовсе не так. Принцип продвижения по пути Ануттара-тантры и по пути любого духовного учения указывает на то, что чистое видение у нас не ослабевает, а напротив, нарастает. Это верный признак того, что вы движетесь в правильном направлении.
Будьте уверены, чистое видение не так-то легко удержать. Это не то, что дано нам по праву рождения, как у богов. Не один раз еще внутренние и внешние демоны будут испытывать его. Если у вас нет глубокой уверенности, ваше чистое видение может колебаться, шататься, пока вы не открыли природу Ума, и это может быть естественно. Когда природа Ума реализована, это само собой. Вы не можете потерпеть неудачу в чистом видении, потому что вы видите сущность реальности так, как она есть. Но пока природа Ума не раскрыта, чистое видение является более основанным на вере и ментальной практике. Не раз внутренние демоны, тонкие сомнения, клеши будут у вас его испытывать.
Йогин очень серьезно относится к таким вещам как самайя, духовные обязательства и чистое видение. Даже если происходят какие-либо неправильные поползновения в уме, он очень тщательно рассматривает и вовремя очищает их. Святой отличается от грешника не тем, что он не испытывает нечистых состояний, а тем, что он с ними не мирится. Грешник мирится, поощряет их и идет по их пути. А святой, даже испытывая их, с ними не мирится, а очищает.
Если возникает нечистое состояние в уме, это не означает, что нужно думать: «Все потеряно, разбито и все пропало», это тоже неправильно. Это подобно тому, как вы держали чашку, чашка у вас выпала и упала в грязь. Но мы берем чашку, моем ее и тогда из нее снова можно пить. И сколько бы вы ни роняли свою чашку, вам надо поднимать ее и снова мыть. Но всегда надо пить только из чистой чашки. Если вы ее не моете, а пьете из грязной чашки, то вы отравитесь.
В процессе духовной практики вы действительно обнаруживаете в себе позитивные изменения – что чистое видение нарастает.
Одна христианская монахиня как-то ехала с нашей монахиней в поезде. Они между собой беседовали, кто чего достиг: одна за пять лет, другая за восемь лет. Христианскую монахиню спросили: «Чего ты достигла в христианском монастыре за восемь лет?» Она сказала: «По крайней мере, я не осуждаю других». Она не говорила: «У меня кумбхака пять минут, дардри-сиддхи, санкальпа» или: «я могу в самадхи остановить дыхание», или: «видения ангелов и святых». Все это неважно, видите, как она сказала: «По крайней мере, я не осуждаю других». Это действительно большое достижение: когда вы не осуждаете других, вы действительно что-то реализовали, вы реализовали какой-то уровень чистого видения, неважно, знаете ли вы тантрийские визуализации или имеете духовные опыты.
Многие люди имеют духовные опыты, но при этом у них нет чистого видения, и от этих духовных опытов нет толка. Каждый дух в промежуточном состоянии, даже ракшас, прета, имеет много духовных опытов, но это его не спасает. Его как не пускали в миры богов, дэватов, ангелов, так и не пустят, пока он не воспитает в себе чистое видение.
Когда вы замечаете в себе позитивные изменения, что у вас нет осуждения других, у вас более чистое восприятие других, это действительно ваша маленькая победа, и вы должны ее развивать дальше.
Чистое видение в отношении себя
Чистое видение связано не только с восприятием внешних явлений и других людей, это также связано с вашим собственным восприятием себя. Пока вы не зародите чистое видение в отношении себя, вы тоже будете уязвимы для нечистого видения. Чистое видение касается как других, так и себя. Невозможно реализовать Ахам Брахмасми, открыть внутреннего дэвату, если нет чистого видения в отношении себя, если есть неправильные состояния: чувство вины, чувство омраченности, чувство самоосуждения – все это тоже различные формы омрачений.
Чистое видение в отношении себя, разумеется, не означает, что мы не способны критически оценивать свои достижения и реализацию. Скорее, это означает, что в воззрении мы обладаем чистым видением и верой в себя, а в относительном измерении мы понимаем, как обстоит дело с нашими пранами, обстоятельствами и умом.
Часто бывает так, что человек, который не имеет чистого видения в отношении себя, очень не уверен, сомневается в себе, также сомневается и в других. Он даже мысли не может допустить, что кто-то находится в реализованном состоянии, кто-то – дэвата. Он может думать: «Какой он дэвата? Я внутри чертом себя считаю, а он считает себя дэватом. Да кто он такой вообще?» Это непонятно. Но когда человек себя очистит, начнет к себе и ко всем своим жизненным проявлениям относиться чисто, начнет воспринимать, уважать и почитать дэвату внутри себя, естественно он начинает замечать дэвату и во внешнем мире, и в других людях.
Тот человек, который обладает огромным божественным достоинством, он пытается видеть это достоинство и в других тоже, потому что если ты настроен на дивья-бхаву, то неважно, где эта дивья-бхава: внутри, снаружи или посередине, это принципиально не важно, она есть, она все заполняет и распространяется на все.
Если вы открыли божественную гордость, чистое видение и дэвату внутри себя, вы будете их уважать в других и будете желать другим ее раскрывать также. Вы будете беспредельно уважать дэвату в других существах, даже если на данный момент этот дэвата пока не проявлен. Напротив, почитая дэвату в других существах, уважая его, вы раскрываете свое собственное дивья состояние, своего собственного внутреннего дэвату.
Предсказание о будущих страданиях
Когда она спросила о своем будущем, Шри Гуру сказал:
«В своем предыдущем рождении ты ударила корову, из-за этого греха ты будешь страдать от проказы. Ты также вносила раздор между мужем и женой. Поэтому твой муж станет саньясином и покинет тебя».
Ратнабаи была в горе и упала к его ногам. Он успокоил ее, сказав:
«О, девочка, ты будешь счастлива с твоим мужем некоторое время. После того, как он примет саньясу, ты заболеешь проказой, но твои грехи будут смыты, когда увидишь меня снова».
Природа грехов и кармы
Что такое грехи? Это нечистые состояния, состояния нечистого видения, которые нас охватывают и на которых происходит фиксация, это омраченное состояние низкого кармического видения. Когда происходит отождествление с этим омраченным состоянием, оно утверждается в пранах, переходит на физический план, проявляется в виде болезней, страданий, дисгармонии, криминальных отношений, войн, конфликтов, но все это следствия, а причина именно в том, что где-то было потеряно чистое видение, и нечистое видение было признано как смысл.
То есть сначала происходит поражение на уровне смысла: смысл чистого видения утрачивается, и смысл нечистого видения проникает, а только потом возникают образы, реагируют праны, возникают отношения и действия. Если на самом высшем тонком уровне, на уровне смыслов, не потерять чистое видение, то все остальные кармы тоже не будут разворачиваться.
Например, в теле существуют болезни, которые происходят из-за дисбаланса трех дош и пяти элементов. Но что вызывает этот дисбаланс? Этот дисбаланс вызывает тонкая астральная информация. Что такое тонкая астральная негативная информация, карма? Это неузнанный смысл чистого видения, который был воспринят нечистым образом. Какие-то неузнанные гневные божества, с которыми не удалось интегрироваться. Когда чистое видение узнается на уровне смысла, карма не властна над человеком.
Различие в восприятии: асуричное и божественное видение
Например, если у человека асуричное сознание, то когда вы делаете благословляющий жест, он думает, что это жест угрозы. Если вы протягиваете ему руку, он думает: «Сейчас схватит и бросит через плечо», и сразу занимает защитное положение. Если вы делаете жест примирения, он думает: «Это способ усыпить мою бдительность, а потом дать, как следует». Человек в таком видении проецирует свою внутреннюю реальность на совершенно дружелюбные жесты. Он явно неадекватен ситуации.
Напротив, если дэвата видит какой-либо жест, он думает: «Несомненно, это благословение, это благо». Если он видит угрожающий жест, он думает: «Несомненно, это гневное божество оказывает мне поддержку, дарует защитное благословение», а если дэвата слышит гневные слова, он думает: «Несомненно, эти слова разрушают мои оставшиеся цепляния и отождествления, выступая в роли жесткого благословения». Он всегда воспринимает позитивно такие знаки. Поэтому дэвата всегда живет в чистом мире, в чистом измерении, где все благоприятно. Асуричное существо живет всегда в мире подвоха, в мире нападения, в мире враждебности.
Сам я по себе с детства являюсь очень наивным человеком или простодушным за счет врожденной приверженности чистому видению. Это даже вызывало нарекания со стороны моих родителей, которые всегда говорили: «Как ты можешь так людям верить, смотри, они еще то сделают», и пытались меня обучить, каким надо быть в мире людей, что не все оказывается надо принимать за чистую монету. Но я чувствовал, что у меня есть своя собственная внутренняя правда, мне лучше всегда доверять людям и воспринимать их чистым образом, потому что я доверяю себе и себя воспринимаю чистым образом. Я не могу идти против своей природы. Иногда это действительно было даже «слишком» по мирским меркам, но по духовным меркам, я считаю, что чистого видения «слишком» не бывает, потому что в своей основе мир действительно является абсолютно чистым, никаких противоречий здесь нет.
Исцеление больного брамина
Шри Гуру пришел в Тримбакешвар, а затем в Манджарика, где муни Мадхаваранья увидел его в медитации и пришел к нему. Шри Гуру благословил его и сказал:
«Ты поклоняешься Господу Нарасимхе каждый день, поэтому Бог появится перед тобой как Нарасимха».
Оттуда он прибыл в Брахмешвар и пошел со своими учениками для омовения в Годавари. В это время брамин, страдающий от невыносимых болей в желудке, катался в мучениях на берегу реки. Его боль была так велика, что он решил покончить с жизнью. Его болезнь заключалась в том, что боли начинались, как только он съедал пищу. Поэтому он ел только фрукты. Но в день Маханавами он съел много еды. В результате боль стала сильнее, чем когда-либо ранее. Он был сломлен горем и сказал: «Я собираюсь умереть. Я грешен. Пища питает все человеческие существа, а для меня это яд. Будет лучше, если я умру». С этими словами он привязал камень к животу и пошел топиться. Он мысленно молился Богу, говоря: «Я родился грузом на этой земле. Я никогда не делал пожертвований едой, ни даже водой. Теперь беда свалилась на меня из-за грехов в моем прежнем рождении. Я не знаю, попрекал ли я своего Гуру за что-то или обижал моих родителей».
Шри Гуру увидел человека, пытающегося утопиться, и велел своим ученикам привести его к нему. Они вытащили человека из воды и привели его к Гуру. Гуру – это Калпатхару, дерево, удовлетворяющее желания, для нуждающихся, спаситель для беспомощных и сочувствующий для страдающих. Он сказал брамину:
«Нет большего греха, чем самоубийство. Почему ты хочешь расстаться с жизнью?»
Брамин сказал: «О, Ятхисвара, я рожден не имеющим никакой ценности. Если я ем, я получаю сильные боли в животе. Это становится невыносимо. Как я могу жить?» Гуру ответил:
«Не надо пугаться. Я дам тебе хорошее лекарство от твоей болезни. С этого момента ты исцелен. Сегодня ты сможешь есть все, что захочешь».
Брамин благоговейно поклонился Гуру.
Немного позже чиновник деревни пришел на берег реки. Он увидел Шри Гуру и преданно простерся перед ним. Гуру спросил его: «Кто ты? Где ты живешь?» Человек ответил: «Меня зовут Саямдева, и я живу в Кадаганджи. Я брамин и нахожусь на службе у мусульманского царя. В течение года я работал как чиновник по сбору налогов в этой деревне. Твой даршан очистил меня». Гуру сказал:
«Саямдева, слушай меня, я сказал этому брамину о лекарстве от его сильных болей в животе. Сегодня ты приготовишь для него множество разных сладких и острых блюд. Эта еда будет разрешением его болезни».
Саямдева сказал: «Свами, я знаю об этом брамине. Как только он поест, у него начинаются боли в животе. Он не ел какое-то время. У него начались сильные боли со вчерашнего дня после того, как он поел. Если я накормлю его, на мне будет грех убийства брамина». Шри Гуру сказал:
«Не беспокойся, я дам ему лекарство. Уводи его домой и приготовь для него множество сладких блюд».
Саямдева сказал: «Гурудева, пусть будет так, как Ты хочешь. Но, пожалуйста приди Сам к нам домой для бикши вместе со своими учениками». Гурудева согласился и пришел к нему домой с учениками. Саямдева совершил поклонение ему, выполнил омовение и пуджу с музыкой и песнями. Он подал еду, состоящую из множества блюд. Шри Гуру ел вместе со всеми. И этот брамин ел столько, сколько мог. Его болезнь исчезла. Когда каждый может получить освобождение от мирской болезни с помощью милости Гуру, как в этом случае может устоять болезнь живота. Благодаря милости Гуру еда стала лекарством брамина, для которого она была раньше ядом. Все присутствующие были поражены при виде этого.
Те, кто внимательно слушали эту историю, будут благословлены. Их страдания исчезнут, и они станут, безусловно, счастливы.
