Комментарий к тексту «Шрипада Валлабха. Чаритрамрита». Часть 1, глава 14 «Обещание, данное Датта Дасу» (2020-03-20)
После нескольких дней путешествия я добрался до деревни Мунтакаллу. Когда я спросил проходящих путешественников, они ответили, что я смогу добраться до Курунгадды ещё через несколько дней пути. Я очень хотел увидеть Шрипаду. Ко мне подошёл человек с горшком тодди. Несмотря на то, что я не был пандитом, всё же я был брахманом и соблюдал определённые религиозные предписания, поэтому алкогольное зловоние от человека, идущего в моём направлении, было для меня невыносимым и причиняло сильные страдания.
Брахман следует своей дхарме — он не может есть мясо, пить алкоголь, он следует множеству своих предписаний. Как только он начинает нарушать это, он теряет свою классификацию, свой брахманский статус. Он должен выполнять нитья-садхану. Хотя сейчас брахманы, живущие в городах, многие обмирщаются, тем не менее описанные в тринадцатом веке — это брахманы, обладающие достаточно большой силой, стандартами чистоты и тапасьи. Вот такому человеку встретился другой человек, как бы сейчас сказали, с перегаром.
Я быстро шёл, произнося имя Шрипады, но этот человек вскоре догнал меня. Он задал вопрос: «Когда я прихожу к тебе, уместно ли тебе уходить от меня?». Я спросил его: «Кто вы? Какое тебе до меня дело?». Он громко рассмеялся. Из его рта исходил дурной запах тодди. Он сказал: «Прежде чем узнавать, кто я, лучше узнай, кто ты. Откуда ты приехал? Каков твой пункт назначения?». Я подумал, что в этом регионе даже продавцы пунша, казалось, могли вести философские беседы.
Он громко позвал всех прохожих и попросил их подойти. Толпа собралась за короткое время. Он сказал: «Господа, я разливаю пунш и продаю в этой местности. Я живу согласно дхарме. Пальма для меня — это исполняющее желания дерево. Этот брахман ждал под деревом, пока я не залезу на него и не принесу выпивку. Он сказал мне, что зависим от алкоголя, несмотря на то что он брахман. Он также сказал, что у него нет денег, чтобы заплатить, и попросил меня налить немного ликёра ему в его горло и этим заработать заслугу.
То есть этот человек начал ни с того ни с сего распускать про него странные слухи и созвал людей.
Я согласился. Когда я собирался налить тодди, он заметил, что вокруг было много людей, живущих поблизости, поэтому он отказался от ликёра, так как побоялся, что его брахманизм будет испорчен, если он выпьет в присутствии людей. Я буду великим грешником, если нарушу своё обещание. Этот тодди равноценен амброзии для людей моей касты. Я надеюсь извлечь много пользы, предложив напиток этому брахману. Этот брахман уничтожает все мои надежды. Все вы, кто благочестив, пожалуйста, научите этого брахмана дхарме и спасите меня от греха».
Дхарма в каждом жизненном пути
В культуре Санатана дхармы, если это вор и он идет воровать, то он сначала молится соответствующему воплощению Бога, чтобы благословил на воровство, чтобы все было по дхарме. Если это проститутка, она молится, чтобы её благословили, чтобы она честно и правильно выполняла свою дхарму. Если это пьяница, то он тоже молится, чтобы получить благословение и следовать своей дхарме.
Самые невероятные, самые безумные модели поведения — там они каким-то образом кармы, клеши вписаны в дхарму и стараются соответствовать своему предназначению и исполнять свою дхарму. В этом сила Санатана дхармы. Каждый разбойник молится Шиве, он верит, что есть такое воплощение Шивы-покровитель разбойников — никаких проблем, просто такая профессия. Каждый вор — и есть соответствующие божества. Даже тот, кто забивает животных на бойне, он просто молится какому-нибудь Кала Бхайраве и делает свою упасану и жертвует.
Это даршан, проникший в самые глубины клеш, в самые глубины кармы, когда люди могут иметь связь, несмотря на самые дурные кармы, могут иметь связь с Богом.
Поскольку все люди, которые там собрались, принадлежали к касте гоуда, которая зарабатывала на жизнь тем, что изготавливала пальмовый ликёр, они очень ценили слова человека из своей касты. Я был вынужден выпить тодди. Затем все они разошлись. Этот странный человек, который заставил меня выпить ликёр, тоже куда-то ушёл.
Я думал в уме: «Приняв благородное рождение в качестве брахмана и путешествуя, чтобы посетить божественное воплощение Шрипады, я выпил этот грязный напиток. Мой брахманизм сгорел дотла. Как я могу теперь смотреть в лицо самого святого Шрипады? Моя судьба такова. Судьба очень сильна, когда эта искажённая судьба написана на моём лбу, как всё может случиться иначе?» Я чувствовал сильное огорчение. Я шёл, запинаясь. Изо рта исходил невыносимый запах тодди. Я стал немного легкомысленным. Я шёл, повторяя имя Шрипады и винил свою злую судьбу, затем увидел хижину на пути.
Она выглядела как место, где совершается тапасья. Я подумал, что там были великие люди и что я не достоин посещения благочестивых людей. Я не хотел входить в эту хижину, чувствуя, что в пьяном состоянии было очень недостойно войти в священный ашрам.
Божественное откровение
Когда я уходил от этой хижины, человек похлопал в ладоши и громко крикнул: «Шанкар Бхатт, остановись. Шри Даттананда Свами приказал привести тебя в ашрам». Я был поражён божественной игрой и остановился. Я был приведён к Шри Даттананда Свами. Милостиво посмотрев на меня, Шри Свами попросил меня немедленно принять ванну. После омовения мне дали сладкие фрукты. После того как я их съел, он позвал меня к себе и сказал: «Дорогой мой Шрипада Валлабха, новое воплощение Шри Даттатреи испытывает к тебе огромное сострадание. Какое великое сострадание он имеет к тебе. Он заставил тебя пить божественный нектар своими целительными руками. Ты принял его за ликёр. Ты был введён в заблуждение, думая, что божественная амброзия была алкоголем. Какая ирония».
Этот человек получил от самого Даттатреи благословение божественного нектара, но его чистоты видения не хватило, чтобы распознать в нем чистый нектар, и он увидел просто алкоголь, который осквернил его, поэтому его ум тоже осквернился.
Даршан трансгрессии
Даршан Даттатреи — это всегда трансгрессия, это всегда выход за пределы комфорта, за пределы представлений чистого и нечистого, катарсис, преодоление себя, очищение нечистого собственного видения и расширение граней своего чистого видения. Даттатрея дает очень мощные благословения, перед этим он всегда испытывает. Как испытывает? Для чего? Не потому, что ему нравится испытывать, а потому что благословение должно войти в сосуд, некий объем, в некое пространство — для него должно быть пространство. Оно не должно смешиваться с кармами, с нечистотой, и этот пространственный объем его надо создать, его надо очистить сосуд. Чтобы создать и очистить, необходима некая работа по очищению.
Нужна трансгрессия или тапасья. Поскольку тапасья — процесс долгий, а Даттатрея не ждет, потому что душа не ждет, когда она будет делать тапасью по своей воле. Заставить нельзя тапасью делать душу — только по доброй воле делается аскеза. А если душа не особо пробуждена, она не склонна к тапасье, она склонна жить в своих кармах.
Даттатрея дает такой даршан трансгрессии, провоцируя определенное видение, а затем изменяя ум, чтобы освободить пространство для своего благословения. Сначала он спровоцировал нечистое видение, дав нектар, затем человек пересмотрел свой взгляд, зародил чистое видение, в нем расширилось пространство для благословения, чтобы могло войти благословение Даттатреи.
Таким же образом, когда мы обучаемся в сангхе у Гуру, в монашеской среде, жизнь дает очень много даршанов, если мы внимательны — даршанов трансгрессии, даршанов преображения нечистого в чистое. От того, как мы сумеем распознать, зависит, освободится наше пространство внутреннее для благословений или нет. Станет ли наш сосуд более широким, чтобы впитать благословение.
Погружение в божественное блаженство
Я чувствовал, как будто моя голова пошатнулась. Мне казалось, что вся вселенная, которую я видел, постепенно исчезала на моих глазах. Затем я почувствовал, как будто волны огромного океана безграничной космической силы поглотили меня. В этой бесконечной силе моя маленькая презренная эгоистическая форма дживатмы исчезла. Я был погружён в особое божественное блаженство, в котором сущность «я» не была известна или не может быть известна.
Чтобы погрузиться в божественное блаженство, надо оторвать сознание от привычных стереотипов о чистом, нечистом, о чем бы то ни было — от привычных шаблонов, от привычных самскар, от привычных васан. Надо оторвать значительную часть своего сознания от всего того, что составляет нашу карму, и развернуть его на самый святой и чистый объект — на Бога.
Чтобы погрузиться в даршан божественного, надо отвернуться от привычной картины мира, которая заслоняет нам видение. Надо поставить дистанцию между описанием мира, к которому мы привыкли, и войти в вечно юное, чистое, обнаженное осознавание, не вешающее ярлыков, не выносящее оценок, суждений и не опирающееся на старый прошлый опыт, не действующее из прошлого.
Если мы действуем из прошлого, как мы можем освободиться? Из прошлого есть только карма. Все наши действия из прошлого будут продолжением этого же прошлого, ничего не выйдет. Если мы будем продолжать, исходя из прошлого, своих стереотипных суждений, привычных оценок, привычных тенденций и васан, будет то же самое прошлое. Ничего вообще не изменится — даже мы можем читать мантры, ещё что-либо делать — бесполезно, это будет то же самое.
Отказ от прошлого опыта
Отказ от прошлого опыта, отсечение прошлого опыта, отсечение надежд, страхов и цепляний для живой души — это фактически отказ от всего самого себя, потому что душа отождествлена с прошлым опытом. Для неё не просто подвести черту и вот так отказаться даже спустя долгие годы практики. Но речь не идет отказаться от банального владения определёнными навыками житейскими, а речь идет больше, чтобы не позволять этому опыту доминировать и затмевать чистое сознание.
Например, если вы научились читать и знаете арифметику, не требуется забыть арифметику и научиться читать — в относительном смысле это будет полезно. Требуется, чтобы ваше знание арифметики или ваше знание чтения не затмевало пространство чистой осознанности, не претендовало быть вами, не подменяло вашу идентичность, не претендовало на то, чтобы вы себя с ними идентифицировали, чтобы ваше чистое осознавание ни на что не опиралось из прошлого, чтобы оно было юным, как у ребенка, у которого ещё нет опыта.
Отсечение надежд и цепляний и страхов — это самое великое самоосвобождение. Это следующая стадия самоосвобождения, когда мы начинаем играть по-крупному.
Было время, когда мы позволяли растворяться в естественной осознанности мыслям, эмоциям, но пришло время, когда мы понимаем, что если эго будет генерировать мысли и эмоции, а мы будем их растворять, то этому конца не будет — это поверхностная работа. Надо растворять не мысли, эмоции — надо растворять сам источник этих мыслей, эмоций, надо растворить эго.
Природа эго и самоотдача
Самоотдача — это растворение эго, а эго состоит из прошлого — это очень глубинный пласт нашей кармы, который не в этой жизни создавался. Когда мы понимаем, что такое эго, мы так думаем: «О, что вообще». Мы думали, что эго что-то небольшое, связанное с этой жизнью, а оказывается, корни эго идут в наше прошлое.
Эго — это наш шлейф — это и наша родовая карма, и наша личная карма. Это наш шлейф, тянущийся в века, уходящий в средние века, уходящий в тысячелетия. Мы представляем такого змея из прошлого, настоящего и будущего, текущего, полного самскар. Эго — это весь заряд самскар, которые текут из одной жизни в другую, иногда воплощается здесь, иногда там, и эти самскары текут сквозь время и пространство — вот что такое эго.
Нам это всё надо отбросить, и этот змей из самскар, текучий сквозь время и пространство, из прошлого в настоящее и будущее — это и есть мы, это и есть джива. Где-то в глубине неё сияет свет чистого осознания. Когда мы понимаем, что очищать по одной самскаре — это очень долго, если бы накоплено, этот змей как хвост длиной в тысячи жизней, сколько-то можно очистить за одну жизнь. Очень много, очень долго. И тогда мы принимаем решение растворить всё это эго — это и есть самоотдача, отбрасывание себя (прапатти-йога, атма-ниведана).
Мы принимаем решение полного самоосвобождения всего этого прошлого. Не жить, опираясь на прошлое, а жить, опираясь на осознавание, которое за пределами прошлого, будущего и настоящего — это самоотдача. Тогда возможно погрузиться в свет божественного. Этот змей из самскар, олицетворяющий нашу прану, ум, жизненную силу, механизм эго, сам по себе он не может погрузиться в свет божественного. Погрузиться может только чистое сознание, свободное от него.
Практика самоотдачи
Самоотдача означает полагаться на Бога во всех жизненных ситуациях, а не на свою карму, не на свою картину мира, не на свои оценочные привычные суждения. Конкретно, если говорить — это пребывать в дивья-бхаве, а не в различных кармических бхавах, что бы то ни было. Брахман не смог пребывать в дивья-бхаве просто из-за ликёра — какие-то два глотка ликёра, и всё, дивья-бхавы нет. Видите цену?
Самоотдача означает пребывать в брахма-ахам-бхаве, а не в пониженных бхавах. Когда мы можем пребывать в этих двух бхавах, и мы отдаем все эти накопленные самскары этим двум бхавам, тогда они начинают растворяться. Истинная преданность означает ни при каких обстоятельствах не присваивать себе карму, а всё время отдавать её Богу.
С точки зрения ануттара-тантры самоотдача означает настолько глубоко войти в созерцательное присутствие, в нидидхьясану, в природу Ума, что созерцательное присутствие начинает менять прошлое. Оно начинается в точке настоящего, но силы его возрастают так, что одна его часть течет в будущее и останавливает все будущие самскары, растворяет все будущие тенденции, растворяет все будущие жизни.
Другая часть его устремляется в прошлое. Вы начинаете остро осознавать, откуда растут ваши корни — кармические корни эго, корни васан, корни клеш, корни самскар. Сила созерцательного присутствия начинает это прошлое пересматривать, растворять, отменять. Вы как бы говорите: «Отменяю рождение из-за гнева в аду, отменяю рождение из-за привязанности человеком, отменяю тот прошлый грех, отменяю тот родовой грех, отменяю всё. Больше ничего этого не будет, потому что это не имеет ко мне отношения».
Сила вашего созерцания в самоотдаче, ваша дивья-бхава устремляется в глубины вашего подсознания, начинает нащупывать глубины, самскары. Вы это сами не делаете специально — вам достаточно пребывать в естественном состоянии, и естественное состояние обладает собственной мудростью. Оно делает это само, божественная милость распространяется через естественную осознанность, как вода распространится по земле, если её вылить на землю.
Тогда ваши родовые кармы, ваши подсознательные кармы, ваши васаны, накопленные тенденции прошлого естественным образом устраняются.
Распознавание божественной игры
Самоотдача означает — вы отдаете всё воспринимаемое снаружи через индрии, всё воспринимаемое через ум и всё, что приходит изнутри, зеркалу чистого осознавания, как источнику брахма-ахам-бхавы и дивья-бхавы. Вы отдаете, вы не присваиваете. Что бы ни происходило с вами, например, ситуация, вы не присваиваете, вы её не приписываете себе — этому змею кармы. Вы не приписываете своему эгоизму, вы отдаете.
Почему брахман страдал? Потому что он приписал себе ситуацию, он не распознал божественную волю, он не распознал божественную милость. Он не отдал ситуацию Богу, поэтому Даттатрея дал ему нектар, он увидел в этом водку, алкоголь и омрачился вместо получения даршана. Он мог бы получить даршан, но он омрачился.
Таким же образом рядом с нами происходят благословляющие чудесные ситуации, которые могли бы стать для нас даршаном, пусковым крючком нашего быстротечного самадхи, но мы ими омрачаемся, потому что не распознаем. А не распознаем, потому что не отдаем ситуацию Богу, а присваиваем, приписываем её себе, идентифицируем себя с ней. Вместо того чтобы признать то, как оно есть, что это божественная игра и что это божественный даршан, попытаться его распознать.
Три фундаментальных загрязнения
Приписывание себе ситуации, присваивание себе ситуации, присваивание себе делателя и делания, желание присвоить плоды и результаты (карма-мала), втягивание в разнообразие ситуации (майя-мала), приписывание собственных маленьких ограничений (анава-мала). Вот эти три приписывания, три идентификации являются фундаментальными загрязнениями, которые мешают воспринимать божественный даршан, и которые садху очищает благодаря самоотдаче.
Итак, когда что-либо происходит — отдайте это созерцательному присутствию. Вы должны быть в созерцательном присутствии и затем отдать то, что происходит созерцательному присутствию. Как вы понимаете слово «отдать»? Во-первых, созерцательное присутствие как минимум должно быть, если его нет, то отдавать не стоит вопрос. Во-первых, вы должны все-таки в каком-то минимальном присутствии, минимум на полноте внимания быть, а потом вы должны отдать.
Присутствие — это не представление света — естественное высвобождение внутреннего света без каких-либо фиксаций и визуализаций, представлений. Если мы понимаем это — это не так сложно, но сложно непрерывно, постоянно бдительно применять.
Применение наставлений в жизни
Я обучаю людей двадцать лет и для меня всегда великая загадка, почему, то, что я обучаю не применяется. Да, все понятно, говорить даже не о чем, на следующий день банальная ситуация что-то происходит, я спрашиваю: «Где, где это?» — ученика. Это подобно тому, как если тренер учит ученика сложным боевым искусствам, ударам в прыжках, он готовится сдать на мастера сложного черный пояс, а затем он приходит к мастеру на следующий день и говорит: «Меня пятиклассники побили в школе в подворотне, обижают», — и мастер в недоумении: «чему я тебя учил вообще, ты чему учишься-то?» — но часто так бывает.
Мастер может часто недоумевать, где та Дхарма, которой он учит, где она в жизни, почему её нет, потому что мастерство, которое не применяется в жизни, оно бесполезно. Это всё равно, как человек ходит тренироваться, какой-то тренировочный зал, единоборство, но его постоянно бьют какие-то слабые люди — это значит он занимается не боевыми искусствами. Тренер говорил, когда я занимался в юности: «Это балет», — те, кто занимаются балетом, они всегда бывают побитыми и жизнь бьёт таких людей, те, кто занимаются духовным балетом.
Поэтому моя большая просьба к ученикам: «Не занимайтесь духовным балетом. Это бесполезно, это не спасёт ни в этой жизни, ни в следующей. Вы просто растратите зря своё время. Серьёзно относитесь к наставлениям и применяйте их к жизни, прямо по факту».
Внутренняя аскеза и преображение
Наставления, применяемые в жизни, вам придётся отрабатывать. Вам придётся за них бороться, вам придётся делать внутреннюю работу каждую секунду. Вы будете испытываться, вы будете проходить через определённую борьбу тенденции и превозмогать, и вы будете обретать силу, наставления, применяемые в жизни. Каждый день, прожитый в наставлениях — это огромный опыт. Вы прожили день в практике, даже пусть она не была слишком совершенная, но вы уже на день стали опытнее, мудрее.
Это как солдат, который один день выжил на поле боя, один день даже опыта на поле боя — это совершенно другой человек, и каждый день вас делает совершенно другим человеком, если вы правильно применяете наставления. Представьте, каким другим человеком вы станете, если вы будете триста шестьдесят пять дней в году так жить: через десять лет — три тысячи шестьсот пятьдесят дней, через двадцать лет — семь тысяч триста дней — вы приобретёте совершенно другой опыт.
Вы станете совершенно другим человеком, и этот змей кармы, тянущийся из прошлого, будущего и настоящего, он исчезнет или почти исчезнет, потому что каждый день будет для вас опытом трансгрессии, опытом тапаса, опытом самопреодоления, опытом растворения кармы и клеш, опытом божественного откровения, опытом исследования и опытом выхода на новый уровень понимания, опытом внутренней силы, опытом раскрытия трансцендентной ясности, если вы правильно применяете наставления. Один день даже правильно прожитый он изменит вас, поэтому учение надо применять в повседневной жизни ежемгновенно, ежесекундно и бороться за его применение. Если вы не боритесь за его применение, а из-за невнимательности соскальзываете в привычные шаблоны ума, то просто этот опыт не состоится. Вы останетесь при своей карме, даже если много времени пройдёт.
Это и есть внутренняя аскеза (антар-тапасья), внутренняя духовная работа, и надо здесь ради этой работы отбросить всякие амбиции, отбросить всякие внешние привязанности. Вы должны так воспитать себя, чтобы вам в душе не осталось вообще ни одной привязанности, даже поползновения, даже желания обладать какой-то старой обувью. Вы должны настолько отбрасывать все привязанности, настолько порождать вайрагью для чего — чтобы эти привязанности не могли помешать вам заниматься вашим тапасом, вашей аскезой, настолько развивать смирение. И если вы развиваете смирение, вайрагью по отношению к внешнему миру и по отношению к своему эго, к своим амбициям, вы сможете делать этот тапас, потому что этот тапас очень тонкий. И когда вы отбросили всё это, в вашем распоряжении появляется сила, время и способность, чтобы этот тапас делать. Тогда вы можете объединять с жизнью эту садхану.
Опыт божественного блаженства
Когда ограниченное «я» было уничтожено, всё это Творение выглядело как сон. Затем Шри Свами окропил меня мантра-джалой. Он нанёс святой пепел на мой лоб своими божественными руками. Тогда я пришёл в себя. Я испытал божественное блаженство на несколько мгновений.
Мантра-джала — это заговорённая вода мантрами.
Осознав внешнее окружение, я понял, что меня снова втянули в грубую реальность. Шри Свами сказал: «Ты принадлежал к касте гоуда в одном из рождений. Ты много пил дешёвую выпивку. В самых сокровенных уголках твоего сознания всё же осталось желание выпить тодди. Без милости Шрипады ты был бы зависим от привычки пить и морально упал бы, даже несмотря на то, что теперь ты брахман. Взгляд Шрипады подобен нектару. В твоём гороскопе прописано много несчастных случаев. Он удалял их Своим нектарным взглядом даже без твоего ведома. Кто способен описать величие Шри Гуру? Даже Веды сохраняли молчание, описывая его величие».
Я сказал: «Господин, я хочу узнать подробности величия Шри Гуру. Моё желание узнать всё больше и больше о Шри Гуру растёт. Шри Гуру неоднократно заявлял, что он воплотится как Нарасимха Сарасвати. У меня есть горячее желание узнать внутренний смысл его лил».
Сокровенный смысл ведических символов
На это Свами ответил: «Мой сын, главная цель духовного поиска ведических искателей — это внутренняя духовная истина. Самым важным среди мистических слов является «Рутхаму», что означает истина, то есть истина души и истина материального объекта. Когда оно комментируется в соответствии с ритуальной практикой, его называют различными именами, такими как истина, жертва, вода и еда. Точно так же слово «Сарасвати» очень важно. Река Сарасвати протекает под землёй. Она была описана как та, которая проповедует правдивые высказывания, та, которая проповедует истину, та, которая проповедует сознание, полное идей или восприятий, та, которая рассказывает о великом океане, и та, которая освещает наш разум. Поэтому Шри Гуру — это проповедующая сила, постоянный поток учения. Он — голос истины. Он просветляет наши умы. Он устанавливает высшую истину и внутреннюю мудрость в нас.
Ягья в Ведах — это внешний признак внутренней природы. Люди предлагают всё, что им принадлежит, небесным существам через жертвенные обряды. В свою очередь, небесные существа дают им коров и лошадей. Стада коров — это богатство сияния. Лошади представляют богатство силы. Небесные существа также дают нам силы тапаса. Чтобы тайный смысл Вед раскрывался только достойным людям, они сохранялись с максимальной секретностью. Гхи (очищенное масло) является основным ингредиентом, используемым в жертвенных церемониях. У гхи также есть другое буквальное значение — блеск, великолепие. В Ведах слог «го» имеет значение света. Лошадь в Ведах олицетворяет силу, силу души и силу аскезы. В своих мантрах мудрецы просили в дар коня с мордой коровы. Это означает, что мудрецы желали духовных сил, которые вели к просветлению. Кажется, что отшельники молились через множество мантр, желая сыновей и потомства, но в их молитвах есть тонкий смысл. Рождение сына — это знак, указывающий на формирование внутренней силы. Они описали это следующим образом.
Рождение сына — это пробуждение внутреннего ребёнка осознавания — это восьмая стадия созерцания.
«Огонь родился в качестве нашего сына; огонь — это сын, который родился в ягье. Он является отцом всех отцов как вселенский огонь». Таким же образом салила и удака (вода) использовались с внутренним значением. Например, возьмите предложение «Салилам апракетам». Оно означает, что океан без сознания, который является божественностью, слитой с тёмным океаном, называемым джадабди, принимает форму божественности на основе своей собственной силы. Он также был описан как великий океан. В одной из сукт мудрецы говорят, что Сарасвати показывает лучи внутренней мудрости как воды верхних слоёв океана. У семи потоков, упомянутых в Ведах, есть внутреннее значение. Они являются божественными атрибутами небес. Мудрец Парашара утверждал, что знание, которое находится в воде, является жизнью вселенной. Тот, кто крадёт коров, известен как Врутра и Дасью. Врутра — это демон, который крадёт блеск, воду, высшую истину и высшее сознание.
Чтобы понимать, о чём здесь речь, Врутра, коровы, блеск, лошади — надо почитать упанишады. Здесь идёт комментарий на гимны упанишад, которые выполняются во время ведической ягьи и описывается сакральное значение всех этих вещей.
Силы, которые совершают такие ужасные действия, называются Врутрами и Дасьями. Это силы тьмы. Они великие враги тех, кто ищет знания истины». Так заключил Шри Свами.
Благословения дерева аудумбара
Шри Свами сказал: «Дорогой мой, Шри Маха Вишну появился как Нарасимха Свами и вышел из деревянной колонны, сделанной из дерева аудумбара, и спас Прахладу. Прахлада стал царём. Эта деревянная колонна, которая разбилась на две части, через некоторое время начала прорастать и приняла форму дерева аудумбара. Прахлада, который был поражён, начал поклоняться ему. Однажды Шри Даттатрея появился в медитативной позе и передал Прахладе знание. Шри Датта, который заметил интерес Прахлады к двайте (теории дуализма), благословил, что Прахлада примет форму аскета в кали-югу, возвысит угнетённых и распространит идеологию дуализма. Дерево аудумбара приняло человеческий облик и упало к ногам Шри Датты, прося благословения. Тогда Шри Датта пообещал, что Он будет пребывать у основания каждого дерева аудумбара в тонкой форме, и поскольку он вышел из него в форме Нарасимхи, то снова воплотится в кали-югу под именем Нарасимха Сарасвати.
Всё это было рассказано в «Пимгья Брахмане». Эта «Пимгья Брахмана» теперь доступна только около деревни Шамбала, расположенной в Гималаях — земле покаяния семи провидцев. Знания из «Пимгья Брахманы» были утеряны в других регионах. Когда встал вопрос, был ли он там, Нарасимха Свами в ярости выскочил из безжизненного столба, чтобы продемонстрировать, что Он там действительно есть. Таким же образом, в кали-югу, когда люди с нечистым умом выдвигают извращённые аргументы о том, существует ли Бог, Всевышний воплотится под именем Нарасимха Сарасвати не только для того, чтобы доказать своё существование, но и для защиты преданных, как это было сделано в случае с Прахладой».
