Однажды кто-то сказал о моем Гуру Йога Свами: «Ты должен стать глупцом, чтобы появиться перед этим человеком. Он будет говорить с тобой как божественный безумец. Однако если ты придешь к нему в обычном состоянии сознания, он скажет: «Я такой, как и ты, уходи. Мне нечего сказать. Ничего не приходит изнутри. Уходи».
Природа даршана Сатгуру
Чтобы находиться перед Сатгуру, вам нужно быть интеллектуальным глупцом. Если вы слышите от Сатгуру обычные вещи, повнимательнее посмотрите на себя. Он, как зеркало, в котором вы видите свое отражение. Пока к нему не пришли обычные люди, чтобы воспользоваться его знанием, он на вас лишь растрачивает свое время. Большинство Гуру наслаждаются богатством внутренней жизни, которая настолько насыщенна и интересна, что они лишь этим и заняты.
На Шри-Ланке и в Индии о даршане Сатгуру судят по внутренним ощущениям, которые сохраняются после ухода от Гуру, а не по тем чувствам, которые испытывались в его присутствии. Потому что в присутствии умного посетителя Гуру может пребывать в состоянии эмоционального разочарования. Таким образом, лишь после того как человек уходит, переживая свой опыт пребывания в присутствии Гуру, тогда оценивается глубина даршана. Даршан Гуру поднимает из ваших собственных глубин состояние блаженства подобно тому, как жидкость выходит из сифона.
Механизм передачи даршана
Гуру работает с даршаном двумя путями. Первый способ, когда даршан совершенно естественно струится из Гуру. Это вытекание даршана. Другой путь — направление потока внутрь с внешним усилием, втекание даршана. Даршан Гуру поднимает энергию из внутренних глубин его учеников. В то же самое время имеет место и его естественный даршан. У каждого Сатгуру свой собственный даршан, соответствующий его духовному развитию и обучению. Даршан Гуру меняется в зависимости от того, над чем он в данное время работает. В основном сила даршана исходит прямо из души. Но как через призму проходит через различные нераскрытые каналы, что может привести к проявлению многих сил.
От чего зависит проникновение даршана? Оно зависит от того, насколько ученик в правильном состоянии ума может его воспринимать. Бывает, что если на тонких уровнях сознания нет правильного настроения, даршан уловить сложно. Это как будто не выставлены некоторые настройки: вы пытаетесь установить связь, но связь не устанавливается, нужно настройки поменять. Эти настройки связаны с тонким эго ученика. Возможно, на уровне тонкого эго ученика не устранены сомнения. Возможно, на уровне воли или умственных способностей ученика не посажено зерно чистого видения, преданности и доверия. У всех этих настроек есть общее название — самайя. Когда создана такая настроенность, то даршан протекает совершенно естественным образом.
Даршан некоторых Гуру является мягким и любящим, у других он огненный, мощный. Некоторые Гуру обладают такой глубиной даршана, что его очень трудно ощутить, настолько их сознание не привязано к внешнему миру. Сатгуру контролирует энергетическую вибрацию души ученика, и может в это время оказать ему необходимую помощь и поддержку.
Но лишь в том случае, если ученик достаточно восприимчив, если он находится в состоянии открытости и сотрудничества. Если ученик стоит на ментальной позиции, на эгоистичной позиции, на цеплянии за свой сформированный опыт или у него просто не сформирована способность к ясности, то такого тонкого контакта не происходит.
Сокрытие даршана и готовность ученика
Иногда учитель не дает даршан, скрывая его, считая, что ученик пока не готов, ему достаточно умственного понимания, словесного совета, зная, что подлинный даршан может полностью дезориентировать его, ввести в смущение, заблуждение, заставить его быть потерянным, напуганным, смущенным, парализованным до мозга костей той реальностью, которую Гуру носит. Гуру тогда не спешит проявлять силу своего даршана, он просто терпеливо ожидает, пока не выработаются нужные качества.
Бесполезно неготовым спрашивать о подлинном даршане, потому что этот даршан может «камня на камне» не оставить от эго ученика, от всех его представлений. Если не выработана практика самоотдачи, осознанности, не отсечены цепляния и привязанности, такой даршан не ляжет на благодатную почву и не принесет пользы, поэтому к подлинному даршану иногда надо созревать годами.
Иногда учитель неуверен в силе стойкости ученика и также скрывает силу своего даршана, желая просто некоторое время дать ему возможность выработать качества или просто проверить себя. Поскольку сильный даршан или сильный шактипат может пробудить скрытые тонкие кармы в потоке ума ученика, и эти скрытые тонкие кармы могут смутить его или даже увести с духовного пути. Мы не подозреваем, сколько всего в нашем тонком теле, и то, что откроется, может показаться совершенно неожиданным. Нужна очень большая вера, сила духа и чистота, чтобы можно было воспринимать это естественно.
История о гордости Нарады
Даже Нарада однажды впал в гордость. Нарада медитировал, выполняя тапас. Индра, опасаясь его силы тапаса, послал Камадева, купидона, чтобы тот поразил его цветочными стрелами, вызвал желания, чувственные удовольствия в его сердце. Камадев стал пускать стрелы в его сердце, появились прекрасные танцующие девушки. Когда Нарада пришел в себя, он рассердился на Камадева и очень строго ему выговорил, чтобы он прекратил это делать, что Индра может не беспокоиться за свой трон, он не претендует на трон Индры. Камадев, испугавшись, извинился и исчез. Индра тоже затем принес свои извинения за то, что он мешал вершить тапас Нараде.
У Нарады мелькнула мысль: «Я сумел побороть Камадеву, даже Шива не сумел его побороть». Он довольный, сияя, отправился на Кайласу и сказал (с подковыркой): «Господь Шива, то, что я тебе скажу, может тебе не понравиться. Я поборол Камадеву». Шива ответил: «Ничего. Но то, что я тебе скажу, тебе тоже может не понравиться, не обижайся. Если ты скажешь это Вишну, ему тоже может это не понравиться, поэтому лучше не говори». Нарада не понял в чем дело, и когда отправился на Вайкунтха-локу к Вишну, передал ему этот разговор и как бы невзначай перед Лакшми и Вишну проговорился: «Вот недавно приходил купидон Камадева, и я его победил. Даже Шива не смог этого сделать. Я думаю, что теперь полностью свободен от любых желаний, очень отрешен и непривязан». Вишну скептично улыбнулся: «Да, Нарада, ты очень велик».
Затем он так устроил, что Нарада попал в один из городов, где проходила церемония выбора жениха царской дочерью Вишвамохини (сваямвара). Вишвамохини означает «всепроникающее обольщение». Как только Нарада увидел Вишвамохини, у него сразу возникло желание жениться на ней. Он, не задумываясь, начал уже строить планы, как бы это сделать, так сильно она повлияла на его разум. Он отправился к Вишну и сказал, что у него очень простые одежды, как он предстанет на сваямваре в таком одеянии аскета. Не мог бы Господь Вишну дать ему одежды покрасивее. Вишну, загадочно улыбаясь, сказал: «Да, ты получишь от меня хорошие одежды». В один миг на нем появились царские одежды, и он отправился в царских одеждах на колеснице на сваямвару.
Но одновременно перед ним возникло лицо Ханумана, все начали переглядываться, говоря: «Даже царь обезьян посетил нас», а Нарада этого даже не подозревал. И когда Вишвамохини выбирала жениха, она все время хихикала и проходила мимо него, а Нарада менял свое положение с помощью сиддха-йоги и оказывался в разных местах. Он удивлялся, почему все над ним смеются, до тех пор, пока сам Вишну не появился, и Вишвамохини не вошла в его тело. Вишну просто проучил и посмеялся над Нарадой. Все это была его иллюзия, которая показала его тенденцию заблуждаться и глупую гордость, которой он бахвалился.
Когда Лакшми с небесного мира наблюдала за тем, как Нарада в облике Ханумана, с лицом Ханумана, не подозревая об этом, в царских одеждах стоит на сваямваре, она хохотала над ним.
Слияние Гуру-даршана и Атма-даршана
Прежде всего, Гуру стремится к тому, чтобы ученик ощутил блаженство своей души. Даршан Гуру будет способствовать именно этому процессу, если интеллект и эмоции ученика не препятствуют данному виду практики. Если во время медитации вы видели внутренний свет и ведете дисциплинированный образ жизни, вы достигнете в своем духовном развитии достаточной чувствительности, чтобы ощутить и различить даршан своего Сатгуру. Вскоре ваши ощущения переключатся на блаженство вашего собственного сверхсознательного даршана. Эти два даршана: ваш и вашего Сатгуру сливаются вместе, что может направить осознавание того, кто лишь начинает практику медитации.
Гуру-даршан и внутренний Атма-даршан сливаются при правильной практике. Если практика неверна, то обычно доминирует либо какой-то один даршан, либо ни одного вообще. Допустим, доминирует один Гуру-даршан. Ученик получает переживание в присутствии Гуру, но собственные переживания внутри не задерживаются, быстро выветриваются, не пестуются и не растут, Атма-даршан пока закрыт. Или ученик получает некоторый внутренний опыт как Атма-даршан, форму внутреннего света, но из-за каких-то несогласованностей в уме не получает Гуру-даршан. Может быть, из-за не совсем чистого видения на тонком, не осознаваемом уровне, может быть, из-за недостаточной веры, открытости, самайи или страха открытости. Но обычно эти два даршана уравновешиваются.
Считается, что Гуру является проекцией Ишта-дэваты: если ваш Ишта-дэвата Шива, то проекцией Шивы, а если Ишта-дэвата как у нас Даттатрейя, то Даттатрейи. Отношения с Гуру и отношения с Даттатрейей — это примерно одно и то же. Тогда, чтобы получать Гуру-даршан, нужно устанавливать такие отношения с Ишта-дэватой и с Гуру как иллюзорным телом Ишта-дэваты.
Распознавание истинной реализации
Человек может сказать: «Я достиг реализации Атмана». Как можно узнать, правда это или нет? Философия не может дать ответ. Философия обладает правильными ответами на все вопросы, однако, это не живое знание, это всего лишь записанное знание. Посмотрите на ауру. Она расскажет вам о многом. Однажды получив подобное знание, стремитесь к нему снова и снова, канал открыт.
Мудрый Гуру будет лишь наблюдать и ощущать даршан своего ученика. Если ученик реализовал Атман, это прекрасно. Его даршан будет становиться все сильнее с каждым месяцем, год от года. Однако если ощущение, исходящее из его внутренних глубин, принимает отрицательную окраску всего лишь через несколько недель после Просветления, становится очевидным, что ученик, несомненно, обрел прекрасный внутренний опыт, но еще не прошел весь путь к его источнику.
Даршан адепта, находящегося в состоянии Сат-Чит-Ананда, отличается от его обычного даршана. Он чрезвычайно интенсивный, и это вызывает в разуме всех присутствующих ощущение звенящего звука. В это святое время никому не хочется даже пошевелиться, настолько все наполнены. Во время такого даршана физическое тело не движется и дыхание практически не заметно. Так вы чувствуете себя в присутствии мудреца, когда он погружается в Сат-Чит-Ананду, в Парашиву, и когда выходит из внутренних глубин.
Свойства даршана и условия его восприятия
Это разные виды даршана, каждый из которых оказывает на вас благотворное действие. Вибрация даршана не знает ни времени, ни места. Вы ощущаете даршан, когда Сатгуру находится рядом с вами. Также вы можете ощутить его даршан, когда он находится вдали от вас. Иногда сила даршана возрастает. Смотрите на даршан как на связь, наподобие телефонной линии, которая всегда позволяет вам всегда поднять трубку и поговорить с кем-то, находящимся на другом конце линии.
Подсознательные проблемы всплывают на поверхность сознания лишь тогда, когда ученик не ощущает даршан Гуру.
Вы должны понять это. Подсознательные проблемы всплывают тогда, когда ученик не ощущает даршан Гуру. Если ученик ощущает даршан Гуру в достаточной степени, то подсознательные проблемы самоосвобождаются в момент непосредственно их возникновения. Возникают подсознательные проблемы, кармы, клеши, но есть даршан Гуру. Это как в горный поток вы кидаете бумагу: бумага будет просто сметена горным потоком, а горный поток идет дальше по своим путям.
Для того чтобы быть в состоянии получения даршана Гуру, нужно преодолеть несколько вещей: тенденцию к отвлечению, подсознательный эгоизм, чувство обособленности и страх соединения со Всевышним Источником, истекающий из эго. Когда эти три тенденции преодолены, вы все время находитесь в состоянии даршана.
Препятствия для восприятия даршана
Некий человек, у которого я гостил несколько лет назад, считал себя практикующим Учение и моим учеником, но на самом деле им не являлся. Его задачей было рассказывать мне, какой он великий, опытный, мудрый и знающий. Когда я что-либо пытался говорить, у него находилась тысяча способов продемонстрировать свое знание, он считал, что таким образом он постигает истину. Тогда я отошел в сторону и прекратил всякие попытки с ним разговаривать. Но он все-таки чего-то хотел от меня. Я сказал: «Нет, лучше я помолчу, я вижу у тебя не совсем та заинтересованность, которая, я считаю, должна быть у ученика. Поэтому нет смысла, и пока я не намерен с тобой разговаривать».
Тогда он взмолился: «Ну, хоть безмолвного дайте мне что-нибудь». Я сказал: «Я уже потерял надежду ментально к вам пробиться, в вашу душу достучаться и что-то донести, у вас там стоит много стражников, много собственных царей, нет смысла, мне не открывают в вашей душе». Учитель может зайти в душу ученика и передать ему драгоценный ларец, только если все эти стражники отворили дверь. Он сказал: «Ну, может тогда в безмолвии получится?» Я начал медитировать, и он сел рядом. Через двадцать минут примерно я вышел, он просидел всю ночь и утром сказал: «Все, что я говорил вчера, было иллюзией, я понял, как я заблуждался, все не так. Все, что вы говорили, это правильно».
Иногда поверхностный понятийный ум незрелого ученика отчаянно цепляется за себя. Про зрелых учеников я такого не говорю. Он считает, что этот ум — он сам и есть, и если он отойдет в сторону, то потеряет контроль, потеряет себя и утратит свою личность. Но на самом деле это цепляние известно, именно оно мешает, и цепляние этого ума должно быть преодолено, тогда истинный даршан открывается.
Иногда обыденность восприятия мешает ученику. Ученик себя настраивает заранее, готовит. Он думает: «Я получу даршан, если увижу нисходящих ангелов, божественный свет. Если вокруг будут разливаться звуки музыки, и будут струиться возвышенные бхавы, то это истинный даршан, и все вокруг начнет светиться». Но на самом деле это тоже форма иллюзорных умственных проекций. Истинный даршан может струиться незаметно, но он навсегда меняет душу ученика, если входит.
Один учитель передал ученику даршан естественного состояния так. Они лежали ночью, лаяли собаки. Учитель спросил: «Ты слышишь, как лают собаки в монастыре?» «Слышу». «Видишь небо перед собой?» «Вижу». «Все, хорошо». Но его ум в этот момент полностью распахнулся так, как двадцать лет он искал и ждал этого.
Преданность своему Сатгуру
Если у вас есть Сатгуру, вы не должны искать даршана другого Гуру до тех пор, пока у вас нет разрешения на это от своего Сатгуру. Почему? Потому что вам не следует вступать в психическую связь с другим Гуру. Даршан способствует развитию внутренних психических уз. Другой Гуру также не стремится оказывать влияние на ваше духовное раскрытие.
Существует этикет в среде духовных учителей. Если кто-то является духовным учителем, но ученик другого духовного учителя приходит к нему, то этот духовный учитель, прежде всего, поинтересуется, имеет ли он разрешение от своего духовного учителя и почему он пришел, имея своего духовного учителя, к нему. Потому что даршан Гуру и рост ученика связан с передачей определенной бхавы, определенного видения, которое должно созревать годами.
Например, если один духовный учитель учит пути преданности и говорит: «Ты ничтожество, Бог — все, предайся Богу. Пойми, что эго ничтожно, что твой ум глупый, и люби Его в состоянии экзальтации». А другой Гуру будет передавать бхаву божественной гордости, скажет: «В тебе все звезды и океаны. Зароди представление, будто ты царь». Как ученик должен действовать тогда, если он пойдет к одному Гуру, а затем к другому. Это несовместимые расы. Расы, как и вкусы в пище, должны совмещаться, только тогда они будут пестоваться.
Если один Гуру учит интеграции и открытию, а второй — уходу, отрешению, это тоже несовместимые расы. В этом случае ученик сам делает ошибку и нарушает процесс созревания даршана, если он уже был получен. Проблема в том, что многие не верят в первоначально полученный даршан или не удерживают его. Я не говорю про тех, кто рядом со мной находится. Обычно это характерно для тех, кто далеко находится. У них не хватает собственной шакти, чтобы закрепить это переживание и работать с ним.
Особые случаи получения даршана
Однако если ученик получил разрешение на даршан от другого Гуру, значит, существует особое внутреннее соглашение между двумя Гуру, подразумевающее, что не возникнет новая психическая связь, и в результате такого даршана ученик не отклонится от своей садханы.
Человек на своем духовном пути не должен блуждать между учителями и лекторами, и собирать множество информации о пути и связанном с ним оккультизме.
Это благоприятно и необходимо на стадии «пчелы». Но после того как стадия пройдена, это неуместно, поскольку это подобно тому, как пчела кружит вокруг банки с медом, вместо того чтобы этот самый мед пить. Это только мешает. Пока стадия «пчелы» не завершена, ученик действительно должен попробовать множество видов меда из разных банок, но когда он выбрал мед и решил серьезно насытиться, он должен сесть на этот мед и пить его.
В результате можно обрести психическую привязанность к ученикам различных учителей. Иногда и к самим учителям. Учителя не любят такого блуждания, а также охоты за новым Гуру, так как это ослабляет их учеников и препятствует естественному духовному раскрытию. К тому же это потеря энергии и времени самих Гуру и Свами.
Отношение учителей к переходящим ученикам
Если кто-либо приходит к духовному учителю, и учитель знает, что это был ученик другого учителя, он его оставил, то такой Гуру будет смотреть немного подозрительно, поскольку если ученик оставил одного Гуру, пришел к другому, это уже о чем-то говорит. Возможно, у него нет достаточной веры и силы следовать и возможно с этим Гуру тоже не получится следовать. В этом случае учитель или держит ученика на расстоянии, или проверяет его до тех пор, пока не убедится в глубине намерения ученика. Другими словами, духовная связь с духовным учителем не является легковесной, она не является тем, что можно легко взять и поменять. Она вас не ограничивает, но предполагает определенный стиль взаимоотношений и поведения.
Человек должен посмотреть на духовное раскрытие так же, как он подходит к изучению искусств. Если бы вы изучали вину под руководством хорошего учителя, ему бы не понравилось, что за его спиной вы ходите к трем-четырем учителям. Он потребует, чтобы вы регулярно посещали его занятия и прилежно трудились в промежутке между уроками. В результате такого обучения вы будете настолько удовлетворены результатами раскрытия своих талантов, что не захотите посещать уроки других учителей и проверять, чему они учат. Вас не будут интересовать другие ученики. Ученики лишь тогда переходят от учителя к учителю, когда они не слушаются своего учителя.
Запомните, ученики переходят от одного учителя к другому, только в одном случае — когда они не слушаются своего собственного учителя. Это единственная причина. Других причин не бывает, потому что любой учитель, если ему следовать, если слушать наставления, он обязательно приводит ученика к состоянию реализации. Это происходит только в том случае, если ученику не хватает веры, терпения, постоянства, преданности, если проекции его эгоизма не совпадают с обликом, стилем изложения учения Гуру, если его кармы обладают тяжестью, создают трудности и у него не хватает решимости продолжать годами с ними справляться.
Процедура возвращения покинувших учеников
Мудрые Гуру или Свами, которые серьезно относятся к своей миссии и знают суть человеческой природы, делают процесс возвращения ученика, покинувшего братство, очень трудным. Прежде всего, они требуют детального письменного объяснения причин ухода и полного письменного раскаяния и описания того, что случилось за это время. Затем все изложенное на бумаге проверяется с привлечением дополнительной информации и во время личных бесед. Затем, чтобы проверить его искренность, прежде чем снова принять его в свои ряды, на него налагается наказание (епитимия). Услышав о такой процедуре, большинство уйдет без единого слова и будут искать менее требовательных Гуру, проявляя таким образом свою неискренность. Подобные методы, доказавшие свою действенность, защищают от вторжения клеветников и от дальнейшего разрушения группы изнутри. Изнутри такие люди могут действовать более эффективно, чем снаружи. Если после испытания праяшчиттой такому человеку снова разрешено войти в группу, он должен начать с изучения начального уровня, и ему не предоставляются никакие особые привилегии или уважение к его предыдущим заслугам.
То есть действует принцип — нет прошлых заслуг.
Защита братства очень важна и направлена на благо каждого ученика, а также на продолжение духовного раскрытия самих Гуру и Свами. Не надо быть настолько наивными и простодушными, чтобы думать, будто бывшие члены братства не станут искать новых путей, чтобы снова войти в братство и разрушить его. Таким людям может быть поручена особая миссия, направленная на разрушение группы изнутри. В нашем столетии подобное часто имело место с различными Свами и Гуру. Здесь говорится о том, что в двадцатом веке в кали-югу имели место многочисленные нарушения самай, из-за того что умы людей, их воля, дух слабы, и при передаче учения на запад, когда учение передается вне контекста духовной культуры, возникают большие сложности. Эти сложности связаны именно с принципом самайи.
Сложности передачи учения в кали-югу
Такие сложности многократно возникали, когда некоторые Гуру проповедовали на западе, в Соединенных Штатах Америки. При передаче учения на запад происходит как бы пересадка растения из одной местности в другую. Если человек воспитан в традиционном индийском обществе, с малых лет ему прививается духовная культура, почтение к божествам, к садху, к святым, к Гуру, семейный Гуру ведет определенную семью, готру, клан, и образ жизни варнашрама-дхарма располагает к тому же двигаться согласно различным ступеням к саньясе в процессе своей жизни, прививается смирение, уважение к священным текстам, то вне контекста ведической этики и культуры, когда дхарма передается в чистом видении, нелегко бывает начинающим сохранять самайю, чистое видение, смирение.
Отсюда встает вопрос очень серьезного отношения к этике практикующих. Этика практикующих — это не только свод правил, облегчающий общение, это контекст, в котором должна передаваться и практиковаться дхарма. До тех пор, пока мы глубоко не устоялись в едином состоянии осознанности, не реализовали очень глубокую Гуру-йогу, чистое видение, этика должна нас сопровождать с утра до вечера. Мы всегда должны думать, как нам строить отношения с духовным учителем, с восприятием учения, со старшими монахами, как мы должны действовать, говорить и думать в той или иной ситуации. Мы не должны действовать, говорить и думать по своей прихоти. Даже думать. Мы должны всегда действовать, говорить и думать именно в соответствии с этикой. Поскольку если мы забываем этическую сторону дхармы, то мы свои тело, речь и ум отдаем на откуп своей карме: прарабдха-карме, санчита-карме и прочему.
Опасность псевдоспонтанности
Многие, особенно на пути Ануттара-тантры считают так: «Этика — это условность, это двойственность. Обнаженное осознавание вне границ, не имеет ограничений, буду спонтанным». Но спонтанность осознавания предполагает очень глубокую духовную чистоту, а псевдоспонтанность только обнажает клеши и ничего не делает, чтобы противостоять клешам, она только усиливает гордыню и эгоизм. Такой человек думает, что он растет, но на самом деле глубоко в его сердце сажаются анартхи, семена нежелательных карм. Но из-за отсутствия вивеки человек не совсем видит процессы, которые происходят у него в тонком теле. Он думает, что спонтанно созерцает, а справа от него большой демон, и слева от него большой демон. Эти демоны ждут, когда на суде Ямы они придут и предъявят свои права на него. Справа гнев, слева гордыня или зависть, которую он выпестовал в результате такого спонтанного обращения с клешами, и они предъявляют счет рано или поздно как кармические кредиторы.
Если же этика соблюдается и очень глубоко производится контроль как мышления, так и поступков, то одно божество справа, другое божество слева, третье божество сверху, эти божества благословляют йогина. Тогда у него нет препятствий, его естественное состояние возрастает.
Четыре вида Гуру на духовном пути
Традиционно считается, что есть три вида Гуру, которые направляют душу. Прежде всего, это родители. Следующий — это семейный Гуру или Гуру, выбранный детьми. Третий Гуру часто самый обходительный, самый привлекательный, но на самом деле самый требовательный. Это Вишвагуруджи Махамахарадж. Он всегда разными способами действует согласно своему имени, так как Вишва означает все и все в мире.
Вишвагуруджи Махамахарадж — это на самом деле весь этот мир. Обычно по другой классификации считается, что у каждой живой души, независимо, занимается она духовным обучением или нет, есть несколько Гуру. Первый называется бандха-гуру или клеша. Это означает ограничения, страдания, которые существуют в сансаре. Это Гуру по имени сансара, который учит своими методами, например, дает богатство и забирает его, привязанность генерирует, а потом ее разрушает или дает старость, болезни, смерть, страдания и т.д. Все это Гуру сансара. Есть другой Гуру, Вишвагуру — это весь этот многообразный мир, с которым мы сталкиваемся. Сюда относятся, например, школьный учитель, тренер в спортивной секции, учитель музыки в музыкальной школе, инспектор ГИБДД, который останавливает и штраф накладывает на водителя, начальник на работе, мать, бабушка, старший брат, различные существа, с которыми мы сталкивались и которые дают нам определенный даршан или урок.
Первые два Гуру считаются Гуру из сансарного измерения, они пребывают в мандале нечистого измерения. Их уроки иногда бывают очень жесткие или даже жестокие, поскольку они действуют без правил, совсем без правил. Иногда таким Гуру может быть командир в армии, старший сержант. Это тоже форма. Но это Гуру, действующий из нечистого измерения. Они действуют, являясь проводниками божеств, которые, может быть, и не заинтересованы в вашем духовном росте. В чем они заинтересованы? Они заинтересованы только в том, чтобы дать вам зеркало вашей кармы, столкнуть вас в разных обстоятельствах с прарабдхой, с санчит-кармой.
Считается, что уроки этих первых двух Гуру надо пройти как можно быстрее. Следующий — это Сатгуру, это духовный учитель, который ведет к Просветлению, которого вы принимаете в физическом теле, который учит дхарме, пути Освобождения и Просветления.
Наконец, четвертый тип Гуру, это Атмагуру. Атмагуру — это ваше внутреннее «Я», ваш внутренний свет, который вас обучает полному постижению недвойственности внутри своего сознания. Таковы четыре учителя, которые имеет каждая живая душа.
Уроки Вишвагуру Махараджа
Как правило, низшие существа, такие как животные, имеют только первого Гуру, Бандхикагуру. То есть к ним он приходит в виде желания еды, желания секса, страха за свою жизнь и страданий. К людям Гуру приходит в двух формах: в виде Бандхикагуру и в виде сансарного Гуру, Вишвагуруджи Махамахараджа. Он им дает развлечения, сексуальных партнеров, славу, семью, должность на работе, испытания, службу в армии, школу, все мирские удовольствия и радости. Через эти уроки человек должен каким-то образом получить даршан. Поскольку он не заинтересован в духовном просветлении, он просто заинтересован безупречно отобразить карму в соответствии с обстоятельствами, то живая душа не обязательно в этой жизни получает пробуждение, она идет на следующий круг. То есть Вишвагуру Махарадж может дать какой-то просветляющий даршан лишь в том случае, если эта душа очень опытная, если она научилась распознавать его даршаны и не очаровываться ими.
Вишвагуруджи, как я его зову, учит терпеливо и в то же время не принимает извинений, не прощает и всегда остается требовательным. У всех живущих на планете есть Гуру, знают они об этом или же нет. Когда учителем становится мир, уроки могут быть грубыми или соблазняющими, отталкивающими или внушающими любовь, неприятными или полными искушения временного счастья. Мир безжалостен в своих испытаниях, вознаграждениях, которые он предлагает. Он наносит увечья и лечит их. Безжалостный Вишвагуруджи работает тайно через людей, с которыми вы встречаетесь по мере того, как кармы вашей прошлой жизни раскрываются в этой жизни. Он никогда не дает прямого совета или наставления, но действует так, чтобы уроки каждого опыта были раскрыты или же никогда не раскрылись. Учиться на своих ошибках — вот его сутра.
Вишвагуру Махарадж не читает лекций, а если и читает, то не об Освобождении. Его принцип — учиться на своих ошибках. Он считает, что, только получив серьезный отпечаток в результате ошибки, живая душа способна пересмотреть свои действия и поступки.
Его стиль обучения — посредством неожиданных происшествий, не вовремя происходящих событий, хотя с точки зрения Вишвагуруджи они происходят вовремя. Создаются ненужные кармы, в то время как старые, которые должны уйти, терпеливо ожидают вашего следующего рождения. Удовольствие и боль являются его эффективными методами. Вишвагуруджи — это учитель всех тех, кто повернулся спиной к родителям, старшим, учителям, Гуру и Свами, к традициям. Поэтому неудивительно, что некоторые люди, однажды покинув своего любящего Гуру или Свами, хотят вернуться назад, и пройти обряд вратьястомы, не смотря на все трудности такого возвращения.
Дело в том, что от Вишвагуру невозможно никуда спрятаться, невозможно никуда уйти от его даршанов. Куда бы человек ни пошел, его карма пойдет вместе с ним. Человек может забраться на пик Гималаев или на самый затерянный остров, а карма скажет: «О, а я тебя здесь уже давно дожидаюсь. Начнем». Человек может даже улететь на Марс, погрузиться в Марианскую впадину, но и там его эго, кармы встретят его и скажут: «Как долго ты. Мы уже заждались». Люди не понимают, что они обусловлены, им никуда не сбежать из материального мира, даже полетев в космос, все равно они будут в этом материальном мире, все равно они будут получать уроки. От процесса обучения нельзя отказаться, это не в нашей власти. Можно этот процесс обучения сделать мудрым, мягким и гармоничным, допустим, как в монашестве. Можно его сделать жестким, незрелым, приносящим страдания, как в сансарной жизни. Или можно сделать его приятным, дарующим удовольствия, но за это требующим твою жизненную силу, забирающим разум, прану, истощающим тебя или обуславливающим. В сансаре есть большой выбор. Но единственное, в отношении чего нет выбора — нельзя отказаться от уроков, нельзя отказаться от процесса обучения в сансаре.
Анава-марга и джняна-марга
Те, кто идут по анава-марге, по пути внешнего эго, часто заявляют, что сами себе Гуру. Некоторые нетрадиционные учителя даже одобряют подобное. Однако это неверно. Согласно традиции человек может быть сам себе Гуру, если получил соответствующую инициацию и его Гуру оставил физическое тело. Тем не менее, даже в этом случае он связан линией преемственности в соответствующем направлении Санатана Дхармы, в которую он посвятил свою жизнь, и всегда будет поддерживать связь со своим Гуруджи в области внутреннего мира. Поэтому он все равно никогда не будет сам себе Гуру. Быть самому себе Гуру — это составная часть анава-марги, очень важная его часть. Это незрелый, эксцентрический эгоизм. В школе подросток не может быть своим собственным учителем. Врач не становится своим собственным профессором и не получает подписанную собой лицензию на медицинскую практику. То же касается и юриста, инженера и даже стюардессы. Таким образом, логика говорит нам, что этим путем нельзя прийти к совершенству, невозможно достичь необходимого мастерства и знания. Что же, нам интересно идти этим путем, не так ли. Однако все это достаточно серьезные вещи. Подумайте об этом.
Говоря об обучении и ответственности, мы говорим, что есть две основные марги или ступени: анава-марга и джняна-марга. Те, кто идут путем джняна-марги, знают, что им нужен человек, который уже достиг того, чего они хотят достичь, который может смотреть вперед и руководить ими. Это традиционный путь индуистской дхармы, ведущий к самореализации. Те же, кто идут по пути внешнего эго, встретились со многими учителями и обнаружили, что все они не подходят их стандартам. Они преданы Шри Шри Шри Вишвагуруджи Махамахараджу, они члены бхога-бхуми-ашрама (ашрама удовольствий).
Бхога-бхуми-ашрам — это ашрам удовольствий, существующий на земле, вся сансара, где можно удовлетворять мирские желания.
Структура бхога-бхуми-ашрама
Их регулярная, ежедневная садхана стимулирует желания к сексу и деньгам, к пище и одежде. В отличие от других ашрамов здесь нет явных границ или ясно очерченных руководящих указаний. Последователи вольны делать все, что им захочется. Все классы открыты для каждого, начиная с самых возвышенных до самых ограниченных, низких и вульгарных.
Ученики старших классов нижнего уровня хорошо знают, как обмануть и погубить своих врагов и остаться незамеченными, как получить доступ к порнографии в интернете, одном из главных инструментов ашрама, а затем участвовать в получении удовольствий, которые он рекомендует. Есть курсы по эффективному избиению детей, жестокому обращению с женой или мужем, чтобы максимально увеличить хаос в доме. В процесс обучения включены уроки продвижения по служебной лестнице. Здесь вас научат, как сохранить свое лицо, когда тебя справедливо обвиняют и тому, как разделаться со своим обидчиком, обвинив его в предоставлении неверной информации и сделав его лжецом. Целый отдел посвящен искусству потворства своим желаниям и слабостям. Совершенство технологий обеспечивает никогда не заканчивающуюся новизну. Есть класс обучения преступлениям, наказаниям, терроризму. Обучают роли подвергшегося террору, мести, расплате и поиску прощения. У Вишвагуруджи есть много профессиональных помощников-учителей по всему миру, в каждом городе и обществе, в каждой стране. На самом деле каждый уголок нашей любимой планеты постоянно участвует в его тренировочной программе.
Предметы изучения в ашраме удовольствий
Предметы среднего уровня включают политику, обучение тому, как потерять и, тем не менее, одновременно что-либо обрести. Любовь и взаимоотношения — очень популярный предмет, в ходе которого изучаются брак, неверность и развод. Как найти свое маленькое «я» и сделать его большим, как добиться имени и славы — вот темы изучения, находящиеся в первой десятке популярности. Есть многочисленные варианты обретения и потери собственности. Самоубийство и угроза самоубийством для достижения своих целей — один из любимых предметов. Некоторые предметы являются обязательными: здоровье и долголетие, отрицание смерти и процесса умирания. Часть здания, где изучаются эмоции, всегда наполнена, особенно уроки радости и печали. Классы гнева и зависти также переполнены. Это бесконечный список.
Ученики как начальных, так и высших классов учатся тому, как усвоить искусство преданности и в то же время не иметь с преданностью ничего общего. Удержанием своих детей подальше от религии занято множество высококвалифицированных адвокатов. Факультет искусства зарабатывать на жизнь является одним из главных. Недавно в нем открылось новое отделение, посвященное тому, как работать сразу в трех местах, и сохранить здоровье и рассудок. Как понять своего непослушного подростка и выполнять сложные родительские задачи — не очень популярный факультет. Как иметь семью и в то же время пренебрегать ею — последний писк моды в этом институте. Большинство членов ашрама засыпаны таким количеством предметов, что они трудятся двадцать четыре часа в сутки и никак со всем этим не справляются. Это очень жесткая и трудная школа. И что самое странное, вы попадаете в список учеников этой школы автоматически, даже без заявки на изучение курса, вы оказываетесь вовлечены в процесс обучения.
Вы не принимали прибежища, не просили благословения, не сдавали экзамен по шестнадцати вопросам. В эту школу принимают без всяких условий, без испытательных заданий, без разъяснения этики и самайи, надеясь, что в процессе все как-нибудь прояснится.
Цена каждой свободы
Это происходит само собой, когда вы отказываетесь от руководства Гуру. В этом ашраме много входных дверей, однако, выход лишь один. Постепенно, естественным путем, спустя много жизней, все начинают видеть, что вся учеба в этом ашраме ведет их к пониманию того факта, что каждая свобода имеет свою цену, каждое действие имеет последствие.
Важно понять, каждая свобода имеет свою цену. Например, если человек хочет жить семейной жизнью, ему надо заплатить тем, что он должен работать, обеспечивая жену и детей, каждое утро ходить на работу, платить за квартиру, участвовать в социальной жизни, поддерживать все игры. На поддержание всех этих игр уйдет, обязательно уйдет половина его жизни. Это та цена, которая платится за наслаждение семейной жизнью.
Если человек хочет быть богатым, он станет богатым, но ему придется заплатить цену. Во-первых, ему придется работать как полоумному по шестнадцать часов в сутки. Во-вторых, ему иногда придется идти на сделки с совестью, если он нечестным образом зарабатывает деньги. В-третьих, ему не удастся получить все наслаждения, которые он захочет, потому что человеческое тело ограничено. Даже обладая миллиардами, за один раз больше, чем вместит твой желудок, съесть невозможно в самом превосходном ресторане. Даже в самом превосходном ресторане человек не может заказать тонну лобстеров, тонну черной икры и насладиться, это невозможно. Он так же, как и самый бедный человек, будет ограничен двумя или тремя тарелками.
Единство всех Гуру в эволюции души
Так что вы можете сказать своим друзьям: «У меня есть Гуру, и у вас он тоже есть. У каждого есть Гуру, знает он об этом или нет». Все три Гуру: родители, семейный Гуру и Вишвагуруджи единогласно говорят: «Это грязная работа, но кто-то должен ее делать!»
Те люди, которые находятся за пределами ашрама, это чистые преданные Вишвагуру Махамахараджа, которые с утра до вечера следуют его наставлениям и получают его уроки.
Трудная школа Вишвагуруджи естественным образом направляет всех блуждающих учеников назад к Сатгуру, шаману, раббе, пастору или священнику. Чтобы не проходить через один и тот же вид обучения несколько раз, вы учитесь или в жесткой школе Вишвагуруджи, или под руководством одного из традиционных Гуру. Все Гуру способствуют эволюции души, и Шри Шри Шри Вишвагуруджи Махамахарадж не является исключением.
