Когда мы кланяемся, мы вспоминаем о Даттатрейе, когда мы поём бхаджан, поэтому если день прошёл, ни разу не поклонился, не спел бхаджан, то день прошёл зря. Чистое преданное сердце способно кланяться Богу, тогда в нём пробуждаются все прославленные качества.
«Приветствую Гуруджи в форме Даттатрейи, в форме санньяси высшего ранга, того, кто защищён всеми богами. Приветствую Гуруджи Даттатрейю, играющего в божественную игру на святой земле Бхараты, кого все уважают и восхваляют».
«Возносите хвалу Гурудеве Датте, который благословил нас бесстрашием, там, где Бог – там истина, Бог преисполнен вселенским состраданием, он – воплощение непорочности, да ниспошлёт он благословение на всех нас. Восхваляйте Гурудеву Датту, величайшего Господа среди всех».
Судьба садху
Судьба садху — постоянно думать о Боге, постоянно исследовать Бога, постоянно помнить о Боге, постоянно слушать о Боге, прославлять Бога, восхвалять его, постоянно возносить молитвы, постоянно служить Богу, постоянно проводить божественную волю и делать всё, что он делает в своей жизни, маха-ягьей (великим жертвоприношением Богу), действовать во имя Бога, проводить божественную волю, познавать божественную мудрость и проявлять божественные деяния.
Обычно в обществе, в культуре материалистических, атеистических людей судьба обычно мыслится по-другому, и общество нам даёт определённый шаблон: родился, пошёл в детский сад, пошёл в школу, пошёл после школы в ВУЗ, закончил, получил высшее образование, затем говорят: «Тебе надо жениться». Родители говорят: «Нам внуки нужны, как же без внуков» — программа материальной энергии уже начинает действовать, программировать. Это Пракрити, сама Пракрити с вами уже говорит в этот момент, то, что в библии говорится: «Плодитесь и размножайтесь».
Битва между Майей и Ануграхой
Задача Майи, Пракрити — поддерживать этот материальный мир через вас, вы её проводники. Например, когда появляется проповедник, говорит: «Вы не майя, вы не Пракрити, ваш путь другой, вы божественные души, запутавшиеся в Майе, ваш путь — это путь самоосознания, путь освобождения и путь Бога, проснитесь». Это не всегда нравится Майе, то есть проповедник, миссионер, духовный Мастер, Учитель — это всегда конкурент Майи, потому что майя имеет определённые планы на душу.
Она говорит: «Ты мой слуга, ты мой раб, служи мне всю жизнь. И в этой жизни служил, и в прошлой служил, и в следующих служи, накапливай как можно больше кармы, накапливай как можно больше мирских желаний, постоянно пробуждай одно желание, затем другое, затем третье, а я тебе буду помогать. Если будешь мне хорошо служить, я буду давать тебе возможность исполнять эти желания, и этому не будет конца, будешь ты перерождаться, и умирать, и снова перерождаться, и снова умирать. Будем так мы с тобой играть счастливо до конца кальпы, до конца творения всей этой материальной Вселенной» — вот это её расклад.
Майя делает это служение по поддержанию Вселенной, совершенно действует, влияет на всех живых существ. Но есть другая энергия, майя — это энергия Бога, но есть другая энергия Бога — это Ануграха, чьими служителями мы являемся, именно Ануграхи, она говорит: «Пробудись, пробудись, ты божественная душа, ты не есть это тело, твоя задача осознать свой божественный Атман, осознать Бога, установить связь с божественной реальностью и достичь освобождения».
Ануграха посылает душе священные писания богов, святых, учителей, священные тексты, ашрамы, храмы, и это всегда две такие конкурирующие энергии. Ануграха помогает людям освобождаться — это сила Шивы, пробуждающая душу от сна сансарного существования. Даттатрейя — это посланник Ануграхи, поэтому между Майей и Даттатрейей всегда есть такая трансцендентная конкуренция.
Между Гуру и влиянием материального мира тоже трансцендентная конкуренция, потому что материальный мир говорит: «Вы все должны согласно этому шаблону жить: родился, пошёл в детский сад, пошёл в ВУЗ, пошёл работать, женился, пошёл на пенсию, отработал, всё, получил пенсию, пожил пару десятков лет после пенсии и на новый круг реинкарнации, всё» — вот идеальная жизнь, предлагаемая обществом.
Но посланники Ануграхи, посланники Бога говорят: «Это вообще неверный путь, вы неверным путём идёте, вам надо себя осознать, вам надо заниматься садханой, устанавливать отношения с Богом, вы именно здесь родились для этого — это ваша цель. Вы именно здесь родились, потому что в прошлом эту цель не реализовали, попробуйте, вам дан ещё один шанс, одумайтесь» — это говорят посланники Ануграхи. «Не ищите Майю» — и когда майя слышит это, это ей не очень нравится.
Майя думает: «Все эти души принадлежат мне, они мои послушные слуги. О ни должны воплощать те желания, которые я транслирую. Воплощать те цели материального мира, которые я транслирую».
Гуру, мастера, проповедники, они говорят: «Вы — духовные души, вам не надо воплощать эти цели, вам надо пробудиться». Майя думает: «У меня забирают мои души, они не имеют права идти по пути освобождения, у них много желаний, они не санньяси, не отречённые. Отречённые монахи, их единицы. Вот они пусть идут, я с них уже не могу никакие кармические кредиты взыскать. А это — мирские люди, у них много желаний, они живут среди городов, живут семьями, значит, я на них имею права. Они должны отрабатывать всю мою карму, у них нет качеств» — такой ход её мыслей.
Духовные Мастера приходят и говорят: «А вовсе нет, есть искусные средства. Они вполне могут идти по пути освобождения», — и они говорят, что эти души не обязаны служить этой Майе, они не обязаны пребывать в неведении. Они имеют право на выбор, они могут выбрать Бога. Такая духовная конкуренция. Когда духовные Мастера, духовные учения приобретают большое влияние — это Майе не нравится. Она может даже сопротивляться этому, потому что чувствует, что эти души сошли с пути преданного служения ей и вступили на путь служения Богу. На путь освобождения от неё, она не хочет просто так души отпускать. Такая всегда конкуренция, битва за души, и она внутри каждого садху идёт.
Даттатрейя — защитник и освободитель
Даттатрейя — это тот, кто идёт, играя на нашей стороне, Даттатрейя — это тот, кто помогает освободиться в этой битве, поэтому мы его призываем как главное божество в нашей традиции. Даттатрейя дал клятвы всегда спасать обусловленные души, которые обращаются к нему.
Каковы качества, свойства Даттатрейи? Если мы откроем «Тысяча имён Даттатрейи», то первая звучит: «Ом Даттатрейяя Намаха» (Даттатрейе — поклонение), затем «Махайогине Намаха» (Великому йогу — поклонение). Даттатрейя — великий йог, царь йогов, господин всех йогов. Он изначальный древний Гуру всех Гуру, он бессмертный, он никогда не умирал, не уходил с этой Земли, то есть он в своей невидимой форме всегда существует на Земле.
«Ом Йогишая намаха» (Владыке йоги — поклонение), Даттатрейя владеет всеми методами йоги, всеми методами тантры, знанием всех асан, всех пранаям, всех техник кундалини-йоги, всех тайных магических учений, всех способов освобождения. Особенно Даттатрейя владеет методами недвойственного созерцания, эта парампара идёт от горы Кайлас, Шивы, когда Шива передал праматхам (лидерам ганов), духам, живущим на Кайласе, санкальпы и санкеты учения лайя-йоги и других йог, об этом сам Даттатрейя говорит в беседе со своим учеником в одном из текстов.
«Ом Амарэ Прабхаве Намаха» (Господину бессмертных — поклонение), существует класс существ, превзошедших человеческий уровень: садху, джняни, сиддхи (бессмертные) — они всегда невидимо существуют на нашей земле, некоторые из них живут пять тысяч лет в одном теле. Другие осуществляют перенос из тонкого тела, из тела в тело и тоже живут множество тысячелетий или сотен на земле, и Даттатрейя является господином этих бессмертных.
Например, если вы на Кумбха-меле увидите какого-нибудь молодого садху, может быть, даже шестнадцатилетнего, в оранжевых одеждах, курящего чиллум, не спешите думать, что это шестнадцатилетний мальчишка, у него может быть тело шестнадцатилетнего, а душа вошла, используя метод паракайя-правешана, может быть, ей три тысячи лет, может быть, ей пятьсот лет, подходящее тело выбрал, так Брахмананда делал.
Мауна — молчание Даттатрейи
«Ом Мунайе Намаха» (Молчальнику — поклонение), Даттатрейя — это тот, кто любит мауну (молчание). Молчание Даттатрейи заключается в том, что Даттатрейя не пребывает на плане ума, поскольку он пребывает вне ума (аманаска), он может в совершенстве контролировать речь. Для нас очень сложно контролировать речь, иногда мы говорим, говорим, говорим, растрачиваем энергию. Когда мы растрачиваем энергию, наша энергия понижается, возникают желания, например, хочется есть больше, чем надо, мы едим. Когда мы едим больше, чем надо, возникают сексуальные желания больше, чем надо, если меньше, чем надо, его можно контролировать, поднять по сушумне, и это станет энергией. Когда она возникает больше, чем надо, эта энергия становится сексуальным желанием (вожделением) — всё это следствие отсутствия контроля речи.
Но сам контроль речи — это пребывать в состоянии осознанности вне ума, и Даттатрейя — Мастер аманаска-йоги. Аманаска-йога не означает, что мы блокируем ум или постоянно молчим, она означает, что мы овладели тем уровнем и тем состоянием осознанности, которая позволяет внутри пребывать вне мыслей, вне речи, вне слов и вне ума. Когда достигается совершенный контроль над речью, над мыслями и умом, это называется — антар-мауна (внутреннее безмолвие).
Внутреннее безмолвие — это синоним созерцательного присутствия. Когда мы можем пребывать во внутреннем безмолвии, созерцательное присутствие развивается естественно, а в созерцательном присутствии можно выстроиться с Богом, можно пребывать в Боге, можно пребывать в непрерывном счастье, блаженстве, восторге от единства с Богом. Когда созерцательного присутствия нет, когда ум постоянно довлеет над нами, мы не можем быть счастливыми. Потому что мы всегда озабочены чем-то, созерцательное присутствие вне ума — это синоним счастья, потому что счастье пребывает там, где ум молчит.
Свобода от Майи и измерение турьи
«Ом Дигамбарая Намаха» (Облачённому в стороны света — поклонение), Даттатрейя облачён в стороны света, что означает, что он представляет собой бесконечное сознание, бесконечное пространство, нашу собственную недвойственную сущность.
«Ом Майямуктая Намаха» (Свободному от Майи — поклонение), мы являемся в каком-то смысле подчинёнными Майе. Майя доминирует над нами, потому что майя — это всё, что мы знаем. Мы живём в глобальной вселенской иллюзии, карма, причины, следствия, время, пространство, пять элементов — всё это майя. Ритмы, циклы жизни, культура, общество, связи, отношения — всё это разнообразные формы Майи. Даттатрейя свободен от этого поэтому если мы хотим встретить Даттатрейю, нам нужно искать его за пределами Майи. Что это означает — за пределами Майи?
Майя — это физический мир, майя — это сон со сновидениями и майя — даже сон без сновидений, но Даттатрейя пребывает в измерении турьи. Турья за пределами трёх измерений, так называемое выражение «трайлокья» (три мира) — это всё символ нашей майи. Наша материальная Вселенная состоит из физического мира, астрального мира (антар-локи) и причинного мира (карана-локи), за пределами этих трёх миров майи лежит трансцендентное измерение — это измерение турьи и Даттатрейя — этот тот, кто живёт в измерении турьи.
Кто-то может сказать: «Как же мы можем соединиться, встретить Даттатрейю, если мы живём в материальном мире, а Даттатрейя — в трансцендентном, между нами огромная пропасть» — но это возможно, если у нас есть вера, преданное сердце. Через преданность мы можем установить связь с измерением Даттатрейи, и это измерение Даттатрейи не снаружи, это Атман внутри нас.
Внутри нас есть сияющая форма Даттатрейи, сияющее, бесформенное, чистое сознание Даттатрейи, если мы очищаем сердце преданностью, верой, поклонением, то внутренний Даттатрейя начинает пробуждаться.
История о вороне Какасуре и силе предания
Однажды ворон Какасура, который на самом деле был сыном Индры, решил напасть на Раму и Ситу. Рама и Сита в это время были в джунглях, в лесу, и Рама спал, а ворон Какасура решил напасть на Ситу, и когда он напал на неё, он немного её поцарапал, и Рама проснулся, спросил: «В чём дело?». Сита сказала: «Всё нормально» — она его просто прогнала, не хотела смущать Раму.
Но он увидел, что у неё из царапины капля крови капнула. Он решил поймать этого ворона, наказать его, непонятно что за ворон демонический. Он взял травинку куша, начитал на неё мантру, вдохнул в неё силу брахмастры. В следующий раз, когда этот ворон приблизился и хотел напасть на Ситу, он пустил в этого ворона травинку, эта травинка была заряжена магической силой Рамы.
Но ворон тоже был непростой, он мог делать киберскачки сквозь пространство и время, так можно сказать, летать со скоростью света через все три мира, потому что это был сын Индры, просто принявший форму демонического ворона, и эта травинка, заряженная магической силой Рамы, начала его преследовать.
Она преследовала его в физическом мире, тогда он изменил мерность и перешёл в астральный план, то есть стал сгустком плазмы, но эта травинка за ним и в тонкий мир последовала, поскольку травинка куша была заряжена мантрой Рамы и преследовала его там. Тогда ворон перешёл в причинное тело, решил там спастись, и эта травинка и там его достала, в форме причинной биджи (звуковой вибрации) его преследовала.
Ворон уже не знал, как спастись, выше причинного мира он уже не мог, он не был очень уж освобождённой душой, он был всего лишь сыном Индры, и он не мог попасть в измерение турьи и он думал, что ему делать, потому что брахмастра, магическая сила в этой травинке преследует его по всем трём мирам.
Он начал спрашивать совета у разных богов, по-моему, у Шивы он спрашивал совета, у Вишну, у Брахмы что делать. Они ему сказали: «Ну, это же Рама, сам аватар, поэтому только он тебя может спасти. Ты ищи самого Раму и как-то проси у него прощения» — и ворон, когда спасался, он начал искать Раму.
Он снова вернулся в физический мир, и когда он приблизился к физическому миру, он начал делать круги вокруг Рамы. Он заметил, что когда приближается к Раме, то эта магическая травинка замедляет своё действие, а когда удаляется, куда-то хочет полететь, она снова с огромной силой начинает его преследовать. Он делал такие круги над Рамой. Делал, делал, ему было стыдно. Он боялся, что Рама его накажет, поскольку он напал всё-таки на его жену.
Но делать нечего, его уже обессилила эта магическая трава, стебелёк, заряженный сиянием Рамы, брахмастра (магическое оружие), он уже выбился из сил и просто спикировал, упал под ноги Рамы, и он упал как бы спиной к ногам Рамы, уже без сил просто, и он хотел выразить ему какое-то почтение, но даже не получилось. Тогда Сита подошла, перевернула его и сказала: «Не туда, вот так надо, головой к стопам Рамы». Тогда он так простёрся и сказал: «Рама, прости меня, я был глупец, я по неведению решил напасть на тебя из-за своей зависти, из-за своей природы такой асурической» — и как только он это сделал, брахмастра прекратила своё магическое действие, и Рама его благословил.
Таким же образом можно спастись от действия сансары, от старости, болезней, от смерти, когда душа предаётся Богу, когда она предаётся Богу в том виде, в котором он ей доступен, например, доступен ишта-девата, тогда в виде ишта-деваты, доступна джняна-йога, тогда в виде джняны.
Даттатрейя — устранитель безумия
«Ом Мадапахая намаха» (Даттатрейе, устраняющему безумие, — поклонение), безумие материального мира охватывает все души, когда души начинают жить потребительской культурой, когда они перестают думать о смысле жизни. Например, в восьмидесятых годах я слышал такое пророчество, что в будущем люди станут глупеть, я ещё тогда подумал, был гораздо моложе, подумал: «Как можно поглупеть, они и так не особо умные».
Однако наблюдая, прошло тридцать лет или двадцать лет, точно, это пророчество сбылось, то есть качество передач стало хуже, речь людей стала загрязнённой, сленг, жаргон, уровень политической культуры упал, уровень обсуждения культуры упал, у людей появилось шаблонное мышление, очень низкие цели, очень шаблонные цели — это действительно произошло. Даттатрейя — это тот, кто устраняет глупость, заблуждение материального мира, когда мы к нему обращаемся, силой своих благословений и осознанности, если мы обращаемся с преданностью.
Авадхута — трансцендентная божественная сущность
«Ом Авадхутая Намаха» (Авадхуте — поклонение). Даттатрейя — тот, кто пребывает вне рамок, правил, предписаний, вне каст, вне религии, вне классов, вне определений, вне норм. Он — трансцендентная божественная сущность, которая пребывает в нашем сердце, божественный метаразум.
Наше глубинное «Я» свободно от всех ограничений, но это как природа нашей души — любовь к Богу, счастье, осознанность. Она дремлет в сердце каждого существа, но её надо пробудить. Чистота, любовь к Богу, вера, преданность изначально дремлют в сердце каждого. Осознанность, счастье, блаженство — всё это прямо сейчас дремлет внутри нас, но их надо пробуждать. Нужно очищать душу, чтобы природные глубины души, природа Ума проявилась.
Пока в сердце есть три вида васан: деха-васана (отождествление с телом), шастра-васана (отождествление с мыслями, изложенными концепциями), лока-васана (отождествление с культурой, с цивилизацией, материальным миром, в котором мы живём) — эта изначальная любовь души, изначальная чистота, изначальная вера, изначальная осознанность, изначальное счастье как бы скрыты энергией сокрытия (тиродхана-шакти). Даттатрейя в аспекте авадхуты помогает душе осознать такую свою чистую, свободную природу.
Сила преданности — история святого Сундарара
Был такой святой Сундарар (шиваистский святой). Однажды, когда он пришёл в деревню, он увидел, что в одном доме сильно плачут люди, и узнал, что там готовилась инициация брахманского шнура. Два мальчика должны были делать омовение, и когда они зашли, одного схватил крокодил и утащил в Гангу. Один мальчик должен был проходить инициацию, он был жив, а второго мальчика схватил крокодил и утащил в Гангу.
Сундарар пошёл к реке, спел песню преданности Шиве. В желудке у крокодила материя начала срастаться, крокодила разорвало и вышел мальчик с сияющим телом, ещё красивее, чем был, — сын тех родителей, которого утащил крокодил.
Сила преданности Сундарара сотворила чудо. Сундарар был очень преданным Шиве, когда он что-то просил у Шивы, пел молитвы Шиве как авадхута, Шива исполнял желания, Шива был его близким другом. Иногда он находился в отношениях дружеских с Шивой (сатья-бхава). Дружеские отношения с Богом означают, что вы находитесь в единстве с Богом, как бы на «ты», когда между вами и Богом не так уж много разницы. Поэтому Сундарар мог в шутку попросить у Шивы золото, очки, паланкин, что-нибудь такое. Шива давал ему, но и ревновал тоже.
Однажды ему преданные почитатели из правителей местности поднесли разные большие дары. Шиве это не понравилось, что ему подносят чужие люди дары, и когда эти дары несли к его дому, в джунглях напала группа охотников, всё забрали. Сундарар начал жаловаться Шиве, петь песни, а Шиве нравились его песни. Он сказал: «Иди в тот храм». Он пришёл в какой-то храм на горе, и все эти вещи, которые были украдены, упали с неба и проявились. Теперь он уже получил их из рук Шивы — таковы были трансцендентные отношения между Сундараром и Шивой.
Один раз даже Шива выступил в роли посыльного между Сундараром и его женой, когда они поругались с женой. Сундарар начал петь песни преданности и молиться Шиве: «Шива, только ты можешь спасти меня». Такие игры были: «Иди, поговори с ней, она меня простит». Шива принял облик брахмана и выступил как переговорщик, и жена не узнала, что это Шива. Думала, что это простой брахман, выгнала его прочь, сказала: «Видеть ни тебя, ни его не хочу». Шива пришёл, сказал: «Не получается». Тот начал ещё просить его: «Иди, второй раз попроси, ты друг или нет, настоящие друзья помогают». Шиве пришлось пойти и разбираться. В конце концов, женщина увидела сияние от этого брахмана и поняла, что тут что-то не так, что дело вообще не в этом. Сам бог Шива к ней пришёл, и она полностью сдалась. Таково величие Сундарара, величие Шивы.
Когда у нас есть преданность, когда у нас есть чистое сердце, Бог становится нашим другом. Бог становится настолько близким к нам, что он одаривает всем, если наше сердце чистое и свободно от эго.
Однажды Сундарар помолился, поскольку его песни нравились Шиве, и он помолился, чтобы в какой-то местности можно было накормить людей, и мешок золота появился. Он подумал, попробовал настоящее золото и подумал: «Как теперь в эту местность этот мешок доставить». Шива явился ему и сказал: «Кинь этот мешок золота в реку, и вода принесёт их по реке». Он кинул этот мешок с золотом, сам добрался по другой местности, пришёл вместе с учениками и начал искать это золото, начал нырять и нашёл его в том месте, где Шива сказал. Потом попробовал монету на качество, на пробу, монета что-то не очень высокого качества. Начал говорить: «Шива, что такое, почему монета не такого качества», — начал снова молиться, петь, монеты стали нужного качества. Вытащил всё это золото и использовал, раздав для служения — это сила преданности.
Брахма-вичара — исследование божественного Источника
«Ом Маханатхая Намаха» (Великому владыке — поклонение). Даттатрейя как Ишвара, как божественное, трансцендентное Сознание — это великий владыка всех живых существ.
Брахма-вичара означает всегда размышлять о Боге, о его качествах таким способом. Четыре практики брахма-вичары, которые садху должен осуществлять:
Первое — задавая вопрос, что есть Бог
Второй — каковы его качества
Третий — где он пребывает
Четвёртый — какова моя связь с ним
Это четыре великие вопроса аналитических медитаций, которые готовят нас к практике брахма-вичары. Брахма-вичара означает исследование божественного Источника.
Обычно живые существа мало задумываются о природе того источника, из которого всё произошло, очень мало задумываются, а между тем от понимания этого источника всё зависит. Например, мы не знаем, почему мы родились, почему возник этот мир, пока не исследуем природу божественного источника.
Если вы спросите своих родителей: «Мама, папа, а как я вообще родился?». Они скажут: «Ну что ты, не знаешь». Но если спросите: «А что вы делали, чтобы я имел желудок, кости, такую структуру, такую генетику, такие кровеносные сосуды?» Они скажут: «Это мы не знаем, вообще всё было очень просто, слияние женских, мужских энергий — этого было достаточно, а дальше мы не в курсе, как там всё». То есть не родители нас делали. Родители просто приняли участие в небольшом алхимическом эксперименте, но какая сила заложена за тем, что мы родились, что мы получили такое тело, какое намерение за этим существует, что каждое живое существо рождается — это есть сила Ишвары, сила Ишвары и божеств, которые управляют этим процессом.
Сила Ишвары, власть Ишвары пронизывает всё живое, что существует в материальном мире, в природе, всё неживое, время, мерность пространства, звёзды и планеты, творческая сила во всех живых существах — это сила Ишвары. Огромная армия божественных существ помогает этому. У каждого органа чувств, у каждой карма-индрии (органа действия) есть божественное существо, которое, движимое намерением Ишвары, осуществляет свои функции.
Качества Ишвары — шесть совершенств
«Ом Шанкарайя Намаха» (Творящему благо — поклонение). Даттатрейя в душе каждого живого существа, Шива в душе каждого живого существа — это внутреннее благо, внутренняя чистота, внутренняя красота, гармония, любовь, свет, величие, счастье, самое прекрасное, самое святое, самое чистое, что существует.
Качества Ишвары обычно описываются так, что Ишвара обладает шестью совершенствами:
Совершенство мудрости
Совершенство богатства энергии
Совершенство славы
Совершенство силы (бала)
Совершенство отречения (вайрагья)
Совершенство цветения, красоты и чистоты (шри)
Это шесть совершенств Бхагавана Ишвары, которые присущи Шиве, Даттатрейе в аспекте Ишвары.
Также в тантрах говорится о качествах Бога, таких как сватантрия (бесконечная свобода) — та свобода, которую ищет каждое живое существо, она присуща Богу. Нитьятва (вечность) — каждый, например, хочет жить долго, желательно вечно, но не у всех получается. Поэтому очень многие люди думают, как омолаживаться, как сохранить возраст, как исцелиться, как излечиться, потому что каждый думает, что он бессмертная душа, что по природе своей вроде бы должен жить вечно. Но непонятное что-то с этой реинкарнацией — это нитьятва, свойство Ишвары в душе каждого живого существа существует.
Следующее качество — сарваджнятва (всеведение). Всеведение означает, что божественное сознание обладает самой сущностью и полнотой всех знаний.
Когда мы познаём Даттатрейю, когда мы познаём Шиву, мы познаём все знания мира, которые существуют, познаём семя этих знаний и можем производить эти знания. Нет нужды познавать дополнительные знания, мы можем стать самим олицетворением любого знания, генерировать любое знание.
Например, есть люди, которые потребляют информацию, а есть люди, которые генерируют информацию. Те, которые потребляют, — много, которые генерируют, — тех на порядки меньше. Например, потребляют информацию те, кто смотрит телевизор, читает книги, но есть же кто-то, кто их пишет, есть же тот, кто снимает эти программы — это генераторы информации, они владеют способностью оперировать информацией на порядок выше. А есть то сознание, которое вдохновляет этих генераторов информации — это и есть единое сознание Ишвары.
Лет восемнадцать назад я как-то ехал в поезде, в Дивья Локу в России, встретился с одним человеком, и этот человек увлекался мистикой, йогой, эзотерикой, и мы разговаривались. Я не говорил, кто я такой, и он говорит: «А вы знаете, читали, есть такая книга «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги», том первый?». Я говорю: «Вообще-то слышал, но не читал сам так, чтобы лично». Он говорит: «Вот вы почитайте, а то вы многого не знаете». Я говорю: «Я был занят просто». Он говорит: «А что же вы делали?». Я говорю: «Я её писал просто, мне некогда было читать».
Ишвара — это тот, кто является источником информации, тот, кто создаёт все науки, всю культуру, все искусства, все священные писания, все Веды, все тантры.
Пурнатва — божественная полнота и целостность
Следующее качество — пурнатва (божественная полнота и целостность). Каждое живое существо ищет завершённость, целостность, самодостаточность, потому что независимость всегда ассоциируется со счастьем. Даттатрейя — олицетворение этой божественной целостности и полноты.
Обычно все мы считаем, что нам чего-то не хватает. Кому-то не хватает денег — денег всем не хватает, так думают. Кому-то не хватает здоровья, кому-то не хватает отношений, общения, мужа, жены, детей. Может быть, кому-то не хватает славы, кому-то — власти. Эта неудовлетворённость — нормальное состояние всех живых существ. Кому-то не хватает политического влияния, кому-то может даже не хватает славы на сцене, как некоторым звёздам, которые конкурируют между собой, потому что боятся, что им не хватит славы.
Духовным людям тоже часто много что не хватает, на самом деле именно духовным людям больше всего не хватает. Не в материальном смысле только — они уже разочаровались в материальном смысле, но в духовном смысле они ещё не разочаровались, поэтому они чувствуют, что им не хватает дхьяны, медитации, пробуждённой кундалини, раскрытых чакр, чистых каналов. Не хватает им постов, диет, очищения разных органов, праноедения не хватает, знаний астрологии, Васту, Джйотиша, знаний разных текстов, ритритов. У монахов часто бывает такое — ритритов не хватает хронически, хоть четверть жизни в них сидят, всё равно не хватает. Я думаю, половину жизни будут сидеть, тоже не будет хватать.
Тем, кто склонен к карма-йоге, не хватает времени для служения — надо много служения сделать, а времени мало, есть распорядок. Даже духовным людям постоянно чего-то не хватает, они надеются, что когда-нибудь хватит, если они изменят эти условия — такая есть надежда.
Но я вам скажу, что пока мы в сансаре находимся, никогда не хватит, потому что это не дело того, что мы что-то получим, это состояние ума, состояние сознания. Пурнатва — это свойство Даттатрейи, свойство Шивы. Все святые нашей парампары, все святые с алтаря — это одно единое сознание, олицетворяющее божественную полноту (пурнатву).
Целостность — это когда всё есть, всё сделано, когда всегда всё сделано, когда всегда всё есть, когда ничего не надо лишнего, когда всё совершенно, всё абсолютно целостно и совершенно. Пурнатва означает, что мы научились пребывать в единстве с Богом, в природе Бога и не стремимся ничего иного получать. Тогда мы можем жить, просто жить, не создавая амбиций, жить, не жадничая, жить, не ревнуя, не завидуя, жить, не желая чего-то большего, не выходя из внутреннего равновесия, в состоянии счастья, потому что пурнатва (целостность) обязательно приводит к удовлетворённости, а удовлетворённость, нарастая, даёт счастье.
То есть можно не носить брендовые одежды, не ездить на брендовых автомобилях, жить в простых условиях, но быть счастливым, потому что пурнатва есть. Можно — наоборот, всё это иметь и быть несчастным, потому что если целостности нет, то её нет.
Свойство пурнатвы — это свойство Ишвары, свойство Бога внутри нас, свойство Даттатрейи. Когда мы призываем Даттатрейю, то мы контактируем с измерением Даттатрейи, тогда пурнатва (целостность) нарастает, удовлетворённость нарастает, счастье нарастает. Духовная жизнь истинная, освобождение, просветление, служение, преданность — они могут родиться только из-за удовлетворённости, из неудовлетворённого состояния — невозможно. Поэтому мы обращаемся к Даттатрейе, который благословляет пурнатвой того, кто к нему обращается. Когда вы читаете: «Шри Гуру Датта Намаха», мантру Гаятри Даттатрейи, семенную, Датта-стотру, то пурнатва постепенно становится сущностью вашей жизни.
Качества изначального Бога
«Ом Амаварабхала Намаха» (Возлюбленному бессмертных — поклонение) — все бессмертные сиддхи любят Даттатрейю за его непревзойдённые качества. «Ом Махадевая Намаха» (Великому Богу — поклонение), «Ом Адидевая Намаха» (Изначальному Богу — поклонение), «Ом Пуранапрабхава Намаха» (Древнему владыке — поклонение), «Ом Ишварая Намаха» (Ишваре — поклонение).
Даттатрейя есть изначальная божественная сила, изначальная божественная мудрость, лежащая в основе всего мироздания. Всеведение (сарваджнятва), всепроникновение (вьяпакатва), сватантрия (бесконечная свобода), пурнатва (бесконечная полнота), нитьятва (божественная вечность), айшварья (всемогущество), ананда (блаженство и счастье) — это свойства Даттатрейи.
Полная преданность и её препятствия
Вопрос, как предаться Даттатрейе, как сделать Даттатрейю номером один в своей жизни, как подчинить все свои мысли и чувства Даттатрейе, чтобы он пробудился внутри нашего собственного сердца — это сложный вопрос.
Так или иначе, мы все чему-то предаём себя, каждый человек кому-то, чему-то предан. Все люди чему-то предают себя. Например, кто-то предаёт себя деньгам, кто-то власти, кто-то родственникам, кто-то любимому делу. Но вопрос в том, что живые существа предают себя частичному чему-то.
У Даттатрейи есть полнота, почему же душе сложно предаться такой великой, божественной полноте? Шива — это полнота, почему мы предаёмся частично? Потому что если мы начнём предаваться полноте, то полнота требует полной преданности, а частичная требует частичной преданности — ей можно частично предаться, а частично не предаться. Но когда мы контактируем с такой полнотой, как Даттатрейя, как Шива, то требуется и полная преданность — это не просто для души, потому что очень много кармических программ, очень много желаний у души. Нелегка такая полная преданность, поэтому нужно сначала выполнять садхану, постепенно, шаг за шагом, увеличивать силу веры и преданности, постепенно, до тех пор, пока она не наберёт свою силу, не будет нас освобождать.
Во времена Будды Будда издал много правил для монахов, и один человек стал монахом, принял монашеские обеты, но у него осталась
в миру жена, и он приходил навестить жену, посидеть с ней, поговорить наедине. Другим монахам это не понравилось, они пожаловались Будде, что мы ведём отречённую жизнь. Будда тогда издал правило: «Не сидеть наедине с женщинами», — все восприняли его. Тогда этот монах пришёл, но он не сидел наедине с женой, но он стоял. Правило выполнено, в душе чист, и когда его спрашивали:
— Ты нарушил правило?
— Нет, я стоял.
Будде снова сказали недовольные этим поведением монахи, Будда подумал, написал: «Не сидеть наедине с женщинами и не стоять». Он добавил, всё. Тот пришёл к жене, подумал, начал ходить кругами и разговаривать. Его спрашивали:
— Ты стоял?
— Нет.
— Сидел?
— Нет, я ходил кругами.
Это ум, который ищет разные лазейки, поэтому в правило снова добавили: «Не ходить кругами вокруг женщины». Ум ищет разные лазейки, потому что у него много неизжитых желаний. Но когда мы обращаемся к Даттатрейе, Даттатрейя способен освободить нас от этих неизжитых желаний.
Творец саттвы
«Ом Сатвакартая Намаха» (Творящему саттву — поклонение). Даттатрейя есть сам изначальный Брахман, который творит всё чистое, божественное, прекрасное в этом мире — саттву, всё сияющее. Саттва означает сияние. Три гуны — саттва, раджас и тамас — постепенно исходят из абсолютного сознания.
Ишвара — это отражение Брахмана в саттвичной части мироздания. Когда Брахман отражается в саттвичной части мироздания, рождается Ишвара, владыка Вселенной. Он имеет чистое, саттвичное тело, состоящее из чистого света. Поэтому, когда мы возносим молитвы Даттатрейе, мы обращаемся к Даттатрейе как бессмертному, вселенскому, чистому разуму, состоящему из самого чистого света, из сияния.
«Ом Сатвапхартая Намаха» (Поддерживающему саттву — поклонение). Даттатрейя позволяет защитить нашу внутреннюю благость, внутренний свет и внутреннюю саттву, он выступает в роли бога Вишну, хранителя и поддержателя. Когда ваш ум выходит из равновесия, то вы можете молиться с этим именем, обращаясь, чтобы Даттатрейя помог вернуть ум в саттвичное состояние.
В идеале садху должен воспитать в себе саттвичное состояние, никогда не входить в раджас и никогда не входить в тамас, но это бывает не всегда. Например, вы гневаетесь или возникает сонливое состояние и саттва куда-то уходит, но только из саттвы возможна вера, только из саттвы возможна практика освобождения, ни раджас, ни тамас здесь не помогают. В это время надо просто молиться Даттатрейе: «Господь Даттатрейя, пошли мне саттвичное состояние, поддержи меня, мой ум в чистом, саттвичном состоянии».
«Ом Бхавая Намаха» (Сущему — поклонение), «Ом Сатватмане намаха» (Сущности саттвы — поклонение), «Ом Сатвасагарая Намаха» (Океану саттвы — поклонение), «Ом Сатвавид Намаха» (Знающему саттву — поклонение), «Ом Сатвасакшине Намаха» (Свидетелю саттвы — поклонение), «Ом Сатвасадхьяя Намаха» (Обретаемому через саттву — поклонение).
Океан чистого света
Даттатрейя — это бессмертный океан чистого света, сознающего, мудрого, божественного света саттвы. Мы видим форму Даттатрейи, эта форма может иметь одну голову, четыре руки, три головы, шесть рук, но это всего лишь отражение этого чистого океана саттвы в наших умах и карме. Даттатрейя, отражаясь в умах людей, принимает ту форму, которая может быть воспринята, для того чтобы была возможность установить контакт.
Если Даттатрейя отражается в умах асуров, он предстаёт как сияющий асур, если Даттатрейя отражается в умах голодных духов, он предстаёт как великий царь претов (маха-прета). Если Даттатрейя отражается в умах каких-то гневных существ, он предстаёт как гневное существо, если Даттатрейя отражается в умах сансарных богов, он предстаёт как Индра (царь божественных существ). На самом деле Даттатрейя есть чистое пространство недвойственного сознания.
Есть такой рассказ, и по нему фильм снят. Один танкист во время Великой Отечественной войны попал под обстрел, его подожгли, и он обгорел сильно — девяносто процентов тела было обожжено, и врачи думали, что он не выживет, но он выжил и быстро восстановился. Но с тех пор, как он восстановился, он попросил снова пустить его сражаться на фронт, но он не помнил ни своего имени, ни фамилии, просто ничего не помнил. Ему дали какое-то имя, Иванов Иван, но он зато помнил, как можно управлять танком и как воевать.
Когда он снова стал воевать, стал очень сильным танкистом, во всех танковых дуэлях побеждал, и все начали удивляться, что он выжил, так быстро восстановился, хотя не имеет памяти даже, а воюет отлично.
К нему приставили человека наблюдать за ним, как ему удаётся постоянно побеждать. Там, где другие танки жгут, он побеждает, и спросил: «Какой у тебя секрет, тебя называют везучим?» Он сказал: «Просто мне танки говорят, когда будет выстрел, куда надо ехать». Он сказал: «А что, танки разговаривают?». Он ответил: «Да, я разговариваю с танками, они мне говорят, где будет следующий выстрел, поэтому я за пару секунд останавливаюсь и успеваю на опережение сработать». Так и выигрывают танковые битвы.
Человек из НКВД, который допрашивал, беседовал с ним, не мог поверить, думал, что это сумасшедший, но с другой стороны, у него лучшая статистика в полку, самый эффективный танкист. Однажды, когда он пришёл, доложил начальству, что так и так, разговаривает с танками, начальство сказало присмотреться получше, может, ещё какая секретная информация вскроется. Однажды он пришёл и увидел этого танкиста, стоящего на коленях, воздевающего руки к небу, что-то говорящего, тот сказал:
— Прости, ты что делаешь? Приди в себя, ты что своему танковому Богу молишься?
Тот сказал:
— Да.
— И как он выглядит?
— Он среди облаков на небесах на троне в танковом шлеме в великолепии и сиянии, и вокруг него много танков, и он мне рассказывает, как воевать, победить в самых сильных, сложных ситуациях.
То есть Бог может принять ту форму, которая соответствует кармической обусловленности преданного. Если человек танкист, почему Даттатрейя не может принять форму танкового бога — без всяких проблем, он может принять любую форму, потому что он — отражение в кармах, каналах и умах обусловленных существ. Когда его видели пять тысяч лет назад, он принял форму садху того времени, с трезубцем, серьгами, с рудракшей. Возможно сейчас, если бы вы увидели Даттатрейю, он мог бы другую форму принять, может быть, он ездил на шикарном автомобиле или носил костюм с галстуком, или может быть был как садху, как учитель, проповедник. Всё зависит от места, времени и обстоятельств, потому что Даттатрейя — это бессмертное сознание, которое помогает живым существам освобождаться от обусловленностей.
Путь йоги и связь с Даттатрейей
«Ом Наратхипая Намаха» (Царю бессмертных — поклонение), «Ом Бхутатрите намаха» (Творцу существ — поклонение).
Итак, идти по духовному пути йоги — означает устанавливать связь с Даттатрейей снаружи и внутри, познавать, разгадывать тайну Даттатрейи как Ишвары, как избранного божества, обращать свою веру, преданность, любовь на Ишвару. Садху — это тот, кто обращает свою веру, преданность, любовь на несколько объектов:
на Бога как Ишвару
на избранное божество
на свой внутренний Атман
на Гуру-таттву, Гуру-шишья-парампару
на окружающих существ вокруг него, начиная с самайных братьев и сестёр, тех, кто рядом
В конце концов, все эти виды любви, преданности должны слиться в единое чистое пространство, в котором будет обретена реализация.
Однажды, когда несколько мудрецов двигались в пространстве Вселенной, они увидели Гаруду. Гаруда предстал перед ними очень красивый, с золотыми перьями, радужный ореол сияния пылал вокруг него, и он был один, без Вишну. Это были риши, различные риши, они восхитились его видом. Выразили ему почтение, затем похвалили его и сказали: «Гаруда, ты очень велик, ты носишь самого Вишну, ты можешь пронзить все три мира, твой полёт очень стремительный, ты перемещаешься в пространстве и времени».
У Гаруды появилась гордость, он послушал все эти восхваления, сказал: «Да-да, это так, я велик». Святые посмотрели, что у него появилась гордость, он начал рассказывать: «Вообще-то Вишну без меня никуда, вот если мы куда летим, на асуров напасть надо или богов защитить, то Вишну без меня ничего не может сделать, это я всё делаю».
Святые послушали, посмотрели, подумали: «Наверно, у него гордость как-то проявилась, зря мы его похвалили». В это время появляется Вишну и зовёт его: «Гаруда, полетели». Гаруда прилетел и Вишну поднял только одну ногу и поставил на него, чтобы сесть, и из-за гордости Гаруда очень отяжелел, и только Вишну поставил ногу, чтобы на него взобраться этой ногой, так получилось, что он опустил Гаруду в самые нижние миры до Патала-локи, из-за того, что гордость сделала его тяжёлым.
Тогда Гаруда смиренно взмолился Вишну и сказал: «Я всего лишь птица, извини меня за мою гордость, что-то меня сегодня понесло». Вишну смиренно протянул ему руку сквозь три мира, вытащил его из нижних миров, и Гаруда получил урок.
Смирение и почитание преданных
Таким же образом, когда мы идём по пути Даттатрейи, по пути Шивы, мы всегда должны следить, чтобы наш путь сопровождался чистой верой, преданностью и смирением без эго, потому что эго, гордость делает нас очень тяжёлыми. Милость Даттатрейи поднимает все живые существа, но гордость делает живую душу очень тяжёлой для того, чтобы эта милость могла поднять, поэтому садху — это тот, кто воспитывает смирение.
В чём должно проявляться такое смирение? Оно должно проявляться в том, чтобы мы научились чисто видеть самайных братьев и сестёр, научились служить преданным Шивы и Даттатрейи. Никто не может получить благодать Шивы, благодать Даттатрейи без почитания его преданных. Даже тот, кто почитает лингам, почитает мурти Шивы лично, не достигнет освобождения, если, например, будет пренебрегать преданными Шивы, Даттатрейи или оскорбит их, зародит нечистое видение.
Поэтому очень важно не только почитать Даттатрейю в образе, но почитать Даттатрейю также в образе самайных братьев и сестёр, в образе садху. Если вы можете это делать, благословение Даттатрейи всегда будет вместе с вами.
