Шри Даттатрейя является йогом и авадхутой в одном лице. Он — всевышняя божественность. Согласно священным писаниям он наиболее сострадательный. Он направлял и охранял своих преданных во всех своих воплощениях. В эту эпоху Кали Даттатрейя считается кшипра-прасади или быстрым дарителем милости.
Будь человек лживым или честным, хорошим или плохим, грамотным или невежественным, бедным или богатым, верующим в Бога или атеистом, домохозяином или отшельником — все это не имеет значения для Шри Даттатрейи. В действительности важно то, как и с каким чувством человек приходит к нему. Если преданный приходит с правильным отношением и надлежащим подходом, то он незамедлительно получает его милость.
Честное и искреннее усилие со стороны преданного познать и осознать его, несомненно, призывают милость Шри Даттатрейи настолько быстро, что все желания поклоняющегося, как материальные, так и духовные, исполняются тотчас же. Что следует делать преданному? Ему следует практиковать ненасилие (ахимсу) на всех уровнях и следовать по пути истины и праведности.
Медитация на Даттатрейю согласно «Шандилья упанишаде»
Для осознания Даттатрейи «Шандилья упанишада» рекомендует следующий метод:
Необходимо медитировать на Даттатрейю как на благостно-безмятежного (шивам), умиротворенного (шантам), сияющего темно-синим цветом сапфира (индра-ниланибхам), великого Владыку (прабхум), наслаждающегося блаженством в Его собственном творении — майе (Атма-майяратам), божественного (девам), философа-авадхуту (авадхутам), с четырьмя сторонами света в качестве Его одеяния (дигамбарам); с покрытым священным пеплом телом (бхасмоддхулита-сарвангам), со спутанными волосами (джата-джутадхарам), Всевышнего Господа (Вибхум), четырехрукого (чатур-бахум).
В данной упанишаде Даттатрейя упоминается как четырехрукий, в отличие от Его общепринятой формы как шестирукого в остальных священных писаниях, обладающего замечательными конечностями (ударангам), с глазами, похожими на лепестки полностью раскрывшегося лотоса (прапхулла камалекшанам);
Обладающего богатством духовного знания (джняна-йоганидхим), всемирного учителя (вишва-гурум), дорогого йогам (йогиджанаприям), сострадательного к преданным (бхактанукампинам), свидетеля всего (сарвасакшинам), того, для кого выполняют служение святые мудрецы (сиддхасевитам).
Тот, кто преданно повторяет любую из мантр и постоянно медитирует на этого извечного бога богов, будет освобожден от всех грехов и обретет совершенное блаженство.
Благодаря поклонению Шри Даттатрейе обретается джняна или спасительное знание.
Аспекты Даттатрейи и его воплощения
Медитируя на Даттатрейю, вы медитируете на Брахму, Вишну, Шиву в одном лице, а также все их шакти: джняна-шакти, крийя-шакти и иччха-шакти. Иногда вы можете медитировать на Даттатрейю в том или ином аспекте, например, в аспекте Брахмы как творца, в аспекте Вишну как поддержателя или в аспекте Шивы. Медитируя на него в определенном аспекте, вы получаете благословение этого аспекта.
Есть два главных воплощения Даттатрейи: один — Шри Валлабха, другой — Шри Нарасимха Сарасвати, который описан в тексте «Гуру Чаритра». Также есть шестнадцать других аватаров Даттатрейи, которые приходили в различные времена.
Даттатрейя представляет собой сердцевину Учения, выражаемую словами: сватантрия, сахаджа, самарасья. Даттатрейя — это первый великий мастер-авадхута, дающий ученикам уроки чистого видения. Когда вам дают наставления по чистому видению, следует воспринимать это как сами наставления Бхагавана Даттатрейи, поскольку он был первым мастером-учителем, который обучал чистому видению учеников через разрушение их двойственных представлений. Когда у вас возникают трудности с чистым видением, представьте себя на месте одного из древних учеников Даттатрейи и как он их обучал, или представьте, что по этому поводу сказал бы Даттатрейя.
Плоды поклонения и недвойственное блаженство
Благодаря поклонению Шри Даттатрейе обретается джняна или спасительное знание. Преданный избавится от любых опасений и будет освобожден от связывающих результатов всех действий. Он достигает состояния ананды или всевышнего блаженства, из которого уже невозможно вернуться обратно или упасть вниз. Шри Даттатрейя всегда готов изливать свою возвышенную милость. Даттатрейя всегда наслаждается блаженством недвойственного состояния единства всего сущего (адвайты), которое он называет Сахаджа, Шива или Сахаджа-самарасья.
Необходимость предварительной подготовки
Чтобы понять Даттатрейю и его Учение, необходима предварительная подготовка. Это очень важный момент, чтобы понять Учение Даттатрейи, поскольку оно настолько возвышенно и запредельно, если мы не обладаем должными качествами, мы просто не сумеем даже понять наставлений Даттатрейи.
Чистое видение, единый «вкус», дивья-бхава приходят не сразу, а после того как ваша душа выиграет определенные битвы, пройдет определенные уроки и что-то изменит в себе коренным образом. Когда она пройдет через определенный тапас, огонь очищения и выйдет оттуда преображенной, только тогда мы по-настоящему можем быть открытыми даршану Даттатрейи.
Традиционно указывается срок — двенадцать лет. То есть двенадцать лет мы обучаемся с тем, чтобы быть подготовленными к истинному восприятию Учения Даттатрейи. Только после двенадцати лет мы по-настоящему вкушаем вкус монашества, понимаем, что есть садхана Учения Лайя-йоги. А первое время мы только и делаем, что ошибаемся и исправляем последствия ошибок, загрязняемся и очищаемся, совершаем неверные действия и раскаиваемся. Это неизбежно, от этого никуда не деться. Каждая душа должна пройти свой путь эволюции и в процессе прохождения она очищает себя.
Когда же она себя очищает, она по-настоящему готова к тому, чтобы пребывать в очень великом и возвышенном Учении Даттатрейи. И как только она по-настоящему начинает входить в это Учение, к этой душе очень быстро приходит реализация. Милость Даттатрейи есть всегда, но мы были закрыты, отвернулись от нее, были не готовы к ней, чтобы ее воспринять, мы ее просто не видели, не понимали.
Этот период двенадцать лет обучения, ученичества — стандартный, начальный, это не период достижения, потому что реализация всегда существует, это период очищения и устранения эгоизма. Когда мы устраняем эгоизм, очищаем себя, открываем в себе поток чистого видения, реализация начинает на нас изливаться, и это может происходить довольно быстро, по крайней мере, до стадии «рождения» или до стадии «зачатия». Стадии после «рождения» могут быть очень долгими, вплоть до тысячелетий. Но стадию до «рождения» можно пройти быстро, если выполнена эта предварительная работа очищения. За счет чего можно пройти быстро? За счет изливания такой милости, Ануграхи Даттатрейи, когда душа восприимчива, открыта, пустотна.
Ум и духовный разум (буддхи) должны быть очищены от порочных тенденций и сделаны пригодными для раскрытия принципа Даттатрейи, сокрытого в сокровенной глубине сердца.
Тела и измерения Даттатрейи
Даттатрейя имеет иллюзорные тела, которые находятся в чистых странах, в небесной Дивья-локе, в Шветадвипе, в других иллюзорных мирах. Однако сам Даттатрейя обладает бесчисленным множеством тел. В числе его тел три измерения: джняна-деха, пранава-деха и сиддха-деха. Однако даже эти измерения не выражают сущность Даттатрейи, поскольку Даттатрейя сам Парабрахман, находящийся в трансцендентном состоянии (турье), за пределами имени и формы.
Даттатрейя есть не что иное, как наш собственный ум, и выполнять Гуру-йогу с Даттатрейей — это и есть пребывать в естественном состоянии. То есть пребывание в естественном состоянии есть наилучший способ почитания Даттатрейи на абсолютном уровне. Йога иллюзорного тела есть наилучший способ почитания Даттатрейи через измерение пранава-деха.
Исполнение мирских обязанностей и принцип интеграции
Это приготовление может быть осуществлено только через йогу. Мирские обязанности должны безропотно приниматься и прилежно исполняться.
Мирские обязанности, что здесь имеется в виду? Повседневные обязанности, соответствующие нынешней карме, служение. Если это монах, то его монашеские обязанности, если это мирянин, то его мирские обязанности. Принцип Даттатрейи предполагает интеграцию. Интеграция означает взаимодействие, гармоничные ситуации в состоянии осознанности. Если у нас есть такое взаимодействие, мы можем выполнять то, что мы должны выполнять, работая над собой в процессе такого выполнения.
У каждого на относительном уровне есть свои обязанности, свой долг. Этот долг невозможно проигнорировать, потому что это не что-то придуманное, это карма, кармический долг. Его можно изжить двумя способами: либо интенсивным тапасом, что очень сложно, если вы не готовы, либо служением. Если вы попытаетесь, не будучи готовым, изжить кармический долг интенсивным тапасом, вас ждет путь сложный, полный препятствий и трудностей. Другой способ — изжить его через служение.
Кармический долг проявляется как служение, как монашеские принципы, как выполнение обетов, следование своим идеалам и принятой этике. Взаимодействуя через эти тонкие структуры, вы изживаете окончательно свой кармический долг.
Эволюция кармического долга
Иногда выполняя тапас, можно менять содержание своего кармического долга. Например, если человек был мирянином, но он выполнил тапас, то его кармический долг меняется на монашество. Человек был монахом, выполнил тапас, достиг высокого уровня, снова его кармический долг меняется. Например, он становится духовным наставником, действует в другой роли или в другом статусе. Был духовным наставником, выполнил тапас, что-то еще в себе очистил, снова его кармический долг меняется, он становится сиддхом или видьядхаром.
Качество кармического долга постепенно повышается и становится очень чистым и утонченным. Наконец, был сиддхом, выполнил тапас, стал богом Индрой. Снова кармический долг — надо возглавлять небеса, править богами. Будучи Индрой, выполнил тапас: тридцать тысяч лет в медитации, снова открывается новый кармический долг, надо возглавлять Махар-локу, небеса высших богов и сиддхов. Был правителем великих небес Шветадвипы, Махар-локи, иллюзорным телом Бхагавана Даттатрейи, выполнил тапас, остался последний кармический долг — надо становиться богом Брахмой, творить новую вселенную. Когда ты исполнил этот последний высший кармический долг, это уже не кармический долг, а скорее, игра (лила), пурушартха, которую должна проявить душа в процессе эволюционного развития. И наконец, душа становится полностью Парабрахманом, Абсолютом.
В процессе Освобождения кармический долг преобразуется в лилу, в силу творческого самопроявления (айшварья-шакти и пурушартху). Но до тех пор, пока у нас не достигнута сватантрия (полная свобода), самарасья (единый «вкус») и бхава Ахам Брахмасми в полной мере, то для нас эти энергии предстают как кармический долг. По мере того как мы развиваемся, эти энергии предстают для нас как форма лилы, игры, соответствующей нашему относительному проявлению.
Искусность в деятельности и освобождение от беспокойства
Для того чтобы исполнять обязанности или осуществлять деятельность подобным образом и при этом оставаться незатронутым всем этим, необходима искусность. Такая искусность в деятельности в наших священных писаниях называется йогой. Эта йога не нуждается в каких-либо внешних вспомогательных средствах, равно как она не требует каких-либо физических усилий или упражнений. Все, что мы должны сделать, это изменить свое мировоззрение и преобразовать свое отношение. Это изменение заключается в отказе от представления или чувства «я делаю» или «я наслаждаюсь», и проистекающих из этого беспокойства при выполнении деятельности и привязанности к ее плодам.
Беспокойство связано с цеплянием, приязнью или отвращением. Цепляние, отвращение возникают, когда рассудочная часть ума начинает оценивать и действовать очень интенсивно, затмевая глубинное осознавание, подобное пространству. В момент такой рассудочной оценочной деятельности включается процесс сильного отождествления (ахамкары), и тогда возникает сансарное беспокойство.
Все люди одержимы сансарным беспокойством, словно злым духом, всех людей этот демон сильно терзает. Собственно эту одержимость и принято называть жизнью. С точки зрения святых люди не живут, а сурово и жестоко страдают, то есть с точки зрения святых это нельзя назвать жизнью.
Когда человек изживает тамас и раджас и у него возникает саттвичное состояние, тяга к вичаре, вкус к самоисследованию, к анализу, отсечению мыслей, самоосвобождению и созерцанию. Только тогда он начинает понимать, что означает не быть делателем, и начинает постепенно освобождаться от оценочно-рассудочной работы ума. Он понимает, что реальность и мысли о реальности — это не одно и то же, реальность и оценка реальности — не одно и то же. Если ты хочешь видеть реальность, нужно убрать мысли о реальности и оценки о ней.
Когда мы убираем мысли и оценки о реальности, и взамен погружаемся в обнаженное осознавание, мы видим мир прямо — так, как он есть. Видеть мир прямо означает видеть только Абсолют во всем и осознавать себя полностью единым с Абсолютом. Из этого осознавания себя полностью единым с Абсолютом исчезает чувство «я делаю», и навсегда пропадает сансарное беспокойство. Любая форма беспокойства — это сансарное беспокойство, потому что в Абсолюте не существует беспокойств, Абсолют является выражением абсолютной свободы Сат-Чит-Ананда.
Если мы будем исполнять предписанные нам обязанности с этим измененным мировоззрением, наши умы станут свободными от беспокойства и достигнут того успокоительного состояния, которое называется невозмутимым равновесием (самадхи) или состоянием, в котором ум отсутствует.
Гимн Даттатрейе из «Шандилья упанишады»
«Я преклоняюсь перед Даттатрейей каждый день. Привязанный к своим преданным, он является неделимым и могущественным, воплощением наивысшего блаженства, всегда безмятежным и невозмутимым. Он воспеваем Ведами, йоги стремятся к нему. Он даритель несравненного блаженства. Он приносит удачу. Он пребывает за пределами миров и непостижим, и при этом он хранитель всех страхов сансары. Воистину, Даттатрейя — океан сострадания. Он Всевышний Господь, он — дитя блаженства».
