Мы продолжаем по книге Свами Шивананды «Духовные переживания» рассматривать медитативный опыт, различные виды самадхи. Также в начале рассмотрим десять стадий концентрации, описывающих концентрацию. На пути концентрации, предшествующей медитации, самадхи есть разнообразные стадии, и эти стадии концентрации уподобляются продуваемой ветрами дороге, по которой медитирующему приходится следовать в одиночку. На этом пути есть пять поворотов, которые символизируют стадии, сложные для прохождения, требующие применения особых методов.
Согласно традиционным метафорам традиции сутры, слон обычного ума, как безумный, несется по дороге, подгоняемый обезьяной-привязанностью. Практикующий следует за слоном с двумя приспособлениями – веревкой памятования и острым крюком бдительности.
Есть такая картинка-плакатик: дорога извилистая, слон, за слоном идет обезьяна, которая подгоняет слона, и идет йог-монах, и у него два приспособления.
В одной руке у него “крюк бдительности”, в другой – “веревка памятования”, которая держит этого слона. Этот разъяренный слон – это наш ум, движимый ветрами кармы, васанами, импульсами, самскарами, тенденциями ума. Обезьяна привязанности его подгоняет. Эта дорога извилистая – вот что собой представляет в начале наш путь концентрации и путь медитации.
Учитель сказал: «Твой ум подобен дикому слону, привяжи его веревкой памятования прочно к столбу выбранного объекта медитации так, как я объяснил выше. Если не можешь удержать его так, тебе необходимо постепенно взять его под контроль, подгоняя железным крюком бдительности».
В концентрации мы должны привязать ум веревкой памятования к объекту концентрации. Точка, пламя свечи, визуализированный образ ишта-деваты, мантра – мы должны хорошо привязать веревкой памятования, не давать ему отвлекаться. Но если он пробует отвлекаться, на этот счет у нас должен быть крюк. С помощью этого крюка мы должны не давать слону уходить с дороги – крюк бдительности. Как только наше памятование ослабло во время махашанти, мы должны достать крюк и поправить этого слона. Как только слон куда-то захочет уйти с дороги – снова должны поправить.
Первая стадия: направление ума
На первом прямом участке дороги, который называется «дорога слушания», медитирующий использует наставления учителя, снова и снова направляя ум на выбранный объект медитации. Первая из девяти стадий преодолевается на этом участке дороги, она называется «направление ума», потому что медитирующий, следуя наставлениям учителя, привязывает веревку памятования к выбранному объекту медитации. Затем снова и снова направляет на него ум.
Первая стадия соответствует примерно подступающей концентрации, когда мы снова и снова направляем свой ум на объект концентрации или медитации. Ум принимает такую форму волнообразную, наподобие набегающих волн, когда волна набегает, у нее есть пик, и она выходит на берег, затем идет откат. Таким же образом наш ум и наша внимательность словно касаются объекта, набегая, затем идет откат и некоторые помутнения и некоторые расплывания, когда острота притупляется концентрацией. Затем мы снова применяем веревку памятования, а если надо – крюк применяем, и снова порождаем волну внимания, которая снова набегает на объект концентрации. Таким образом, приливами-отливами мы добиваемся непрерывного удержания объекта концентрации, используя эти два инструмента.
Обезьяна, которая толкала слона нашего ума, она на время блокируется, ничего не может. Мы у обезьяны перехватываем управление слоном. Мы – это как погонщик слонов, а обезьяна – это как наша карма. Долгое время слон двигался под воздействием обезьяны, а теперь мы перехватили управление слоном как умелый погонщик слона, и с помощью веревки памятования и крюка мы направляем слона нашего ума в нужное место – к объекту концентрации. Постепенно такие приливы-отливы внимания сокращаются, и вместо этого возникает устойчивая волна к объекту, которую нам надо держать, не отвлекаясь, но при этом не отпуская ни веревку памятования, ни крюк.
На этой начальной стадии практикующий начинает по-настоящему видеть непрерывный процесс ментальных усложнений грубого уровня и склонность к постоянному отвлечению от пребывания на выбранном объекте. Они вынуждены прилагать усилия, чтобы установить ум на выбранный объект медитации и оставить его хоть ненадолго на нем. При этом они практически ничего не могут поделать с отвлечением. Первый навык, который необходимо развить – это навык распознавания того, что ум отвлекся, и навык возврата внимания на объект после того, как это случилось.
Первый навык – навык распознавания отвлечений и навык возврата. Это самое простое, то, что может ребенок, но мы должны тренировать и повторять этот навык всякий раз, когда мы садимся в махашанти, на сессию концентрации. Вновь и вновь мы должны его тренировать, чтобы наша сессия проходила с пользой. Чтобы этот навык тренировать, каждую сессию медитации мы должны выражать намерение, санкальпу перед каждой сессией. После каждой сессии посвящать заслуги своей практики освобождению всех живых существ, возобновлять свое намерение.
Мы должны стратегически осознанно начинать свою концентрацию, чтобы не забывать. Это значит надо какое-то время перед медитацией подготовиться, создать это намерение, успокоить ум и по-настоящему сесть, чтобы заниматься концентрацией. Если мы где-то бегом прибежали на служение, запыхавшись, не создав намерения, с беспокойным умом, и в последнюю секунду мы успели под звук колокольчика прыгнуть на коврик для медитации, и где там, на что концентрироваться, то мы потеряем начальную часть медитации просто на успокоение ума и, не выработав санкальпу, скорее всего просто будем бороться с сонливостью или отвлечением.
Здесь вопрос в том, чтобы качественно войти в медитативную сессию и провести ее на высоком уровне. Нужна некоторая подготовка. Наше тело словно девайс, и ум – сложная система, он не может так быстро подключиться без подготовки. В нем есть ветры, каналы – это как сложный компьютер, некоторые вещи должны перезагрузиться. Когда мы говорим о созерцании, то любая поза годится для практики, любое время, место, обстоятельства. Но для концентрации нужны условия всегда. Нужна подготовка, санкальпа, правильная поза, спокойный ум и так далее.
На этой стадии ум гораздо чаще отвлекается, чем сохраняет внимание.
Вторая стадия: постоянное направление ума
Второй участок пути называется «дорога размышления», потому что, преодолевая его, медитирующий размышляет о том, что сказал учитель, и применяет его наставления таким образом, чтобы подобно зеркалу отразить их непосредственно в потоке своего ума, как возникающий там опыт переживания. Этот участок пути соответствует второй стадии – постоянное направление ума. На этой стадии практикующий все еще отвлекается от выбранного объекта, но уже способен время от времени эффективно применять к нему веревку памятования. Тем не менее им все еще требуется прикладывать определенные усилия для того, чтобы вернуть внимание ума назад на выбранный объект.
Здесь надо вспоминать наставления о преодолении расплывания, возбужденности, вялости, применять противоядие и добиваться однонаправленного состояния ума, чтобы большую часть времени ум не отвлекался.
На этой стадии практикующий все еще отвлекается от выбранного объекта, но уже способен время от времени применять к нему веревку памятования. Также на этой стадии растут как длительность пребывания ума на выбранном объекте, так и длительность периодов отвлечения на ментальные усложнения. Навыки, которые практикующие приобретают на этой стадии – это достижение некоторого постоянства в пребывании и заметное ослабление ментальных усложнений.
Второй навык на второй стадии, который мы должны приобрести – это длительное удержание объекта концентрации. Например, длительное удержание семенного слога визуализации, длительное удержание образа ишта-деваты, при внешней концентрации – длительное удержание точки, длительное удержание контакта с пламенем свечи. Минимум отвлечения и быстрый выход из отвлечений.
Длительное удержание достигается благодаря тому, что пики волн внимания становятся не такими резкими, а становятся более плавными, и внимание течет уже не подобно приливам-отливам волн. Есть в шторм волны идут очень резко, набегают, ударяются об камень, разбиваются и потом уходят назад – в начале примерно так действует внимание. В процессе этого отлива идет отвлечение и посторонние мысли – это на первой стадии. На второй стадии вместо приливов-отливов внимания идет непрерывное льющееся, струящееся внимание без приливов-отливов длительное время, и есть возможность длительное время удерживать объекты медитации. Вот такой навык на второй стадии нашей концентрации должен развиваться.
Третья и четвертая стадии: возвращение на место и тщательное пребывание
Третья и четвертая стадия концентрации – возвращение на место и тщательное пребывание – соответствует третьему прямому участку дороги, поскольку теперь практикующий редко теряет из внимания выбранный объект медитации. Этот участок известен как дорога памятования. На стадии возвращения на место практикующие способны быстрее распознавать отвлечение и перенаправлять внимание ума назад на выбранный объект медитации, прилагая при этом меньше усилий, чем прежде.
Стадия возвращения на место означает, что небольшие отвлечения могут быть, но вы быстро возвращаетесь без какой-то серьезной ментальной борьбы. Вы быстро замечаете и быстро возвращаетесь, не успев еще отвлечься.
Восстановление фокуса происходит сразу же после отвлечения, ум значительно улучшает свою способность непрерывно пребывать на объекте в течение определенного отрезка времени. Основной проблемой на этой стадии концентрации считается неполное пребывание ума на выбранном объекте. Частичное пребывание, когда одна часть ума остается на выбранном объекте, а другая вовлечена в ментальное усложнение. Из-за этого медитирующие могут испытывать иллюзию, что их пребывание на выбранном объекте медитации является непрерывным.
На этой стадии проблема такова, что вы держите объект, но параллельно есть какая-то еще часть, как бы вторая дорожка сознания, которая все равно что-то крутит, примысливает, вспоминает полуосознанно. Нет поглощенности объектом, вы не отдаете объекту ум целиком, но непрерывность удержания объекта существует. Это еще не является серьезным, не является дхьяной, это не является настоящей непрерывностью, которую мы должны добиваться. Не так-то просто устранить эту вторую дорожку сознания, которая все равно создает тенденцию отвлекаться.
Возвращение внимания ума обратно на выбранный объект, усиление концентрации на выбранном объекте и усиление фокуса на его более тонких деталях являются общепринятыми методами исправления частичности пребывания.
Чтобы эту частичность пребывания устранить, надо концентрироваться на более тонких деталях. Надо возвращать эту отвлекающуюся часть на выбранный объект – это способ больше поглощенностью медитировать на объекте. Здесь надо исправить частичное пребывание. Допустим, есть точка, и пятьдесят процентов моего внимания пребывает в точке, но пятьдесят что-то пытается свое. Я считаю, что я однонаправленно пребываю, потому что действительно контакт не теряется, но если я не замечаю эту тонкую часть сознания, которая что-то домысливает, я чувствую, что мне не удается по-настоящему глубоко слиться с точкой и дхьяны на точке нет. То же самое – визуализация, концентрация на ишта-девате. Есть какое-то примысливание, параллельный какой-то ментальный поток, который не дает глубины.
На четвертой стадии тщательное пребывание – сила памятования существенно возрастает, поэтому пребывание становится относительно непрерывным и полным. Теперь медитирующий редко полностью теряет из внимания выбранный объект медитации. Эта стадия называется «тщательное пребывание».
«Тщательное пребывание» означает, что вам удалось победить этот вторичный поток внимания, который забирал вашу целостность в медитации, и все ваше внимание теперь обращается на объект концентрации. Больше нет отвлекающих примысливаний в процессе концентрации, и отсюда начинает по-настоящему развиваться дхьяна и глубокое пребывание в единстве с объектом.
Эта стадия называется «тщательное пребывание», потому что пребывание является более полным и все меньшая часть ума вовлекается в ментальное усложнение.
Как минимум вам надо ставить себе задачу, что в махашанти, что при концентрации на ишта-девате, на слоге Ом, на семенном слоге, при концентрации на точку, на пламя свечи, как минимум быть все время в тщательном пребывании, потому что все предыдущие как бы не считаются за серьезную практику концентрации. Хотя добиться дойти даже до этой стадии у многих уходит немало времени, но когда вы добьетесь этой четвертой стадии, по-настоящему вы почувствуете изменения – изменения в силе ума, в духовных опытах, в проникновении в сон. Здесь кроются многие секреты и способности, как сделать успешной сидячую медитацию и концентрацию. Если же вам не удастся добраться до этой четвертой стадии, то пройдет пять лет, десять лет, двадцать лет, и вы будете все равно чувствовать, что концентрация не развивается, медитация не развивается. Почему? Потому что где-то вам надо было использовать крюк, где-то веревку памятования.
Бывает, что ни веревки, ни крюка, одна обезьяна толкает слона, и слон вообще с дороги сбился и по болотам где-то бродит. Но мы должны помнить, что мы не беспомощны, мы не бессильны, у нас есть инструменты, и мы должны этого слона на правильную дорогу в нужную точку загнать. Мы его погонщики. Мы не должны обезьяне-карме отдавать право управлять слоном нашего ума. Слон этот, конечно, не очень поддается дрессировке, он достаточно буйный, потому что он движим ветрами кармы, но при правильной дрессировке рано или поздно он начинает слушаться, обезьяна, толкающая его, отстает.
Преодоление вялости и возбуждения
Основными проблемами на этой стадии концентрации считается вялость и возбуждение грубого уровня и их производные – сонливость и тяжесть.
Возбуждение грубого уровня – это когда вы хотите удерживать такое пристальное памятование, но параллельно идут сбивающие волны постоянно и хочется отвлечься. Буквально приходится бороться с этим. А вялость означает, что вы победили возбуждение, но ум уходит слишком внутрь при внутренней концентрации или притупляется восприятие, возникает тамас, сонливость, вы просто засыпаете, просто угасает сознание. Тогда практикующий говорит: «Вот я вхожу в подсознание», – такой красивый способ сказать, что типа я уснул во время медитации, вошел в подсознание. Мы должны снова прилагать усилие, противоядие, наставление по преодолению грубых. Это еще не тонкие, есть еще тонкие возбужденность и расплывание, а есть грубые, и мы должны применять противоядие против расплывания и возбужденности.
Перед махашанти садясь, перед концентрацией мы эти противоядия должны просто наизусть знать и быть готовыми их всегда применять. Например, одно из противоядий против возбужденности – вспомните о непостоянстве, вот наставления святых. Породить возмущение: «Ум, сколько ты в жизни собираешься крутить это ментальное кино? Ты намереваешься медитировать? Прервать просто эту возбужденность?». Одно из противоядий расплывания, вялости – посмотреть на свет, протереть лицо, посмотреть на широкое пространство, немного распахнуть и освежить ум – самые простые. Мы не должны забывать, мы должны их применять и не должны мириться с ними.
Был еще в истории один святой, который изобрел собственное противоядие против расплывания, возбужденности, он клал с собой шило, и если он засыпал, он колол себя в бедро.
Мы должны найти также собственное противоядие, чтобы противостоять этим двум заклятым врагам каждого садху – расплывание и возбужденность, чтобы их одолеть, двум соперникам. Еще традиционный легкий способ преодоления возбужденности – приоткрыть глаза и направить глаза вниз немножко, а способ преодоления вялости – направить взгляд немного вверх. Это задействует ветры, и при возбужденных ветрах направленный взгляд вниз – это успокаивающий взгляд, останавливающий и замедляющий. Он используется как в тантрических, магических типах взгляда, так и при корректировке своей медитации. А если вялость есть, притупленность, то напротив, немного направить взор вверх и полуоткрыв глаза мы активируем сознание – активируем удана-вайю.
На этой стадии, как кажется, вялость грубого уровня возрастает в силу того, что концентрация все больше обращается внутрь, а не наружу.
Пятая и шестая стадии: дисциплина и успокоение
Пятая и шестая стадия концентрации – дисциплина и успокоение – соответствует четвертому прямому участку пути. Четвертый прямой участок пути называется «дорога бдительности». Три поворота между первыми четырьмя прямыми участками дороги преодолеваются с помощью усиления пламени концентрации. Усиление является жизненно важным, потому что приводит к переходу с дороги слушания на дорогу размышления; с дороги размышления на дорогу памятования, а с дороги памятования на дорогу бдительности. Вступив на дорогу бдительности, медитирующий уже редко теряет из внимания выбранный объект.
Еще один секрет – пламя нашей концентрации в процессе практики должно не ослабевать, а должно наоборот возрастать. Тогда благодаря этому мы можем совершать переходы к более глубоким уровням концентрации. Разные виды самадхи, о которых мы говорили в начале – вичара, савичара, витарка, нирвитарка и так далее – вот они обеспечиваются за счет того, что пламя концентрации повышается в процессе практики, не ослабевает.
В процессе следования по этой дороге концентрация начинает приносить удовольствие и поднимает настроение, а временами даже вызывает сильное ощущение блаженства.
Отсюда вы уже покидаете подступающую концентрацию, начинаете переживать дхьяну. Признак начальных дхьян – это легкость в теле, практика приносит удовольствие, временами возникает либо восторг, либо блаженство, ум не мешает, объект однонаправленно держится, и вы покинули такую скользкую дорожку подступающую концентрацию и уверенно уже идете по пути дхьяны.
Пятая и шестая стадии концентрации
На пятой стадии концентрации возбуждение грубого уровня стихает, но вялость тонкого уровня все еще остается серьезной проблемой. Поэтому практикующим необходимо применить дисциплину, задействовать бдительность для того, чтобы распознавать вялость и использовать усиление для того, чтобы его устранить.
Итак, пятая стадия – возбужденности уже нет, но вялость всегда все равно вам грозит. Поэтому вы практикуете разные методы бдительности, усиление концентрации, искусные методы преодоления вялости, чтобы ваш объект не затухал, и чтобы наоборот концентрация развивалась.
Им следует оставаться начеку и поддерживать ум в бодром свежем состоянии. На шестой стадии успокоения вялость тонкого уровня больше не возникает, но возбуждение тонкого уровня все еще остается проблемой. Это частично обусловлено тем, что обычный ум сохраняет свою склонность привязываться к ощущениям, частично тем, что ум, погруженный в медитацию, начинает испытывать привязанность к приятным переживаниям, свойственным дороге бдительности. В определенной степени тем, что для того, чтобы продвинуться так далеко по пути, практикующим пришлось прилагать значительное усилие к удержанию ума на выбранном объекте.
Проблема на шестой стадии – тонкое возбуждение, поскольку у ума есть еще желание тонко отвлекаться. Хотя грубого возбуждения нет и есть однонаправленное удержание объекта, тонкое возбуждение еще как след остается, поэтому невозможно еще глубоко испытать глубокую концентрацию, войти в глубокую дхьяну.
Таким образом, на этой стадии необходимо выработать навык, который может помочь устранить изъян возбуждения тонкого уровня.
Седьмая и восьмая стадии – дорога упорства
Седьмая и восьмая стадия концентрации соответствует пятому прямому участку пути – дороге упорства. На этой дороге жизненные энергии медитирующих достаточно для того, чтобы поддерживать медитацию долгое время без отвлечения, апатии. Не падая в возбуждение или вялость грубого уровня.
На седьмой стадии концентрации полное успокоение ни возбуждение, ни вялость тонкого уровня больше не представляют реальной угрозы, но все еще служат причиной отвлечения. Памятование и бдительность на этой стадии функционируют автоматически, требуя лишь незначительное усилие со стороны практикующих.
Учитель говорит:
Если медитация стабильна, а внимание непрерывно удерживается на объекте наблюдения, то всегда можно заметить, что возникли слабость или волнение. Однако на седьмой стадии концентрации медитирующим все еще необходимо прилагать существенные усилия для того, чтобы пребывание ума было полным и непрерывным до тех пор, пока этот процесс не будет доведен до автоматизма.
На восьмой стадии концентрации однонаправленность усилия требуются лишь для того, чтобы начать сессию медитации. После этого все проходит само по себе автоматически. Теперь практикующие уверены, что расслабление и прекращение усилий не послужит причиной отвлечения от выбранного объекта медитации, а вялость и возбуждение тонкого уровня не будут представлять какую-либо проблему.
Итак, на этой стадии уже вы не боритесь и вам не надо прилагать значительные усилия, медитация, концентрация идет легко, глубоко, однонаправленно и без отвлечений. Вы по-настоящему овладели своим умом и сколько угодно достаточное время в сессии можете внимательно пребывать в объекте концентрации и здесь открывается дорога в разные виды дхьян и в разные типы самадхи.
Концентрация больше никогда не прерывается и автоматически сохраняется момент за моментом в течение всей сессии медитации.
Девятая стадия – дорога мастерства
Девятая стадия – равностность или баланс соответствуют шестому прямому участку пути, который называется «дорога мастерства». На этой заключительной стадии концентрации пребывание становится непрерывным и ум полностью сконцентрирован на выбранном объекте, а возникновение ментальных событий сопровождается глубокой ясностью. Все происходит спонтанно и без усилий, развивается значительная ментальная гибкость.
Достижение девятой стадии концентрации и развитие ментальной гибкости способствует овладению практикой пребывания успокоения. Знаки овладения практикой пребывания успокоения включают:
Непрерывную стабильность в медитации как во время бодрствования, так и во время сна
Завершение проявлений грубого уровня и негативных эмоциональных состояний во время медитации
Ощущение, что после выхода из состояния медитации мы обрели новое тело
Возникновение чистых, похожих на иллюзии, проявлений и медитативных видений
Очищение каналов и развитие осознанности
Вопрос: Ом, Гуруджи, почему засыпание усиливается?
Думаю, что усиливается удана-вайю, а функция удана-вайю переносить сознание в сон, в тонкое тело, и, если у нас еще недостаточно очищены каналы, то сонливость возникает. В таком случае говорят, что человек очищается, то есть, бывает, человек приходит в ашрам, в храм, к мурти божества и он смотрит, прана у него поднимается – потом раз он засыпает. Прошла лекция, бхаджан-мандала, он все время проспал, но поскольку у него удана-вайю работала, он все равно очищался. Он встает, чувствует себя насыщенным и обновленным, но дальше по мере очищения каналов удана-вайю будет подниматься, но засыпание не будет происходить.
Вопрос: Еще, когда слушаешь текст, чтобы оставалась эта ментальная суть, то есть ты слушаешь, вроде понимаешь, а каркаса в голове не остается потом.
Многократно надо слушать, чтобы это откладывалось. Слушание формирует новые нейронные сети. Нейронные сети – это означает электрический импульс сознания он бегает по какой-то дорожке и пока нейронная сеть не сформировалась, в памяти этого не будет, и вы забываете. Когда она сформировалась это становится вашей памятью и многократное размышление, анализ (манана), слушание оно создает такое – это остается в памяти и потом вы легко можете применять то, что стало вашим. Это подобно, как вы скачали на свой компьютер что-то и можете всегда в любое время для себя применять – это значит оно сохранено у вас здесь на жестком диске.
Вопрос: Ом, Гуруджи, в продолжение вопроса предыдущего. Иногда бывает расплывание, когда на сатсанге, иногда ломит грудь, иногда нога больше ломит – это более активные праны в моменте или от чего?
Иногда праны поднимаются и места, где есть узкие каналы и засоры, то и ломит. Энергетическая система вам показывает ваши узкие места, если проблема с сексуальным желанием – будет вибрация в свадхистана-чакре и боль вот здесь, если проблемы с привязанностью – будет дискомфорт в области груди, если проблемы с гневом – будет боль в подошвах, в ступнях, в коленях, но, если вы перетерпите, каналы очистятся и вы почувствуете, что вы вышли на такой уровень, где уже ничего не ломит. Дальше надо поддерживать такое постоянное состояние, когда никогда ничего не ломит, по крайней мере сильно. Понемножку всегда будет, но достичь такой податливости тела, когда ничего никогда сильно не ломит и вы долгое время можете сидеть – это значит поддерживать всегда свое тело в чистом состоянии каналов, пран легкими и в чистом видении.
Очень важно иметь чистое видение в отношении своего тела, медитировать на то, что это тело иллюзорно, пустотно, не материально, создано умом и оно в своей основе чисто. Чисто означает: оно состоит из чистых светоносных пяти элементов. Оно кажется плотным, но эта плотность кажущаяся, во сне тоже тело кажется плотным. Когда мы поддерживаем такое чистое восприятие – тело ветры наполняют сушумну, и мы техниками очищаем, мы чувствуем податливость тела. Когда ничего не ломит мы можем длительное время сохранять правильную позу.
Вопрос: Когда чистое видение, реально начинаешь чувствовать пространство, окружение, джангама, Гуру, трансцендентальные объекты, бхава приходит и ты как бы теряешься, то есть ты как бы раз и поплыл. Ты ловишь себя на мысли, что ты как бы улетел куда-то и теряешь не то, что адекватность, а такой отстраненный что ли становишься не в самом таком хорошем смысле слова. Все время надо возвращаться, чтобы ты в адеквате оставался – это момент такой.
Здесь надо сохранять осознанность в поверхностном сознании, сохранять различающую мудрость (вивеку) и понять, что в состоянии чистоты и высоких энергий также можно быть ясным, эффективным гибким и действовать в относительном не расплываясь, но для этого надо не позволять уму глубоко входить в подсознание внутрь, а активизировать сознание наружу в поверхностном сознании.
Вопрос: На этом фоне как бы видно твои цепляния, какие-то скажем так тараканы, не тараканы, как их назвать – движения души, которые все время тебя гложут, но ты уже настолько с ними слился, что как бы собой считаешь, а тут ты их начинаешь видеть отдельно, но они цепко сидят и трудно их отпустить, чтобы они растворились в пустоте.
Для начала надо обеспечить их наблюдение, беспристрастное наблюдение. Вот эту силу наблюдателя увеличивать. Они есть – это твои энергии, но ты уже не раб их, ты их можешь наблюдать. Сам факт наблюдения – уже дистанция, уже отделение. По мере усиления наблюдающей части, сила этих энергий будет ослабевать, а потом наблюдатель должен настолько усилиться, что он начнет все это поглощать. Как минимум наблюдать и отделять себя – вот то, что вас защитит. Постепенно в этом наблюдателе будет увеличиваться восприятие пустотности, распахнутости и чистоты. Эту пустотность, распахнутость и чистоту, этот наблюдатель он когда сможет направить на эти клеши, на все эти препятствия и проблемы они начнут очищаться – это внутренний способ очищения.
