Комментарий к тексту Шри Видьяранья «Веданта Панчадаси»
Тонкое тело.
«Теперь разъясняется цель создания пяти элементов, органов чувств и тому подобное. Тонкое тело состоит из семнадцати частей, а именно группы из пяти органов чувств, пяти органов действия и пяти пран, наряду с умом и интеллектом».
Тонкое тело — это семнадцать составляющих: пять карма-индрий, пять джняна-индрий, пять пран плюс манас и буддхи. В манас и буддхи входит также читта и ахамкара как единый инструмент. Тонкое тело — вот что является подлинной душой, что является нашей сущностью. Внутри нашего физического тела находится тонкое тело, именно оно принимает решения, думает, имеет проблемы, переживает духовные опыты.
Панча-коша-вивека включает в себя распознавание тонкого тела. Грубый человек, невежественный человек не обладает вивекой, он считает себя физическим телом, он не распознаёт энергетическое тело (пранамайя-кошу), он не верит, что у него есть прана, не чувствует пробуждение кундалини, вращение энергии в чакрах, движение по каналам ида, пингала, сушумна.
Когда мы чувствуем энергию — это означает, что мы поднялись на уровень пранамайя-коша. Распознавание тонкого тела требует ещё больше мудрости (вивеки). Панча-коша-вивека означает распознать тонкое тело, но не для того, чтобы им увлечься, а для того, чтобы от него освободиться. В тонком теле, с точки зрения освобождения, нет ничего привлекательного, оно является ограничением.
Опасности тонкого мира
Конечно, владение тонким телом, вхождение в тонкое тело для человека обычного — это большое достижение, он меняет своё мировоззрение. Например, он понимает, что «я не есть это тело», тонкое тело может выделяться и путешествовать вне физического тела, обладать ясновидением, он начинает понимать слитность прошлого и будущего, настоящего, как образы управляют реальностью. Всё это даёт понимание тонкого тела, возможность контактировать с питрисами, или духами, или с божествами — всё это приходит через тонкое тело.
Когда у человека открывается тонкое тело, ему скучать некогда, это ещё посерьёзнее, чем интернет. Можно посмотреть, какое влияние оказал интернет на современное человечество — все ушли в сеть. Когда открывается тонкое тело, если человек не обладает вивекой, это производит на него глубочайшее впечатление. Есть опасность, что он уйдёт в тонкое тело, погрузится в него, станет зависимым, так же как есть интернет-зависимые люди, информационно-зависимые, можно стать астрально-зависимым.
Но панча-коша-вивека защищает нас от этого, она делает нас независимыми от тонкого тела. Тонкое тело — это и есть карма, и наша задача — освободиться от его влияния. Это непросто, потому что мы чувствуем, что это очень тонкая вещь, которая управляет всей нашей жизнью. Взять так просто и освободиться от того, что ты считал собой, что управляет твоей жизнью, ум даже не понимает, как это делать. Здесь веданта даёт простой принцип: говори «нети-нети», это всё не то, это всё не Брахман, это оболочка.
Контроль тонкого тела и препятствия
Путь к управлению тонким телом — отказаться от того, чтобы эмоции властвовали над вами. Эмоции приходят через тонкое тело, затем задействуются праны, они взаимосвязаны. Если вы наблюдаете эмоции, вместо того чтобы потакать им, то вы начинаете контролировать тонкое тело. Созерцание, атма-вичара, мантра-йога — это способы контроля тонкого тела. Все препятствия приходят именно через тонкий мир, если не брать внешние, грубые, физические препятствия.
Часто, когда у человека открывается тонкое тело, для него открывается удивительный, многообразный и увлекательный мир препятствий, и он начинает сполна пожинать все плоды своей кармы, но не через грубое, а через тонкое. Через грубое — долго, через тонкое — быстро. Пока тонкое воплотится, проживётся, нужно несколько лет, а может быть, несколько жизней. Но через тонкое все кармы могут проживаться, но когда они проживаются, это вызывает разные дискомфорты, разные препятствия, потому что ум создаёт различные реальности, и затем в них попадает и запутывается, и затем высвобождается от них.
Человек, когда не обладает опытом и входит в тонкое тело неподготовленным, без Прибежища, без веры, без самоосвобождения, часто болеет разными болезнями, выдуманными умом, потому что его ум отправляется в разные реальности, он стягивает на себя энергию этих реальностей. Когда он идёт к врачу, врач говорит: «У вас всё хорошо, вы не больны, что вы тут симулируете», — они не могут понять, но человек реально чувствует, что он болен, потому что реально его прана как бы заболевает, а физическое тело здесь ни при чём.
Но если он будет практиковать очищение, самоосвобождение и самоотдачу, он освободится от болезней тонкого тела и от препятствий. Другая проблема — препятствия, связанные с кармическими кредиторами, и третья проблема — собственные тенденции, собственные клеши, собственная гордость. Всё это — негативные стороны тонкого тела, но когда эти негативные стороны преодолеваются, то через тонкое тело приходят откровения, мудрость и воспитывается вивека.
Правильное отношение к препятствиям
Что насчёт препятствий, как к ним относиться? Надо понять, что препятствия есть у всех, и не сильно переживать по этому поводу. То есть, когда приходят препятствия, вы должны понять — это норма, у меня есть сила превзойти эти препятствия, а если нет силы, то есть вивека ими не затрагиваться — это форма милости Бога.
Есть такой пример: лук и стрелы. Препятствие подобно отведению стрелы назад, чем сильнее её назад отводишь, тем больше ты получишь благословения, то есть чем сильнее препятствия, тем значит больший подарок тебя ожидает в виде благословений. Чтобы пустить далеко стрелу, надо её сильно натянуть. Поэтому, если вы страдаете, не переживайте из-за своих страданий, значит, ваши благословения тоже будут велики, когда вы изживёте свои страдания.
Препятствия сопровождаются подарком, благословением, если мы ведём себя правильно, достойно. Но вообще считается, что жизнь полна препятствий для тех, кто пришёл в этот мир удовлетворять желания и кто имеет менталитет получать удовлетворение желаний, неважно, какого уровня. Конечно, он сталкивается с различными проблемами, потому что его менталитет получателя желаний наталкивается на разные проблемы, которые сопровождают, неважно, в грубом теле или в тонком теле. Как только вы перестанете желать удовлетворять желания, то на тонком уровне препятствия исчезнут, потому что препятствия создаёт ум, он же вас и высвобождает от препятствий.
Говоря простым языком, тонкое тело путешествует в разные тонкие реальности, желая удовлетворять желания, и запутывается, из-за этого приходят препятствия.
Девять осознанностей в отношении препятствий
Как относиться к препятствиям? Существует практика девяти осознанностей.
Первая осознанность — препятствие как знак
Если приходят препятствия, проблемы, неважно, в тонком мире или физическом, их надо осознать как знак от Вселенной. Не спешите обижаться или гневаться, просто поймите, что вам идёт сигнал как красный свет светофора, вы должны понять, о чём сигнализирует эта ситуация. Не эмоционируйте — это не поможет в игре с шакти, эмоции — это последнее, чем надо заниматься. Это всё равно, что вы плывёте на яхте и волны, а вы злитесь: «Какие волны нехорошие, они меня кидают то вправо, то влево», — некогда этим заниматься, надо держать руль и держать парус.
То же самое здесь, вся Вселенная — это шакти, и всё, что с вами происходит, — это игра с этой шакти. Надо к ней относиться с уважением, и препятствия воспринимать как знаки, которые символизируют вам о неправильной работе ума. С кем-то вы поругались утром, неосознанно — это вам сигнал, что вы не умеете созерцать во время общения, другой человек здесь ни при чём, он просто проводник этих энергий, которые откликнулись на ваши кармы. Или на дороге вас обругал водитель какой-то — это вам сигнал тоже, Вселенная постоянно вам шлёт сигналы. Вместо того чтобы плохо думать о других или злиться на ситуацию, эмоционировать по этому поводу, надо быстро оценить, что я сделал не так, о чём мне сигнализирует Вселенная.
Старший вам показал своё недовольство — вместо того чтобы критиковать в душе старшего, говорить, что он сам ничего не понимает, говорить, что он не ценит ваши усилия, подумайте, а почему мне этот сигнал пришёл. Сама вселенская мать сигнализирует нам, но мы часто этого не понимаем, мы воспринимаем личностно. Вот ошибка восприятия вселенской матери личностная — это очень большая проблема практикующих, которая изживается только на уровне с дакшиначары начиная. Вместо того чтобы видеть во всех проявлениях игру вселенской матери, мы всё воспринимаем личностно. Как только мы перестанем воспринимать личностно, мы можем воспринимать знаки мироздания, смотреть на мир глазами джняни, сиддхов.
Вторая осознанность — препятствие как карма
Второе осознание относится к осознанию своей кармы. Когда приходят препятствия — это означает, что нам возвращаются старые причины-следствия, наши тенденции нам и возвращаются, планеты зеркалят нам наши прошлые проступки, и мы должны понять: «А, значит мы так раньше действовали, значит, мы были склонны так поступать ранее, мы получаем зеркально». Тогда нет смысла переживать, нет смысла огорчаться, обижаться, злиться, нет смысла беспокоиться, но надо проявить достойное сознание, чтобы из этих переживаний не создавать новые карма-пхалы.
Часто мы не осознаём, что мы получаем возврат кармы и ничто другое, мы не можем получить чего-то иного, если нет причин. То есть ничего, кроме возврата кармы, мы не можем никогда получить. Кроме кармы есть ещё благодать, есть ещё лила, но это переживание другой категории, а всё, что мы получаем, — это возврат кармы, значит, это создано нашим умом, создано нами, значит, у нас есть шанс получить этот урок и понять — это вторая осознанность в отношении препятствий.
Третья осознанность — препятствие как учитель
Третья осознанность — осознание как своего учителя, указывающего на наши ошибки. Препятствия являются учителем, если мы правильно относимся к ним. Сама божественная мать, вселенская шакти, через аспект вишва даёт нам различные уроки, указывает на наши ошибки, являясь нашим Гуру. Здесь Гуру-таттва проявляется в форме — для мирских людей это называют Вишва-гуруджи Маха-махарадж, многообразная Вселенная в разных ситуациях, для нас она проявляется через обычные тела, через принцип вишва, принцип материальной Вселенной.
Четвёртая осознанность — препятствие как тапас
Четвёртая осознанность заключается в том, чтобы осознавать препятствия как свой тапас. Любое препятствие даёт нам уникальную возможность выполнить тапасью, и мы должны понимать, что тапасья — это хорошо, и препятствие настраивает нас на тапас и даёт нам шанс выполнить тапас. Не следует никогда избегать естественного тапаса. Что такое естественный тапас — когда приходят препятствия. Есть искусственно-создаваемый тапас, когда надо разжечь пять костров, четыре костра, пятый — солнце или в ледяную воду опуститься и читать мантру.
Препятствия — это ваш естественный тапас, не следует огорчаться по причине того, что он пришёл к вам внезапно, когда вы ожидали наслаждений. Огорчения происходят из-за того, что вы желали наслаждений, у вас была установка наслаждаться, и когда пришло препятствие, вы не можете наслаждаться, и вы огорчаетесь. Но если вы истинный садху, то вы не желаете наслаждений, а если и приходят вам по карме наслаждения, что вы с ними делаете? У вас ровно три секунды, чтобы отдать их Богу, или Гуру, или древу Прибежища или Даттатрейе.
Никогда не цепляйтесь ни за какие наслаждения. Невинное наслаждение, кусочек пирожного, может стоить вам неосвобождения в этой жизни, невинное наслаждение на любой чакре может стоить вам нереализации. Не будьте глупыми, вы не для этого пришли, побрив голову, бросив дом, став бродячими монахами.
Не для того, чтобы наслаждаться, откажитесь от любой тенденции наслаждаться чем-либо в Пракрити, наслаждайтесь только Богом, запретите себе наслаждаться без Бога. С Богом можно, без Бога — нет. Естественное наслаждение чувств, если вы через три секунды отдаёте Богу, не запрещено. То есть вы смотрите на что-то красивое, эстетическое удовольствие — через три секунды всё отдали Богу, и вы уже наслаждаетесь Богом, но запрещено наслаждение без Бога.
Когда вы отдаёте Богу, вы уже не наслаждаетесь самим переживанием через органы чувств, а вы наслаждаетесь его Ануграхой. Истинный садху наслаждается только Ануграхой, только благодатью, он не согласен наслаждаться чем-то другим без благодати и без Ануграхи. Но когда садху неопытен, он стремится наслаждаться чем-то без Бога, стремится присваивать себе наслаждения, и вот приходят препятствия, и он сильно огорчается. Но когда приходят к мудрому препятствия, он воспринимает их как свой тапас, и он никогда не отказывается от своего тапаса, никогда не избегайте своего тапаса.
Когда вы принимаете препятствия как тапас, у вас нет беспокойств и само препятствие быстро уходит, потому что вы формируете к нему правильное отношение, неважно, материальное препятствие или духовное. Например, вы стоите и ждёте поезд, поезд опаздывает на полтора часа. Если вы хотели наслаждаться счастливой жизнью в купе, пока едете, вы огорчитесь, вы немножко будете страдать. Если у вас не было установки наслаждаться, а вы хотели наслаждаться только Богом, вы воспринимаете ситуацию как свой тапас: «О, полтора часа могу гулять в созерцании, полтора часа могу читать мантру, полтора часа могу быть в присутствии», — и вы наслаждаетесь Богом.
Пятая осознанность — препятствие как метод и путь
Пятое осознавание касается осознания препятствия как своего метода и пути. Когда какое-либо препятствие приходит, то очень важно понять его и как метод, и как путь, с ним можно работать, и надо понять, как именно с ним работать. Если это препятствие тонкого мира, значит, вы тренируетесь в самоосвобождении. Если это препятствие в энергии — это метод в воспитании прана-видьи, очищение своего энергетического тонкого тела. Если препятствие носит внешний характер — это отличный способ отбрасывания себя, воспитания в себе смирения, терпения, отрешения и многих других качеств — это настоящий метод, с которым вы можете работать и серьёзно продвинуться.
Но если мы не осознаём препятствие как метод и как путь, то мы видим только проблему, которая мешает нам наслаждаться, мы оппозиционируем, становимся в оппозицию с проблемой, хотим её устранить или боремся с ней, а если не можем, то страдаем, но мы не работаем с ним как с настоящим методом. Садху всегда работает с препятствием как с методом и делает препятствие путём, будь это заболевание физического тела, проблемная ситуация, какие-нибудь финансовые потери, исполнение собственной воли и многие другие вещи.
Если вы делаете путём это препятствие, то оно быстро исчезает или, по крайней мере, оно перестаёт вам докучать, потому что сделать что-либо путём означает объединиться с ним в созерцании и по крайней мере применить противоядие, то есть это делается садханой, а от садханы никто особо не страдает.
Шестая осознанность — препятствие как возможность
Следующее осознание — осознание препятствия как своей возможности. Любое препятствие — это скрытая возможность перейти на новый уровень, воспитать в себе новые качества, открыть новое видение, прорваться к чему-то, что не было понятно ранее. И вместо того чтобы избегать препятствия, эмоционировать по его поводу, если вы правильно поймёте его как свой тапас и как свою возможность, то вы можете вырасти через это препятствие.
Седьмая осознанность — препятствие как свобода
Следующее осознание касается осознания препятствия как своей свободы. Когда приходит препятствие, то вы по-настоящему можете понять — свободны или нет, свободен ли ваш ум от цепляний за тело, за прану, за благоприятные ситуации, за чувственные наслаждения. Если вы страдаете и не принимаете, то вы можете понять, насколько вы ограничены. И, напротив, если вы чувствуете, что ваш ум вполне находится в созерцании, что он со смирением принимает его как свой тапас — это показывает вашу независимость и самодостаточность, свободу от препятствия, потому что благодаря панча-коша-вивеке вы чётко отделяете препятствия, которые находятся в кошах.
Оно ведь не находится в Атмане, все ведь понимают, что в Атмане нет препятствий. Препятствия только в кошах находятся, следовательно, ваши страдания из-за того, что вы обманываетесь, вы путаете себя и коши, потому и страдаете. А если у вас есть вивека, то препятствия, из-за которых вы не страдаете, становятся показателем вашей свободы и вашей освобождённости, они показывают рамки и границы вашей свободы.
Восьмая осознанность — препятствие как божественный даршан
Следующее осознание касается божественной милости, понимания препятствия как божественного даршана. Очень важно научиться видеть любые препятствия в чистом видении, как проявление божеств, они именно этим и являются, но пока силы сознания не хватает их осознать. Чем больше вы будете тренироваться в осознании препятствий как чистых, целиком чистых, тем быстрее придёт ваша реализация, и вы по-настоящему избавитесь от препятствий. И в следующий раз, когда ваш ум сгенерирует ваши препятствия, большинство препятствий именно умом генерируется, узнав их чистыми, вы преобразите эти препятствия в благословения — это метод тантрийской трансформации.
Бдительность и преодоление мирских шаблонов
Для этого вы должны быть бдительными, вы должны видеть благодать и благословение в чистом видении в любых ситуациях. Мирской ум у садху остается ещё очень долго — по моим наблюдениям, около двадцати лет необходимо, некоторым двенадцати, для того чтобы изжить светские шаблоны реальности и стереотипы на разные ситуации. То есть мы хорошо знаем учение, читаем тексты, знаем нормы поведения, но возникает какая-то ситуация и мы совершенно по-мирскому реагируем. Мы реагируем, исходя из тех ментальных паттернов и шаблонов, которые были у нас в школе, даже ещё в детском саду, может быть, в подростковом возрасте — то есть мы не успеваем отслеживать наши реакции.
Ваше намерение видеть препятствие как даршан божества, как божественную милость должно стать очень быстрым, оно должно по скорости превосходить ваши привычные светские шаблоны и стереотипы реакции. Только тогда вы можете увидеть препятствия в чистом видении и отовсюду получить божественный даршан.
Например, вы едете на автомобиле, у вас болит спина после долгой езды — препятствия, связанные с физическим телом. Вы можете по этому поводу страдать, расстраиваться, что-нибудь делать, но вы можете попытаться увидеть божественный даршан в этом — даршан, например, отсечения от цепляния за тело, даршан распознавания блаженства. Если ваш даршан будет правильный, то через некоторое время ветры втянутся в сушумну, и у вас перестанет болеть спина.
Или вас на рынке обманывают, как-то забирают деньги обманным путём. Если у вас привычные ментальные шаблоны, то вы просто будете гневаться на этих людей, проклинать их в душе. Но вы можете в этом увидеть игру Кала-бхайравы, игру Даттатрейи, увидеть благословение, что по их благословлению вы отрешаетесь от материальных привязанностей. И ваше настроение не ухудшится, оно может даже ещё улучшиться от того, что вы видите игру, что вы не повелись, вы не отождествились.
Жизнь подбрасывает очень много таких божественных даршанов. Вопрос в том, чтобы не говорить с перекошенным лицом: «Божественный даршан», а чтобы реально извлечь бхаву, и чтобы ваша душа в этот момент распахнулась, чтобы, даже пребывая в страдании, вы могли, созерцая, испытать возвышенную эмоцию, распахнуть свой ум, не отождествиться. Для этого вы должны быть очень бдительными — антар-тапасья (внутренняя аскеза).
Девятая осознанность — препятствие как источник силы
Следующее осознание касается осознания препятствий как своей силы, как потенциального источника своей силы. Любое препятствие может вас ослаблять, если вы неправильно к нему относитесь — не может, оно сто процентов вас ослабляет. Это шакти, это энергия, и если вы неправильно к ней относитесь, то эта энергия понижает вашу бхаву, вашу таттву, забирает вашу прану, вы действительно чувствуете себя слабым. А почему? Потому что не распознали даршан, не отнеслись как к своему тапасу, не выполнили предыдущее осознание.
Но правильное отношение к препятствиям, наоборот, — это источник вашей силы. То есть вы можете черпать энергию из приходящих препятствий, если научитесь правильно к ним относиться.
Следующее отношение к препятствию — как к способности преодолевать различные энергии. Любое препятствие воспитывает в вас силы преодоления, и если у вас сильное намерение, то вы можете осознать, что сейчас — это мой шанс сделать рывок и преодолеть свои ограничения, сейчас это мой шанс, выполнив садхану, расширить границы своего восприятия и своего сознания.
Заключение: девять осознаний препятствий
Итак, выполняйте эти девять осознаний:
Осознание препятствия как знака от Вселенной
Осознание как своей кармы
Осознание препятствия как своего учителя, указывающего на ошибки
Осознание препятствия как своего тапаса
Осознание препятствия как своего метода и пути
Осознание препятствия как своей возможности духовного продвижения
Осознание препятствия как своей свободы
Осознание препятствия как даршана божества и божественной милости
Осознание препятствия как источника своей силы и осознание препятствия как возможности преодоления себя
Выполняйте садханы этих осознаний с препятствиями.
Вопрос: Можно ли выделить из этих препятствий одно самое высшее или их можно в разных ситуациях применять просто?
Одно самое высшее можно — это маха-мукха (великое неведение) — это главное, все остальные — это только следствия этого препятствия.
Но что делать, если не удалось выполнить осознание препятствий? Вам остаётся только молиться Ганеше, Даттатрейе, Шиве, Гуру-парампаре и уповать на их милость, примерно так: «О Ганеша, о святые Гуру-парампары, мне не удалось осознать препятствия ни одним из девяти способов, я был настолько глуп и неудачлив, я настолько слабо владею учением, что ни один из девяти способов мне не помог, я уповаю только на вашу милость». Молиться им, молиться.
Ганеша изображается с большой головой — большая голова означает сильный ум, он способен думать о глобальных вещах, он способен возвышаться над любыми проблемами и препятствиями тем, что он медитирует на Брахмана, на Абсолют. Он нам показывает, как трансцендировать препятствия. Обращайтесь к святым и божествам за помощью.
Вопрос: Если препятствие не сразу распознаётся, но потом осознаётся через некоторое время, даже через несколько минут?
Если удалось через несколько минут осознать, то вы можете с ним работать — оно должно потерять силу над вами или, по крайней мере, ваше сознание не будет им окрашиваться. То есть оно будет существовать, но вы уже не будете от него страдать ментально.
«Органы, производящие воспринимаемые знания буддхи, называются — буддхи-индрии (органы восприятия). Те, что предназначены для действия, — это карма-индрии (органы действия). Эти десять органов вместе с пятью жизненными ветрами, умом и интеллектом составляют тонкое тело».
