Дхарма как Прибежище и Семь Принципов Воззрения

Дхарма – это надежное Прибежище, надежнее которого не бывает. Это что-то неизменное, вечное, непоколебимое, хотя очень тонкое. Когда мы обретаем Прибежище в Дхарме как неизменности, вечности, непоколебимости, то все события материального мира воспринимаются гораздо проще, легче и чище, и материальный мир постепенно теряет власть над нами. Он всегда хотел иметь над нами власть, и бессознательная природа бессознательна, а сознательные энергии осознаны, но мы лишаем материальную сансару власти над нашим сознанием, когда практикуем Дхарму и принимаем Прибежище, утверждаемся в воззрении, созерцании.

Дхарма — островок безопасности в бушующем море сансары

Сначала мы лишаем сансару власти над нашим сознанием. Когда мы лишили ее власти над нашим сознанием, уже половина дела сделана. Мы не меняемся, мир вокруг меняется – приходят идеологии: социализм, коммунизм, либеральная демократия, национальный патриотизм, потребительская культура, еще что-то, неважно что, а нам все равно, какая там идеология. Мы не меняемся с этим, мы не строим свою жизнь на идеологиях.

Переживаются различные восприятия, а наш ум неизменен. Например, я начал проповедовать в девяносто пятом году, за это время произошло множество событий. Вышел из ритрита примерно в начале девяносто пятого года, люди приходили, уходили, ашрамы появлялись и исчезали, монастыри открывались, храмы строились, некоторые оставались, некоторые сносились, много происходило. Я просто проповедовал, а все это происходило, люди приходили, менялись, некоторые уходили, некоторые оставались, в некоторых местах меня восхваляли, в некоторых называли сектантом, каким-то ужасным человеком, некоторые кланялись, некоторые думали совсем нехорошо, но мой ум не менялся. Я как практиковал Дхарму, так и проповедую, никаких проблем, сансара играет свои игры, а садху делает свою севу – это неизменность.

Неизменность ума – это признак независимости, признак свободы. Родители то воспринимали в штыки мои занятия, то нейтрально, то потом гордились, как сейчас, но я оставался один и тот же. Некоторые люди вели дискуссии, оппонировали, потом принимали Прибежище, становились учениками, то есть перемены, но в конце концов вы приходите к тому, что достигаете такой стадии, где эти перемены все иллюзорны, пустотны, незначительные и подобные игре. В этом сила Дхармы. Дхарма – это островок безопасности в бушующем море сансары, если вы понимаете Дхарму.

Четыре уровня Дхармы

В Дхарме существуют разные уровни: внешний, внутренний и тайный.

Внешний – Санатана Дхарма в общем, и на внешнем уровне мы сначала обретаем Прибежище, устанавливаем связь с древом Прибежища, с Гуру и сиддхами, ишта-деватой, и это очень важно, мы формируем основу, пробуждаем веру.

Внутренний – адвайта-веданта, мы формируем недвойственное воззрение, философию адвайты мы постигаем раз и на всю жизнь, вот раз и на всю жизнь – все, она всегда с нами, она не меняется. Мы должны ее понять, убедиться и руководствоваться ею в своей жизни, например, махавакьями: «Брахман Сат Джагат Митхья», «Ахам Брахмасми», «Сарва Эва Брахман». Трех этих махавакий достаточно, чтобы описать всю философию адвайта-веданты. Это внутренний уровень, формируем воззрение.

Тайный уровень – идем глубже, шиваизм, рассматриваем не только Брахмана, но и Ишвару, который проявляется, его энергии (шакти), силы и взаимосвязи, детали. Немного детализируем, откуда этот мир появляется и что с ним происходит, воспринимаем энергии Брахмана, Шивы, Шакти и взаимодействие благодати, проникаем в измерение проявления чистоты, благодати.

Трансцендентный уровень – ануттара-тантра, лайя-йога, формируем сознание Атмана (третьего аспекта) собственного «я». Мы обрели Прибежище, сформировали воззрение Брахмана, сформировали восприятие Ишвары и преданность, связь с благодатью, а теперь мы формируем в себе созерцание Атмана посредством своего собственного обнаженного осознавания. Учимся возводить ваджрную крепость тела мудрости – это трансцендентный уровень.

Таковы четыре уровня, которые можно соотнести также с четырьмя падами в шиваизме. Сформировав такие четыре уровня в себе – внешний, внутренний, тайный и трансцендентный, и возведя нерушимую ваджрную крепость мудрости, мы создаем неизменное сознание, независящее ни от каких проявлений.

Аналогии естественной осознанности с пятью элементами

Продолжаем изучать текст «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги». Шравана, манана, нидидхьясана – углубленное понимание этих процессов. Аналогии естественной осознанности, связанной с пятью элементами. Над этими аналогиями, также как над примерами, которые мы разбирали в прошлый раз, следует размышлять, чтобы опираться на них в повседневной жизни.

Затем учитель приводит аналогии, связанные с пятью элементами:

Земля (притхиви)

Как земля является непоколебимой основой всего, так и естественный ум (сахаджа) является непоколебимой основой всех проявлений, видений, материальных имен и форм (нама и рупа).

Природа Ума в ее обнаженном (анашрита) состоянии является основой всех воспринимаемых явлений вовне и основой всех чувственных внутренних данных, таких как эмоции, мысли и прочее. Это единая великая основа, при исследовании которой обнаруживается всевышний Источник всех явлений (Ишвара), Господь Шива, Брахман, но, когда мы занимаемся созерцанием, мы эту основу обнаруживаем сначала в себе как неконцептуальную осознанность, и она не сразу распознается как основа. То, что она является основой, мы распознаем гораздо позже.

По началу мы пребываем в том, что называют переживанием заблуждающегося восприятия, то есть доша-дришти (несовершенный взгляд) или бывает омраченный взгляд, то есть видение с изъяном. Это не повод огорчаться, удручаться, впадать в низкую самооценку, уныние – это повод зародить критичность в отношении своего ума и собственного восприятия. Садху перестает верить так слепо, как верит обычный человек в свое восприятие, в свой ум, он дистанцируется и больше занимает наблюдательную позицию по отношению к собственным оценкам.

Мирской человек, когда он уже сформирован, склонен развешивать ярлыки, очень легко склонен занимать какую-то крайнюю позицию – этернализм, как правило, или нигилизм, то есть очень уверенно транслирует какие-то свои иллюзии, то садху – это тот, кто наблюдает свои собственные проявления, к ним критично относится. Он пытается принять Прибежище и утвердиться в более глубоком осознавании вне оценок, вне крайних взглядов.

Однажды монахиня ехала в поезде с мирскими людьми, и потом мне жаловалась, она ехала с ними сутки, жаловалась: «Гуру, как вообще общаться с мирскими людьми? Они так уверены в своих оценках, так уверены в своей иллюзии, они сильнее верят, чем мы в Дхарму верим». Я сказал: «Ничего удивительного, ведь они преданно служат своим иллюзиям, преданно служат своей сансаре, делают им большие подношения, они хорошие упасаки. Они превосходные поклоняющиеся и служители сансары, и у них сильная вера, но это неведение, то есть они укоренены в своем неведении гораздо сильнее, чем монахи укоренены в воззрении и созерцании, если неопытные, если опытные, то нет, конечно».

Есть мирские люди, которые очень уверены в отношении того, как зарабатывать деньги, или уверены в отношении того, как держать семейные ценности, или в отношении политических взглядов, за свои политические взгляды убить могут или сами пойти на баррикады. Кто из садху готов пойти на баррикады за воззрение? У кого настолько такая вера? Хотя это не требуется, но надо отдать должное – они очень сильно укоренены в своей вере. Все это называется переживанием заблуждающегося восприятия, но постепенно мы обнаруживаем, что все видимое имеет свою основу, и эта основа – природа Ума.

Вода (апас)

Вода всепроникающа и принимает любую форму, таким же образом и естественное состояние является всепроникающим и пронизывает это существование. Все, что видится, является упадхи (сосудом), содержащим естественное состояние – Атман, сосудами, внутри которых существует безграничное осознавание.

Когда вы переживаете аналогию земли и аспект земли, ваша природа Ума подобна нерушимой горе, она неизменна так, словно вы пребываете подобно могучей горе, которую невозможно сдвинуть, очень устойчива. Переживание аналогии в связи с водой и аспекта воды в естественном состоянии дает вам другое ощущение: вы гибкие, текучие, всепроникающие, и легко принимаете любую форму, вы легко меняетесь с ситуацией – это зерцалоподобная мудрость. Если вы пребываете в естественном состоянии природы Ума и пользуетесь им в повседневной жизни, вы можете действовать как вода.

Вода ни с чем не находится в конфликте: если есть какой-то камешек, она его просто обтекает и течет дальше; если есть какая-то плотина, преграда, она наполняется и просто течет дальше; она может проникнуть куда угодно, как и естественная осознанность не находит нигде противоречий, препятствий, она просто мягко проникает. Это свойство воды называется мягкой силой. Таким же образом естественная осознанность обладает такой мягкой силой. Вода – это всегда мягкая сила в отличие от земли или огня, но она ни с чем не сравнится с этой мягкой силой, ничто не сравнится с ней. Она может двигать огромные предметы. Таким же образом естественная осознанность, подобная мягкой силе, обволакивает все и регулирует ситуацию, гармонизирует, балансирует естественное состояние, внешний мир, внутренний мир.

Огонь (агни)

Огонь, соприкасаясь со всем, растворяет его своим теплом, таким же образом естественное состояние способно растворить все, что с ним соприкасается, само при этом оставаясь неизменным.

Огонь – это элемент, который все трансформирует, меняет качества и все очищает. Например, если вы бросите в огонь гхи и затем бросите мусор, или бросите какой-то истлевший священный текст, деревянную фигурку какую-то, то в конечном счете будет один и тот же пепел, огонь все трансформирует, и пепел является чистым. Таким же образом естественная осознанность в аспекте огня все наделяет чистотой, все преображает из нечистого в чистое.

Нечистое – это грубый уровень элементов, где нарастают раджасичные, тамасичные инертные качества. Например, саттва – это светлое спокойствие, раджас – это бурная страсть, тамас – это темная инертность, тупость, неведение. Нечистые объекты – это когда раджас, тамас в избытке, а саттва в нехватке. Чистые объекты – это когда саттва в избытке, а раджаса, тамаса почти нет. В пропорции трех гун различаются чистые миры от нечистых, миры богов от миров людей, высшие измерения от низких.

Естественная осознанность естественным образом, соприкасаясь с чем-либо тамасичным, даже раджасичным, очищает. Как она очищает? Во-первых, она увеличивает саттву, изменяет пропорцию. Во-вторых, она проявляет пустотный характер раджаса и тамаса, делая их тоже чистыми, то есть они очищаются в силу обнаружения пустотного характера гун, когда естественная осознанность соприкасается с чем-либо.

Естественная осознанность, соприкасаясь с едой, может извлекать из нее вибрацию Бога (спанду), саманья-спанду (божественную чистую вибрацию). Когда еда освещается просто объединением естественной осознанности с едой. Когда мы пребываем в естественном состоянии и смотрим на кого-либо или на что-либо, мы можем изменить свое восприятие и увидеть все в чистом видении.

Мы можем увидеть Бога, потому что пребывание в естественном состоянии характеризуется обнаженным осознаванием. В обнаженном осознавании можно видеть Бога, а в необнаженном невозможно, в осознавании с восприятием и с оценками, с суждениями и проекциями. Таково свойство сознания в присутствии огня – все очищать. Поэтому, если вы чувствуете омраченность где-либо, если вы омрачились, то вы можете войти в состояние осознанности. Если оно достаточно глубокое, вы можете очиститься просто пребыванием в естественной осознанности. Очистить самаи, очистить обеты, очистить прану даже при условии, что вы владеете способностью поддерживать, соединять естественную осознанность с праной. Очистить каналы или очистить внешнюю ситуацию какую-либо неблагоприятную, хотя это не просто, надо обладать большим мастерством в этом, чтобы естественную осознанность выводить наружу, особенно когда в нее включены другие люди или грубые элементы.

Ветер (вайю)

Воздух ни к чему не привязан, является вездесущим и путешествует, не цепляясь ни за что, таким же образом естественное состояние является безопорным, безобъектным, вездесущим присутствием.

Аспект воздуха естественной осознанности дает нам понимание, что оно безопорное, летучее, нематериальное, воздушное, ни к чему не привязанное, ни за что не цепляющееся. Оно дает особый аромат легкости, ощущение легкости в жизни. Воздух не является тяжелым, цепляющимся за что-либо, он ветер очень вольный. С ветром чувство свободы всегда связывают, говорят: «Вольный как ветер». Садху, пребывающий в естественной осознанности, он не скован, не связан, он вольный как ветер, не цепляется, не привязывается, не связан с шаблонами. Ветер дует здесь, там, в другом месте, нигде особо не задерживается, ни за что особенно не цепляется. Но обладает большой силой, если надо, может стены порушить, деревья с корнем вырвать, если надо.

Таким же образом естественная осознанность в аспекте ветра такая же, не цепляется, свободна от привязанности, но обладает большой силой, напором, если необходимо. Она несет ощущение свободы, при этом очень гибко и может производить магические операции – это действие всесвершающей мудрости. Может влиять на тонкий мир, управлять событиями.

Пространство (акаша)

«Пойми, ум подобен пространству. Пойми, ум имеет пространственную природу!» 

Махасиддха Сараха

Все живые существа, объекты и материальные вселенные существуют в пространстве акаши, таким же образом все, что воспринимается, находится в естественном состоянии (сахаджа). Естественное состояние обширно как бесконечное пространство.

Пространство – это есть само тело мудрости Бхагавана Даттатреи. Пространство наиболее близкая аналогия к переживанию естественной осознанности и наиболее важная таттва для созерцательной практики. Мы должны подружиться с пространством, понять его особенность, научиться всегда в нем пребывать, использовать силу других таттв, но все-таки пространство является доминирующей таттвой, на которую мы опираемся во время созерцания.

Семь великих принципов воззрения

Существует семь великих принципов воззрения, когда мы овладеваем естественной осознанностью как пространством и другими аспектами пяти элементов и пяти мудростей. Эти великие принципы – это семь наших способностей, когда мы пребываем в воззрении распознавать реальность.

Когда мы реализовали принцип естественной осознанности, мы можем распознавать иллюзорность всех явлений и событий. Это первый признак: где бы вы ни были, вы распознаете иллюзорность, вы распознаете все явления как происходящие в потоке иллюзии, например, также как в сновидении. Человеку снится город или гора, но вся снящаяся гора в его маленьком теле, он просто лежит на кровати.

Вы распознаете пустотность, отсутствие самобытия. Каждый объект, который вы видите, не существует, лишен самобытия, вы это распознаете ясно, и вы не очаровываетесь характеристиками объекта. Например, если вы раньше могли очаровываться характеристиками объекта, например мужчина видит красивую женщину – сразу ум работает в определенном направлении, а если это садху – смотрит, потом говорит: «Так она же пуста, чем здесь очаровываться, никаких проблем». Возникает какой-то смущающий объект – снова вы созерцаете: «Так он же пуст, не обладает самобытием», – даже хотя бы на уровне логики, интеллектуального понимания, и уже этот объект на вас не производит смущающего воздействия. Это распознавание пустотности.

Третий принцип – подобен единому пространству. Вы распознаете пространство, основу этого объекта, что внутри объекта есть пространство, и есть знаменитый пример Шри Шанкарачарьи, называется аваччхеда-вада (учение Шанкары о разделенности). Шанкара постоянно в текстах приводит пример, аналогии двух сосудов, горшков, внутри которых есть пространство. Это пространство кажется разделенным, пока стенки горшков разделенные, но на самом деле это одно и то же пространство. Когда стенки горшков разбиваются, пространство вроде бы воссоединяется, но на самом деле была ли разделенность вообще. Пространство невозможно ограничить, но возникает иллюзия, что в одном горшке пространство одно, в другом другое, что это два разных пространства, и пока горшки есть – два разных пространства, но, когда горшки разбиваются, два пространства объединяются в одно. Аваччхеда-вада – это учение об иллюзии этой разделенности, Шанкара говорит: «Это иллюзия этой разделенности».

Например, один горшок – это ваше тело, другой горшок – это тело другого. Это тоже можно уподобить кувшинам, кажется, что основа сознания вашего у вас одна, у него другая, но, если, в сущности, посмотреть и отделить себя от пяти оболочек, сущность сознания одна и та же. Это одно пространство сознания, когда вы видите другого, фактически с точки недвойственности разговариваете сами с собой, вы видите сами себя, так с кем вы тогда хотите разговаривать? С кем вы хотите выяснять отношения? К кому хотите привязываться? Разумеется, ментальный аппарат, тонкие тела разные, но основа сознания одна, подобна пространству.

Распознавание чистоты и игрового характера явлений

Следующий аспект — распознавание чистоты всех объектов и явлений. Когда мы видим основу, подобную пространству, видим пустотность, видим иллюзорность, наше восприятие утончается, мы воспринимаем чистые таттвы. Поэтому все явления, объекты начинают восприниматься в их истинном свете — как чистые проявления.

Следующий принцип — мы обладаем способностью воспринимать игровой характер многообразия всех явлений. Игровой означает спонтанный, несвязанный, ничем не обусловленный, исходящий из всевышнего Источника. Обычно мы воспринимаем причинно-следственный характер всех явлений, то есть закон кармы, карана-викара (причина-следствие), и никуда от этого не деться.

Игровой характер всех явлений означает, что мы превосходим причинно-следственный характер и начинаем воспринимать, как Васиштха приводил пример в «Йога-Васиштхе»: подобно тому, как ворона садится на кокос, кокос падает. Кокос падает сам по себе, ворона садится сама по себе, но кажется, что наш ум устанавливает взаимосвязь, будто бы кокос упал из-за вороны.

Игровой характер всех явлений означает спонтанную, необусловленную, свободную манифестацию всех энергий и явлений, исходящих из Абсолюта. Например, есть измерение игры, есть измерение реальности. Все мы взрослые люди, проводим разницу — всем понятно: это игра, а это реальность. Никто этого не путает.

Например, когда есть розыгрыш, если человека разыграть, он воспринимает всерьез эту реальность, но если ему сказать: «Все это пранк, это все розыгрыш», — он расслабится и сразу же рассмеется,  поймет, что это все несерьезно.

Если у вас есть много денег, допустим, вам дали их для служения, или если карма-санньяси заработал, и кто-то у вас вытащил деньги из сумочки, и кроме этого вытащил карточку, вытащил билеты, вытащил паспорт, вид на жительство — все вытащил. Вы просто ищете все, кошмар вообще, очень серьезная ситуация, потому что судьба может поменяться буквально в считанные секунды. А это кто-то ваш самайный брат просто пошутил, решил адреналин вам добавить. Потом показывает: «Ладно, не переживай, вот оно», — и вы сразу же расслабляетесь. Все это оказалось игрой, это было не по-настоящему. Это разница реальных вещей и игровых.

Игровые вещи — это все не по-настоящему, все не сковано, все несерьезно, все не связывает, все свободно, все радостно, все самоосвобождено. Восприятие игрового характера всех явлений означает, что в этой сансаре нет ничего серьезного, поэтому святые никогда не переживают, никогда не омрачаются, они посмеиваются над всей этой сансарой.

Часто, когда из учеников кто-то ко мне приходит с такими серьезными проблемами, я говорю: «Да посмейся ты над этим, то есть восприми иллюзорный характер вообще этих явлений хотя бы для того, чтобы начать управлять этой ситуацией». Потому что если мы не воспринимаем иллюзорный характер всех явлений, то и управлять ситуацией сложно. Если ситуация такая жестко серьезная, обусловленная, она не управляема, ты вообще ничего сделать с ней не можешь, потому что ты не воспринимаешь объекты на уровне квантовой неопределенности, где сознание наблюдателя может хоть как-то влиять, а ты воспринимаешь объекты на уровне локальной материальности, а плотную локальную материальность как ты можешь менять — очень сложно менять.

Авадхута — божественный игрок

Восприятие игрового характера всех явлений ставит нас на один уровень со святыми, с махасиддхами, авадхутами. И что такое авадхута? Авадхута — тот, кто всегда живет в измерении божественной игры. Это божественный игрок, для которого ничего кроме игры не существует, то есть вся вселенная — это божественный розыгрыш, это божественный пранк. Это божественный водевиль, божественный спектакль. «Вот разыграли всех живых существ на рождение и смерть, разыграли на эту жизнь, все души как они кинулись рождаться, как они живут» — полностью тотальный розыгрыш.

Святые воспринимают мир явлений как тотальный розыгрыш, они не воспринимают серьезно человеческие чувства, человеческие мысли, фантазии, амбиции, привязанности — не могут воспринять. Нельзя этому верить, а человеческие существа поверили во все это, и это их большая проблема, потому что поверили — приходится жить по этим законам, куда деваться.

Это подобно тому, как человека из деревни несведущего пригласили в большой театр на спектакль на сцену потаскать рояль, а там царь на троне, там солдаты, там репетиция, а он во все это поверил и вообще его напугали там. Он воспринял это очень серьезно, там смотрит режиссер и зрители хохочут, а он не понял вообще своей роли — вот на что это похоже.

Все святые пребывают в измерении игры, восприятие игрового характера всех явлений, абсолютно всех, в том числе даже жестких, что наиболее сложно воспринять.

Нераздельность с сознанием и Брахманом

Следующий принцип — нераздельность сознания, атма-бхава, чувство, что все является истинным «Я», что все нераздельно с умом. Магическая вселенная, в которой сознание выступает как властно-волевой оператор, то, что может влиять на реальность. Когда весь мир — это проявление самого себя, магическая вселенная означает мое сознание как наблюдатель включено в картину мира, квантовая картина реальности, к которой только наука подходит. Все нераздельно с сознанием и мной как наблюдателем, тем, кто воспринимает.

Следующее — нераздельность всего с Ишварой (Брахманом), брахма-бхава, чувство, что все является Богом, все является Абсолютом.

Семь способностей распознавания

Таковы семь способностей к распознаванию, когда мы овладеваем воззрением. Эти семь способностей или семь великих принципов — признаки того, что вы овладели воззрением. То есть воззрение — это не только выучить философию Шанкары, сдать на вторую ступень на экзамене. Реальное овладение воззрением означает, что вы способны всегда и везде:

• Распознать иллюзорность

• Распознать пустотность

• Распознать единое пространство

• Распознать чистоту всех явлений, что все явления чисты в своей основе

• Распознавать игровой характер многообразия всех явлений

• Распознать нераздельность с сознанием, что все это ваше сознание

• Распознать нераздельность с Брахманом (Шивой), с Ишварой

Эти семь распознаваний — это признак того, что вы овладели воззрением адвайта-веданты.

Как только вы овладели этим воззрением (джняна-дришти), вы избавляетесь от доша-дришти (изъянов в воззрении), от неведения, вы разрушаете доша-дришти, разрушаете свое неведение, и задача Гуру — помочь ученику разрушить свое неведение. Вы перестаете быть зависимыми от лока-дришти, местечкового кармического видения данной земной реальности. Наша данная земная реальность на самом деле — это просто один из миров, мы подпали под его энергию, это называется лока-дришти (кармическое видение земного мира сего). Вы избавляетесь от этого, вы разрушаете собственное неведение (авидью).

Нужно некоторое время, чтобы такое разрушение произошло, и вы утвердились в воззрении, и дальше задача просто всегда помнить о воззрении и всегда его держаться. Памятование воззрения и держание воззрения — это и есть созерцание.

Созерцание как поддержание воззрения

Не овладев воззрением, этими семью способностями, невозможно по-настоящему созерцать. Это значит, когда вы созерцаете, что-то может быть измышленное или что-то наблюдающее, вы должны проверить: может быть, мне не хватает распознавания иллюзорности, или мне не хватает распознавания пустотности, или мне не хватает распознавания пространства, или, может быть, чистоты мне не хватает, или, может быть, игровой характер всех явлений я не распознаю, или может быть я не понимаю нераздельность сознания внешнего мира с моим сознанием, или нераздельность внешнего мира с Богом, с Ишварой.

Для того чтобы устранить изъяны в созерцании, надо утвердиться в воззрении, потому что созерцание — это ничто иное, как постоянное поддержание воззрения секунду в секунду, из минуты в минуту.

Вот ночью вы встали попить воды, два часа тридцать минут, как только вы открыли глаза — видите игровую реальность, она пустотна, она иллюзорна, все подобно пространству, все исконно чисто, все подобно игре, нераздельно с моим сознанием и сознанием Шивы. Вот с таким сознанием вы ночью идете пить воду, вы не забываете это. Если вас спросить: «Что это за реальность?», — вы ее легко опишете, вы даже не будете думать, потому что сразу так воспринимаете. Почему? Потому что во сне вы тоже помнили это, а если пробудились, то помните еще лучше.

Это значит, вы памятуете воззрение, поэтому созерцать означает помнить все эти истины. Необязательно их проговаривать, потому что созерцание вне мыслей — помнить их на уровне вне ума, на интуитивном уровне без мыслей уже. То есть когда не надо уже объяснять: «А ты знаешь, реальность пустотна, а ты знаешь, все это игра, а ты знаешь, все подобно пространству и чисто». Не надо все это объяснять, вы это по умолчанию знаете и пребываете вне ума, и только смеетесь, только в ананде, только в блаженстве: «А ты знаешь, все это проявление сознания?» — вы это интуитивно чувствуете.

Когда вы созерцаете, даже опытные практики, или сиддхи, или созерцатели, они могут быть невидимыми другим людям, выглядеть совершенно как обычные люди. И в некоторых традициях как раз давались такие задания — вести себя абсолютно как совершенно обычные люди, держать в тайне свои качества воззрения и качества созерцания. Поэтому многие сиддхи были гончарами, свинопасами, стирщиками белья, некоторые были охотниками с луком. То есть ты утвердился в воззрении, ты постоянно пребываешь в созерцании, просто по заданию Гуру ведешь себя как обычный какой-то человек, или монах, или миссионер, но внутри ты совершенно по-другому воспринимаешь реальность.

Вопрос: Следующий шаг — это изменять реальность, то есть создаешь эту реальность?

До этого еще дойти надо. Это высокие стадии овладения воззрением и созерцанием. Пока вы глубоко не утвердитесь, вы не сможете изменять реальность. По мелочам может быть да, а серьезно нет. Это сиддхи уже, раздел джняна-сиддхи, лайя-сиддхи. Когда замкнут круг дня и ночи, реализован единый «вкус», тогда можно об этом говорить, потому что мы воспринимаем внешний мир уже не только как иллюзорность, как пустотность энергии, игровой характер, а мы изменяем отношения к энергии и видение энергии на уровне нашего тела. Внешние элементы или элементы нашего тела и сознание — все обнаруживается как единое, и поэтому на этом уровне... Пока этот уровень не достигнут, мы не стремимся изменять реальность.

Почему? Потому что силой сознания невозможно на этом уровне изменять реальность, она не настолько глубокая, но можно изменять реальность тауматургией (магическими способами), это называется еще гупта-видья, ритуалами, мантрами. Все это возможно, но не стоит задача изменять реальность — стоит задача очистить ум, потому что сколько ни изменяй материальную реальность силой магии, зачем тебе эти изменения?

Например, есть маги, колдуны, приворожить могут кого-то. Хотите приворожить кого-нибудь, богатства привлечь — хорошо помогают в бытовых делах. Бабушка-знахарка в деревне многое может на своем уровне: немножко исцелить, немножко судьбу кому-нибудь испортить; если враг, некоторых даже загнать в могилу можно, черная магия всегда существует; защитить кого-то, что-то развязать — это называется шат-карма (шесть тантрийских действий). 

Немного я объяснял четыре действия, помните какие? Умиротворение, делаются в разное время суток и разная визуализация. Приумножение, усмирение и гневное — это изгнание или разрушение. То есть вы можете тантрийскими методами преображения, чтением мантр и визуализацией немного управлять реальностью, но это более низкие методы.

По сути, нам нужно сейчас научиться не управлять реальностью, а утвердиться в воззрении глубоко и так очистить все элементы, чтобы реальность нами не управляла хотя бы. Потом придут способности управлять реальностью — это называется акальпита-сиддхи. То есть когда мы управляем реальностью низшим способом — это называется кальпита-сиддхи: магия, мантры, тантрийские методы, снадобья, эликсиры и ритуалы, искусственно. Но акальпита-сиддхи — это сиддхи естественного состояния, сиддхи сахаджа, сиддхи лайя-йоги приходят из пребывания в природе Ума естественным образом без дополнительных усилий.

Преодоление отклонений

«Естественным состоянием с безначального времени было нерожденное состояние. Сегодня открывается эта истина благодаря показу ее Учителем. Медитируй согласно сказанному». 

Махасиддха Сараха

Затем ученик может спросить: «Хорошо, о Учитель, я понял: в исконной, спонтанной природе Ума все уже совершенно. Нет не «ты», не «я», не чистого, не нечистого — все есть иллюзия, порожденная «Я», а «Я» изначально чисто.

Ученик воспринял воззрение, обрел в него веру, и у него возникают вопросы: как действовать из этого воззрения в относительном измерении? Потому что здесь возможны какие-то впадения в крайности, в отклонения. Этернализм — одно отклонение, нигилизм — другое отклонение. Шесть ошибок — это еще отклонение:

• Потеря действия в осознавании

• Потеря осознавания в действии

• Потеря воззрения в действии

• Потеря действия в воззрении

• Потеря осознавания в воззрении

• Потеря воззрения в осознавании

  

Мы должны знать эти шесть ошибок и тестировать свое сознание. Свободен ли я от крайностей этернализма и нигилизма? Свободен ли я от шести ошибок? Вы сами всегда можете тестировать, даже необязательно приходить к Гуру, просто размышлять.

Например, потеря действия в воззрении — это перекос в нигилизм, когда вы воспринимаете: «Ну это же все пустотно, это же все иллюзорно, это же все чисто», — и берете, например, пьете алкоголь или едите мясо, не понимая, как в относительном соблюдать принципы Винаи или следовать определенным обетам чистоты, ведь это все игровой характер. Применение созерцания и применение воззрения означает, что мы понимаем в относительном все детали относительного измерения и учитываем эту энергию. Пока наше сознание не реализовано достаточно, пять элементов на нас действуют.

Например, в совершенстве реализовать воззрение — это означает, что таттвы (пять элементов) на вас не действуют. Например, вы суете руку в огонь — рука не горит и вам не больно, значит, вы в совершенстве объединились с элементом огня, вы устранили субъект и объект, пребываете в совершенном восприятии огня в его чистоте, и огонь для вас — различающая мудрость красного цвета, он не жжет ваше тело. Вы распознаете его пустотность, иллюзорность. Если же такого совершенства не достигнуто, мы должны учитывать в относительном измерении законы действия энергии, чтобы они не приносили нам проблемы.

«Для меня нет ни рождения, ни смерти, ведь я — Атман, и для меня нет ни сансары, ни нирваны, освобождение и связанность — всего лишь иллюзии моего ума. Без усилий я уже чист, вечен и беспределен, значит ли это, что мне больше не следует делать что-либо и просто оставить садхану?»

Учитель отвечает: «О дорогой сын. Для тебя это пока лишь красивые слова. Ты ошибаешься, думая, что тебе нет нужды больше делать практику, твое понимание поверхностно. Пойми же теперь, как выполнять практику без практики, вступай на путь созерцания без усилия и надежды, пребывай в осознанности, не порождая двойственных понятий «я» и «другие», «освобождение» и «связанность», «это» или «то», «сансара» и «нирвана», «добро» и «зло», «чистое» и «нечистое».

Необходимость духовной работы после постижения воззрения

Когда мы проникли в сущность воззрения, духовная работа только начинается, потому что мы должны перевести воззрение в созерцание, а созерцание мы должны закрепить. Закрепить означает утвердиться в нем и созерцать из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день, из недели в неделю так, чтобы замкнуть круг дня сначала, а затем круг ночи. Вся работа выполняется как раз на этом уровне, поэтому человек, который, остановившись на уровне воззрения, что-либо заявляет, он совершает ошибку. Это ошибка нигилизма, это потеря действия в осознавании. Многие нео-адвайтисты склонны совершать такие ошибки, не имея руководства духовного Учителя.

Почему? Потому что существует карма, то, что должно быть очищено, и должны произойти три исчерпания. Существуют малы — три малы должны быть очищены, три вида кармы должны быть очищены, и три исчерпания должны быть пройдены:

• Бхава-нишпатти (исчерпание внутреннего состояния)

• Джняна-нишпатти (исчерпание идентичности и познавательной активности)

• Крийя-нишпатти (исчерпание действий)

Это огромный пласт времени занимает у йогина.

Викалпака — внутренний вымысливатель

Существует викалпака. Викалпака — это вымысливатель, то есть творец, создающий сущности силой своего вымысла. Этот внутренний творец (викалпака) — это и есть наше сознание, которое еще не очищено. Сознание обладает способностью постоянно что-то генерировать, например, мы спим и во сне генерируются сновидения. Вы видите людей, города — это внутренне присущая способность вымысливать, и этот вымысливатель должен быть очищен и растворен. Именно он содержит в себе тенденции, то есть внутренние запечатления — васаны, предрасположенности, самскары — и постоянно вымысливает реальность.

Кто был в темном ритрите — любой монах, вы к нему подойдете, спросите: «Какие там вообще переживания в темном ритрите?», — он вам скажет, что этот вымысливатель (викалпака), если ты не бдителен, он так тебя может закрутить, что ты просто будешь изумлен его способностью вымысливать, он постоянно что-то придумывает.

Это творец, создающий сущности силой своего вымысла, сочинения, то есть викальпа — это фантазия, мыслеконструкция, и ум постоянно мысли конструирует. Если наяву мы еще пребываем в скованности, в бодрственном состоянии и пребываем в бдительности, то в темном ритрите теряется грань между сознанием бодрствования и подсознанием. Эта способность ума генерировать мысли не воспринимается критически, то есть часто мы забываем, и тогда внутренняя реальность проецируется наружу.

В темном ритрите мы видим все, что внутри наяву — скрытые визуализации, переживания, все это выходит и проецируется прямо перед нами. Мы все это видим как бы внутренним зрением, видим как снаружи. Если мы не успели это растворить силой присутствия, исчерпать его, то оно видится и влияет на нас, увлекает наш ум. Мы забываемся, и мы можем пойти за этим — это то же самое, что человек переживает в бардо (антар-бхаве).

Вопрос: Ом, такой вопрос. Почему, чтобы у  Брахма вот такое происходило, он творил тапас, а нам получается надо творить тапас, чтобы вот это, наоборот, убрать?

Брахме надо было пробудить сва-майю. Сва-майя — это собственная майя, творческая сила Атмана, сила вселенской иллюзии, творящей все. Это еще называется чита-спанда (вибрация сознания). Поскольку Брахма изошел из Ишвары (Шивы), сам же Ишвара очень чист, и он не зарождает мирских вритти, то Брахме пришлось силой внимания извлекать из глубины Ишвары (он тоже Ишвара специального назначения творящего), извлекать эту спанду из себя.

Поскольку мы являемся творением Брахмы, то чита-спанда уже нам присуща, она в нас уже заложена, поэтому и проявляется бесконтрольно, и мы в себе должны раскрыть снова это чистое контролирующее сознание. Из викалпака (вымысливателя), творца, создающего сущность силой вымысла, сочинителя стать нирвикалпа, то есть через нирвикальпа-самадхи или сахаджа-нирвикальпа, то есть тем, кто свободен от примысливания.

Самоосвобождение и обнаженное осознавание

Самоосвобождение, созерцание — это когда мы учимся быть свободными от примысливания. Например, вы пребываете в обнаженном осознавании, обнаженное сознавание свободно от любых измышлений, и вы приходите и видите, например, кто-то сломал дерево или вырвал на грядке какие-то продукты. Но поскольку вы в обнаженном осознавании, у вас нет по этому поводу оценок, вы продолжаете оставаться в обнаженном осознавании. Вы принимаете как есть, если вы не принимаете — злость проявляется.

Вы начинаете вымышлять, думать: «Кто?! Как он мог, кто это такие люди вообще? Как такие люди могут вообще в ашраме быть, что они не смотрят там что ли вообще», — вы злиться начинаете, ум накручивает себя, то есть заработал викалпака. А если вы пребываете в осознавании, ваш ум подобен небу, ничего не примысливается, но тонкая-тонкая ясность на периферии сознания. «Так, кто-то там сломал, надо какие-то усилия сделать, чтобы больше не ломали», — все, ни гнева, ни оценочных суждений, просто санкальпа как гармонизировать на периферии сознания, но вы не потеряли ни подсознание подобное небу, ни чистого игрового характера, ни пустотного восприятия, вы ничего не потеряли.

Это значит вы пребываете в нирвикалпа, вы остановили внутреннего примысливателя, вы переживаете прозрачную ясность, вы переживаете великий принцип полной чистоты сознания без осознания и опоры. Для вас действуют четыре аспекта равностности: все явления не существуют, все явления равно чисты, они не исчезают, а творчески проявляются, просто естественно появляясь в природе осознанности, они способны функционировать надлежащим образом, соединяясь с восприятием. Их возникновение происходит благодаря чита-спанда (вибрации сознания источника) и взаимозависимости в сознании. Они неопределимы как что-то конкретное, то есть все воспринимаемое всегда ясно проявляется, не существуя на самом деле. Это означает у вас примысливатель остановлен благодаря самоосвобождению, и вы пребываете в измерении нирвикальпа.

«Просто постоянно поддерживай присутствие осознанности, будь выше любых рассудочных оценок и сохраняй такое понимание каждый миг, чем бы ты ни был занят: работой, едой, разговорами, ходьбой, сидя или лежа. Делай это днями, неделями, месяцами, годами, всю жизнь. Это и есть практика без практики, о ученик. Нет у нее ни конкретного метода, ни позы, не нужны для нее условия или особое время, ни мантры, ни янтры».

Великое недеяние и единая самая

Когда мы понимаем воззрение, понимаем, что воззрение изначально совершенно, Брахман изначально совершенен, не требует усилий, не нуждается в методах, он благодатен, то есть Брахман — это благодать, глубинное счастье, глубинное добро, которое спонтанно уже существует, спонтанно совершено. Напротив, расслабившись в воззрении и отпустив усилия, возможно открыться этой благодати, то мы принимаем решение пребывать в великом недеянии. Великое недеяние — это и есть крийя-нишпатти (исчерпать все действия) и принимаем единую самаю. Единая самая созерцания означает всегда пребывать в воззрении, всегда пребывать в осознанности, по крайней мере стремиться, даже если не получается — ничего страшного, но мы выражаем намерение стремиться и когда-нибудь этим овладеть — в этом наш обет и наша клятва.

В этом смысле в ануттара-тантре никаких других обетов не надо, то есть один обет — всегда пребывать в осознанности, в воззрении и созерцании, если вы в них пребываете, значит вы практикующий истинно ануттара-тантру. Естественно, другие обеты надо соблюдать, но они уже не относятся к ануттара-тантре, они являются, например, тантрийскими самаями или обетами Винаи, они действуют на своем уровне, но все же они основаны на вашем принципе обета единой самаи. Если же вы, например, соблюдаете принципы Винаи, обеты Винаи, соблюдаете четырнадцать коренных обетов самаи, но не соблюдаете единую самаю по каким-то причинам, то вас можно назвать практиком сутры, практиком тантры, но не ануттара-тантры, то есть вы практикуете на одну треть или две трети, но не практикуете высшее учение, и в этом надо тонко разбираться. Мы же следуем всем трем обетам — единой самаи, тантрийским обетам и обетам Винаи на своем уровне.

Принцип единой самаи означает только одно — всегда держаться воззрения, всегда держаться созерцания, объединять все переживания со своим единым обетом. Считается, это самый главный обет, который никогда нельзя оставлять, потому что именно за счет него происходит высшая реализация. Разумеется, пять маха-вратам или восемь обетов карма-санньяси, одиннадцать обетов монахов важны, но они создают условия для реализации. Четырнадцать обетов самаи, тантрийские самаи тоже очень важны, они защищают вас и даруют чистоту Прибежища и благодать. Все же сущностный, сердцевина обета единой самаи — это самое главное, и мы должны быть искусными в соблюдении этого обета, понимать, как его соблюдать, стремиться по крайней мере. Не так-то просто войти в его соблюдение.

Например, мирским ученикам я так иногда говорю: «Даже если человек где-то не принявший обеты карма-санньяси и грихастхи, не знающий о тантрийских обетах самаи, но, тем не менее, он безусловно пребывает, не отвлекаясь в единой самае, воззрении и созерцании». Например, заходит куда-то, ест мясо или смотрит что-то, но он безусловно пребывает в единой самае, это его все равно следует признать практиком ануттара-тантры. Может быть, его нельзя признать практиком тантры и практиком сутры или карма-санньяси, но практиком ануттара-тантры все равно он является — так важен этот обет.

«Размышляя над сказанным, затем, вновь ученик вопрошает Учителя: «Как чудесно, о учитель, непрерывно следовать такой невидимой, невыразимой йоге растворения, скрытой от всех, превосходящей понятия, этой йоге неследования, немедитации, не «Я», не метода и не понятий».

Затем вновь сомнения всплывают, и ученик обращается к учителю: «О, учитель, если саморожденная природа, истинное «Я» вне усилий, не нуждается в очищении, вне чистого и нечистого, значит ли это, что я могу вести себя как угодно и потакать страстям и клешам?».

«О, ученик, ты заблуждаешься. Поступать так, значит не понимать разницы между абсолютным и относительным. Хотя в исконной таковости бытия «Я» все самосовершенно и чисто, у тебя пока нет полной реализации в относительном смысле, пока не реализовано высшее достижение, следует очищать клеши и устранять желания, очищать относительное «я» методами йоги. Будешь потакать страстям — накопишь горы дурных карм, ведь твое видение пока не имеет никакой силы».

 

«Эй, йогин, не гонись за чувственными удовольствиями. Эта великая болезнь нарушит состояние высшего блаженства. Вожделея к предмету страсти, ты оскверняешь чистоту нерожденного стрелами желаний». 

Махасиддха Сараха

Есть такая поговорка: «Собаку можно посадить на трон перед большим собранием, и она будет восседать важно на троне, но, когда вы к ней подойдете и позовете ее, она соскочит и понюхает ваши ноги». Она не удержится, собачья природа такова, не сможет занимать подобающее положение. Это пример того, как можно собачьему эго усесться на трон воззрения, но при малейших испытаниях собака не пройдет тест, она быстро покинет трон, воззрение и единой самаи осознавание.

Вопросы о практике

Вопрос: Вы говорили, что, когда созерцание практикуешь, то уменьшается дыхание и вопрос такой, на какой длине дыхания наступает созерцание? Это же обоюдные процессы.

Полнота внимания может и при обычной длине дыхания быть, но когда у вас девять вдохов-выдохов — оно наступает уже, минут шесть — оно углубляется, или, если частота дыхания уменьшается, то и длина дыхания уменьшается. Допустим, во время ходьбы она меньше, а когда вы садитесь, она вообще сокращается до трех, четырех, даже может быть один, два. В «Сиянии том 2» есть такая таблица по ступеням и частота дыхания и длина дыхания, можно сесть с секундомером и замерить свою частоту дыхания и затем количество пальцев входящих-выходящих. Это может быть индивидуально еще, потому что один человек может созерцать даже при обычном дыхании, а у другого нужно изменение в пране.

Вопрос: Ом Гуруджи. В чем отличие потакания клешам от самоосвобождения?

Фундаментальное. Самоосвобождение клеш означает, что клеши исчезают благодаря объединению с ними естественной осознанности. Кармическая прана (кама-шакти) втягивается в сушумна-нади и становится прана-шакти, разновидностью кундалини, то есть изменение происходит как в сознании, так и в пране. В сознании сама клеша преображается либо в чистоту в тантре, либо в пустоту и пространство в ануттара-тантре. Если же потакание, то клеша не преображается, она остается такой же, то есть воззрение как бы человек пытается поддерживать, но его силы воззрения созерцания не хватает, клеша остается. Ветры в сушумну не входят, и кама-шакти не преображается в прана-шакти, остается, то есть ни на уровне энергии нет преображения, ни на уровне сознания.

Вопрос: То есть можно сказать, там, где спотыкались, там и спотыкаемся? Преображение произошло, то, как бы не замечаем.

Да, клеша не влияет на ваше сознание, если она самоосвобождена и преображена. Клеша чем плоха? Она оказывает омрачающее воздействие на ум, при некоторых обстоятельствах ум омрачается, но, когда клеша освобождена и высвобождена в пустоту и природу естественной осознанности, никакого омрачающегося воздействия на ум она не производит, никакого негативного влияния на энергию она тоже не производит. Она становится чем-то наподобие украшения, чем-то игривым дополнением к естественной осознанности: вот змея на груди у Шивы, гирлянда у Даттатреи, черепа у богов как у Кали — они не являются клешами, они являются их украшениями. Украшениями означает некая пикантная особенность, некая манифестированная энергия, но при этом энергия не отлична от природы сознания, полностью нераздельна, просто проявляется как видимая картинка.

Это как веревка, которая связать не может, но кажется веревкой, а веревка сгорела, сгоревшая веревка связать не может, то есть клеша связать не может, омрачить не может. Например, Бхагаван Даттатрея, когда к нему обратились боги с просьбой помочь победить асуров,  предстал перед ними в каких-то роскошных апартаментах, тут бутыль вина, тут какая-то женщина ходит полуодетая, и боги просят Даттатрею помочь победить асуров, а Даттатрея говорит: «Ну что вы, посмотрите, я уже давно свою йогическую силу растратил, видите, на женщин и вино». Боги смущаются, но им Вишну сказал: «просите Даттатрею, иначе никто вам не поможет», — и они помнят эти наставления, продолжают бить поклоны и просить Даттатрею помочь. Это просто йога-майя, это иллюзия, морок наведенный Даттатреей, чтобы к нему не приходили лишний раз те, кто не готов воспринимать его. Когда они проявили преданность, Даттатрея согласился, и Даттатрея — это один из мастеров преображения клеш в мудрости.

Иногда он представал как какой-то бомж местного разлива, выпрашивающий мяса или вино в каких-то странных одеяниях, какой-то омраченный человек, но тот, кто обладал верой, преданностью, он проявлял свою чистую природу.

Его метод — это как раз спровоцировать у человека клеши какие-то и столкнуть с преданностью, чтобы преданность победила, если преданность, чистота, самоотдача победила осознанность, он предстает в своей чистой форме и дает благословения. Почему Даттатрея так делает, потому что он знает, чтобы дать благословение, нужно освободить разум и нужно освободить карму как пустой сосуд, нужно отодвинуть карму, очистить ее, нужно пространство для благословения. Не каждому можно давать благословения, чтобы благословение прошло надо освободить место в душе, а как освободить? Не просто ведь, значит надо спроецировать то, что в душе есть, как говорят взболтать сосуд, поэтому есть поговорка индийская «Чтобы узнать, что в сосуде надо его взболтать». Даттатрея взбалтывает сосуд, представая в неожиданных обликах, провоцируя те кармы, которые скрыты в душе. Эти кармы активируются, выходят, и Даттатрея одновременно помогает преданность зародить. Преданность взболтанной кармой должна растворить, если удержит человек, значит он готов для благословения, если преданность победила, кармы вышли, сосуд пуст, освободил место, он может передать благодать.

Вопрос: А если садху подходит к грядке, и он осознан, и видит, что там что-то сломано, он не оценивает, не возникает ни оценок, ни суждений, соответственно возникает мысль, что должна появиться какая-то защита, защитить нужно, ну вымысливателя нет, мысль не появится, может появиться только интуитивный импульс, если буддхи очищен, что нужно сделать что-то. Это импульс направлен на... то есть, возникает эта мысль, даже не мысль, а просто интуитивная ясность, что нужно построить забор, но мысль не появится построить забор, оценок, суждений нет. Появляется мысль или нет. Появляется мысль и не появляется?

Как хотите, как решите. Дело в том, что проблема не в том, что должна появиться и не появиться мысль, а мысль может появиться и раствориться как игра, как самоосвобожденная игра могут появляться и мысли, и эмоции, и волевые импульсы, но они должны все появляться не в центре, а на периферии сознания, а в центре как должно быть безвыборочное обнаженное осознавание, так оно и остаться должно. Пребывание в безвыборочном обнаженном осознавании не запрещает вам иметь мысли, но они должны иметь игровой характер пустотный и быть на периферии. Оно не запрещает вам порождать эмоции даже небольшие, но они должны быть ослаблены, пребывать на периферии и носить игровой характер. Оно не запрещает вам даже выносить оценки, но эти оценки вы должны осознавать иллюзорно, пустотно, не привязываться к ним. Они, как один сиддх пел: «Слова авадхуты подобны лепету безумца», никакого значения они не имеют, вы к ним не привязаны, но на периферии ничего такого нет. На периферии тотальная аманаска, если же вы вообще не можете оценивать реальность, вошли в такое пространству подобное состояние: «Ничего не понимаю, ничего не вижу», — то это что будет, кто знает? Конечно — потеря действия или потеря осознавания в воззрении или потеря действия. Мы можем оценивать реальность, более того мы лучше оцениваем реальность даже чем обычный человек. Мы лучше должны быть интегрированы, но процессы другие — вот в этом дело.

Вопрос: Но лучше, значит есть ясный буддхи, который дает импульс осознавания быстрее чем мысль, соответственно мысль она как бы...

Подчиненная да. Садху он не думает, он интуитивно воспринимает, сразу действует. Мысли он может использовать, но не так часто.

Вопрос:  Ну подчинить оценку...

Стихотворение написать. Да, именно так, если у вас раскрыт канал буддхи, вы очень быстро делаете все, вы можете быстро материализовывать намерение, явление, вы на интуитивном уровне быстро все просчитываете и между головой и руками почти нет зазора. Вы долго не обсуждаете, вы быстро делаете, вы становитесь эффективными, вы живете в измерении азартной игры, ваша эффективность в разы возрастает. Почему часто опытные практики могут делать то, что десяти неопытным не под силу — это сила сознания.

Вопрос: Ом, Гуру. На предыдущий ответ развейте, пожалуйста, сомнения. Все-таки потакание клешам и самоосвобождение на мирском таком примере, к примеру потребление сладкого или зависимость от сахара, если постоянно класть его в чай, стремиться к сладостям — это как клеша да?

Ну это не такая уж страшная клеша. В принципе многие святые ели сахар, то есть не злоупотреблять просто, чтобы сахарного диабета не было.

Вопрос: В таком ключе она просто перестает быть вопросом, что это плохо или хорошо.

Да, если она не вредит здоровью, она не является клешей. Клеша — когда омрачает, докучает вам, зависимость, вы не свободны. Это как энергия, которая вас все время тащит в одном направлении, вы ничего сделать не можете даже, беспомощны, и тогда нужно обет принимать. Обет — работает, вы даете клятву, подкрепляете его подношениями, и вы запрещаете себе просто идти в этом направлении, потому что знаете — без обета она снова меня куда-то утащит.

Вопрос: То есть, если в момент употребления сахара не возникает этой тяги.

Да, вы даже не думаете об этом.

Вопрос: Это на остальное как бы распространяется?

Да, и в остальном также.