Есть множество других учеников — ваших самайных братьев и сестер по Дхарме, ваших Гурубхайев в Киеве, в Одессе, в ашрамах, в «Садху таповане», в Белоруссии, в Уфе, в Америке, в Германии — и все они также стремятся идти путем Дхармы, потому что находят ценность в этом.
Дхарма — это высшая драгоценность, это волшебная драгоценность, исполняющая желания. Дхарма — это самое главное в жизни человека, нет ничего важнее в жизни человека. Дхарма — это божественный космический закон, божественный космический принцип, который на космическом уровне называется рита.
Рита и спанда: космический порядок и силы Шивы
Рита означает то, что управляет движениями звезд и планет, жизнью людей, богов, зверей и растений, то, что движет время, то, что движет и проявляет космос, а затем сворачивает. Все это рита — космические циклы творения, поддержания, разрушения вселенной, возникновение рас живых существ, цивилизаций, реинкарнация — все это рита.
Все это движется в соответствии с заданными ритмами и циклами богов — Брахмы, Вишну и Рудры. Все это изошло из единого Бога (Парамешвары), Шивы в аспекте Парамешвары. Сам Шива — это Брахман, который возжелал творить, который начал проявлять движение, активность, спанду (спанда-шакти).
Спанда означает космическая вибрация, направленная и внутрь, и вовне, исходящая из Брахмана, из единого божественного сознания. Когда Брахман проявляет свою спанду, свою вибрацию, эта вибрация делится на разные силы, эти силы называются:
сила божественного сознания (чит-шакти)
сила божественного блаженства (ананда-шакти)
сила божественной воли (иччха-шакти)
сила божественной мудрости (джняна-шакти)
сила божественного промысла, действий (крийя-шакти)
Крийя-шакти пятерична — это сила божественного творения, сила божественного поддержания, сила божественного разрушения, сила божественного сокрытия (то есть спрятывания божественного, сила покрытия силой майи), сила божественного благословения, освобождения.
Пять аспектов крийя-шакти — и все это делает Шива, Ишвара, Всевышний Бог, и он проявляется как Брахман, как Ишвара и как Атман.
Три аспекта Бога
Когда Бог не творит — вне имени, вне формы, вне ума, вне определений, вне субъекта и объекта, то, что называют «Экам Эвадвитийам Брахма» (Только один Брахман и существует) — в непроявленном состоянии, статичном сам по себе, без живых существ, без гун, качеств, форм, времени и пространства, свернутый сам на себя только. Это и есть Брахман.
Затем, когда он желает проявить энергию, творить, его называют Парабрахман. Парабрахман — это Брахман в форме Ишвары, тот, кто проявляет энергии, и в форме Ишвары он проявляет энергии чистые таттвы, чистые энергии мироздания.
Соответственно есть существа, которых называют Шивы, шамбхавы, которые находятся на уровне первой, второй таттвы, полностью реализованные. Затем есть существа, которых называют мантрамахешвары, мантрешвары, мантры. Все эти существа находятся на разных уровнях освобождения и самадхи. Все эти существа относятся к классу пати (владык мироздания).
Есть существа классом пониже, которые находятся в промежуточном состоянии, их называют виджнянакалы, видьешвары — они тоже являются освобожденными существами. Наконец есть пралаякалы — те, кто находятся в непроявленном, те, кто в майя-таттве зависли в пустоте. Еще ниже — сакалы. Сакалы означают те, кто захвачены разными ограничениями — это и миры богов сансары, и миры людей, то, что пониже, в том числе мы к ним относимся как люди.
Все это грандиозное мироздание со своей сложной системой иерархии с божествами, с богами, но на самом деле — это все тело единого Ишвары, а Ишвара — это Брахман. Этот Брахман представлен внутри нашей души, присутствует как Атман, как пространство, частица сверхразумного света, который присутствует прямо сейчас, но который нами не осознается или осознается слабо. Поэтому Бог в Санатана Дхарме предстает в тройной ипостаси — Брахман, Ишвара и Атман.
Ишвара — это Бхагаван, это Шива — это Бог, которому можно молиться, такой Бог, который проявляется через своих аватаров, который творит, активно действует, который может принять форму, проявлять волю, действие. Брахман — это Бог, который очень далек от всего, который ничего не творит. Атман — это наша внутренняя сущность. Хотя это разные аспекты, но они не отделены друг от друга.
Рита — это космический закон, данный этим Богом нам как душам и всем живым существам, а Дхарма — это когда рита проявляется в обществе, в человеческом мире, в культуре, в жизни — все это Дхарма.
Цель Дхармы и свобода воли
Для чего дана Дхарма, Санатана Дхарма или Дхарма поконкретней, если взять адвайты, шиваизма, ануттара-тантры? Она дана для того, чтобы мы могли освободиться, чтобы мы могли ее практиковать, то есть Дхарма дана для практики, для помощи нам. Она нам дана, чтобы мы поняли, кто мы такие, куда мы идем, что нам делать, как нам правильно жить и сделать нас свободными, сделать нас счастливыми.
Потому что без Дхармы у нас есть свобода воли, но часто мы из-за неведения используем свою свободу воли, чтобы идти не туда, а чтобы заблуждаться, чтобы искать счастье не там — например, в материи, в майе, в иллюзии. В иллюзии ума, в эго, в мире, в сансаре, в чувственных удовольствиях, в мирских желаниях, в получении каких-то привязанностей. Это потому, что у нас есть свобода воли, то есть свобода воли допускается Богом — без этой свободы воли мы бы не развились.
Это подобно тому, как родитель позволяет ребенку бегать, где-то ходить, он не желает его слишком сильно контролировать, запугивать, он дает ему свободу воли. Именно поэтому живые существа могут действовать со своими желаниями, заблуждениями и прихотями, со своими иллюзиями и воплощать свои иллюзии, со своей кармой, но они поэтому могут и заблуждаться. Они могут и впадать в иллюзию, получать возврат кармы и страдать — все это и происходит.
Мы являемся такими душами, которые давно путешествуют в поиске Бога, в поиске счастья. Это путешествие еще не закончено, и от того, как мы применяем Дхарму, от того, как мы ее понимаем в своей жизни, зависит, как дальше будет складываться наша жизнь, каково будет это путешествие, кем мы станем в будущем, кем мы будем в настоящем, и даже возможно, что будет с нашим прошлым, потому что прошлое — это тоже определенная иллюзия. Поскольку прошлое, будущее, настоящее — это тоже иллюзия ума, но при изменении статуса сознания и прошлое меняется.
Космические силы ограничения
Живые существа пребывают в неведении. Это неведение диктуется им. Говорят, из-за закона кармы, но если конкретно, почему есть карма — потому что действуют универсальные космические силы, они словно пронизывают, прошивают наш разум, как универсальные космические программы.
Эти космические программы на языке шиваизма расшифровываются, называются как четыре типа шакти: кхечари-шакти, гочари-шакти, дикчари-шакти и бхучари-шакти, а над нами главная шакти — Вамешвари, которая сама не участвует в обуславливании и является чистой — чит-шакти.
Одна шакти обуславливает наше глубинное сознание, наше тонкое сознание, навязывает ему представление о времени, о пространстве, то, что называют канчуки. Это: «Я ограничен временем» — прошлым, будущим, настоящим. Другая ограничивает причинно-следственными связями: «Я поглощен кармой. Я завишу от закона кармы». Третья ограничивает желаниями: «Я не полноценен. Я не полон, я чего-то желаю, и я не удовлетворен». Четвертая ограничивает наше знание: «Я не все знаю, мне надо узнать это, а потом это» — это видья-канчука. Еще одна ограничивает наше всемогущество, нашу способность действовать.
Все это канчуки, и одна из таких — кхечари-шакти ограничивает нас канчуками. Есть другая шакти, которая ограничивает на уровне нашего эго. Третья шакти ограничивает нас на уровне индрий (органов чувств), наше восприятие, нашу картину мира, наше видение мира. Четвертая шакти ограничивает наше видение материального мира, заставляет видеть мир не Брахманом, ни Богом, ни пустотной саморожденной мудростью светоносной, а грубыми материальными объектами, видеть мир так, как он нам кажется, видеть мир в состоянии иллюзии.
Путь к освобождению через покорение шакти-чакры
Эти четыре космические силы пронизывают всех живых существ, обуславливают их. Путь освобождения заключается в том, чтобы покорить эти четыре космические ограничивающие силы, растворить эту карму и стать Чакрешварой, то есть владыкой. Все эти силы называются чакры — шакти-чакра.
Шакти-чакра — это и наши пять оболочек, грубое физическое, тонкое тело, ментальное, причинное, материальный мир, то есть все это шакти, вся вселенная, все наши тонкие тела, праны — все это шакти (энергия).
Совокупность всех этих энергий называется шакти-чакра. Чакра означает круг, мандала, совокупность, и мы живем в этой совокупности материальной энергии. Мы подпали под ее рабство, мы ее рабы, мы в сильной зависимости от тела, от ума — все это шакти-чакра, от восприятия, от иллюзии, не говоря уже от общества, от своего эго, от этих сил. Такая зависимость и есть сансара, майя, карма, авидья (неведение) — по-разному называется в писаниях, но это произошло.
Надо признать — это произошло, мы оказались в таком мире. Мы должны признать, что мы оказались в мире сансары, а миру сансары присущи старость, болезни, смерть, страдания, непостоянство, закон кармы. Так получилось, мы попали в этот мир, но у нас есть драгоценное человеческое рождение, и для таких душ Ишвара посылает Дхарму, посылает мокша-дхарму, чтобы мы могли освободиться от влияния этих энергий, стать Чакрешваром — тем, кто является владыкой этих энергий, не подчиненным каким-то рабом этих энергий, а тем, кто владычествует, кто их полностью усмирил, сделал божествами, ввел в мандалу своего осознавания.
Тогда говорится, что такая чакра называется — самвит-девата-чакра. «Самвит» — это сознание, «девата» — это божества, «чакра» — это круг божеств. Эти энергии, которые контролируют нас, прошивают наше сознание словно кармические программы вселенной, они могут стать нашей силой, они могут стать нашей мудростью, нашими божествами, то есть все не так плохо. Из этого есть выход, но для этого надо реализовать драгоценное человеческое рождение, освободиться от всего этого — вот в чем состоит мокша-дхарма.
Необходимость духовного подвижничества
Ишвара дал нам свободу воли, свободу заблудиться, но он также дал нам подсказки, свободу освободиться, если, конечно, следовать Дхарме. Но, для того чтобы освободиться, надо реально следовать Дхарме — не на словах, не в воображении, не только в книгах. Реально следовать, просто каждый день поднимать себя, не лениться, следовать годами упорно. Васиштха так говорил:
«Сцепив зубы надо стремиться к освобождению»
А вы что думали? Бог не дается просто так. Просто так только карма дается, все сложное дается с трудом — этот труд, это тапас ежедневный, он очень серьезный — это и есть духовное подвижничество. Если мы хотим идти по пути святых, нам надо зародить проблему духовного подвижничества на своем уровне, конечно. Не надо брать какое-то великое духовное подвижничество, на своем уровне начинать небольшое. Если мы стремимся идти по пути святых — нет другого выхода, как двигаться в этом потоке духовного подвижничества, не двигаться в потоке обусловленных существ.
Обусловленные существа, понятно, чем они заканчивают — обусловленные существа заканчивают реинкарнацией в мире людей или в нижних мирах, или в мире предков, но они все равно остаются обусловленными. Хотя бы как-то поднять свой уровень перерождения, свой уровень осознавания, надо двигаться дальше, а для этого всегда нужна тапасья, работа духовная, подвижничество, самодисциплина.
Три типа препятствий на духовном пути
Это самая трудная вещь на свете, очень много препятствий, очень много помех возникает, потому что на небесах нет помех, все исполняется, а в мире людей постоянные помехи возникают. Эти помехи трех видов: от своего тела и ума; от других существ; и от стихий природы (адхьятмика, адхидайвика, адхибхаутика) — три типа помех, которые возникают на духовном пути.
От своего тела и ума означает — вы начали практиковать и вдруг вы болеете просто, и вам уже не до практики просто, вы пьете таблетки и надо время тратить и силы. От своего ума или от праны — вы решили идти к освобождению, а ум не хочет, он хочет развлекаться, его еще тянет то туда, то сюда — кармические программы, ничего не поделать. Или препятствия — только начинаешь практиковать: сонливость, тупость возникает, трудно понять тексты, трудно сидеть в падмасане, даже в сукхасане трудно, закрываешь глаза в медитации — не интересно, долго, надоедает. Это препятствие тела и ума.
От других — вы начали практиковать, какие-то силы вам мешают: и благовония кому-то не нравятся, то алтарь не нравится, кто-то хочет в монахи, а его не отпускают. Элементарно — сел муж практиковать в медитацию, жена говорит: «Вынеси мусор». Хочу на ритрит: «Никуда ты не поедешь на ритрит, оставайся со мной, выполняй свои обязанности, ты домохозяин» — разные могут быть помехи, адхидайвика.
Еще мало от живых существ, людей ладно, но кроме этого — от тонких нематериальных божественных существ, от духов. Сел практиковать — оказывается, в прошлой жизни ты кому-то должен что-то, рнану-бандханы остались, какой-то дух-кредитор говорит: «Какая практика? Какое освобождение? Вот ты мне долг выплати кармический. Ты меня обидел, пока не останусь удовлетворен, буду вмешиваться в твой ум, буду вызывать разные мысли нехорошие разжигать, сбивать буду» — и вся практика останавливается.
Сансарное божество возможно есть — кармический долг более высокого уровня. «Он хочет к освобождению, но ему рано еще. Ему дать власть, ему может быть надо дать неземную привязанность. Ему может быть надо дать деньги. Хочет санньяси, но мы ему дадим сейчас хорошую жену. Мы ему дадим хорошую должность. Посмотрим, как он решит в санньяси идти». Такое бывает сплошь и рядом. Человек был бедным, решает идти в монахи — внезапно сваливается богатство: находится прекрасная жена, дают квартиру и должность, все само собой по волшебной палочке улучшается — тоже препятствия (адхидайвика).
Наконец, есть от сил природы препятствия. Вирусы, ураганы, землетрясения, социальные катаклизмы, множество разных сил, которые мешают, а жизнь она не бесконечная, если говорить о жизни в теле. У нас конкретное время ограничено — значит, надо думать еще, как жить дольше, как выкроить время, чтобы было достаточно на практику.
Борьба с силами сансары
Тот, кто решает идти по пути Дхармы, сталкивается с огромным количеством трудностей, и надо быть очень сильным, очень решительным, чтобы эти трудности побеждать, преодолевать каждый день. Эти трудности они возникают каждый день иногда на пустом месте. Все трудности, казалось бы, убрал, начал практику, а вот пришел внезапно период саде-сати по гороскопу, и двенадцать лет у тебя такая жизнь, что только держись, и тут не до самадхи, а просто хотя бы на ногах удержаться. Так бывает.
И человек понимает — жизнь это борьба. С чем? Борьба с этими силами сансары, с этими помехами, с этими видами шакти, а в общем с собственной кармой. Вроде бы мир иллюзорен, но как-то он очень сильно иллюзорен, так иллюзорен иногда, что очень сложно — это и есть сансара.
Поэтому сам путь освобождения он труден, и Арджуна говорил, что ум он подобен порыву ветра — усмирить ум это гораздо проще ветер щипцами схватить, чем ум схватить и усмирить. Кришна ему рекомендовал — вайрагья (отречение) и абхьяса (постоянная практика) в «Бхагават-гите» — вайрагья и абхьяса.
Нитья-садхана — основа духовной практики
С этой точки зрения у нас есть практика. Практика необходима, чтобы постоянно превосходить карму. Например, если так брать идеального садху, карма-санньяси, что он должен делать? Постоянно вести практику, каждый день сандхья, ежедневная, минимум один раз, а лучше три раза в день — сандхья-упасана, то есть молитва трижды в день, а в особое время — утром, в обед и вечером. Пуджа небольшая ежедневно, хотя бы три минуты, она простая — пуджа Шивалингаму или пуджа Даттатрее. Ежедневно джапа всем божествам, святым древа Прибежища хотя бы по одному кругу ежедневно.
Все эти три ежедневные практики — сандхья, пуджа, джапа — называются нитья-садхана. Нитья-садхана — это то, что в Санатана Дхарме с чего мы начинаем. «Нитья» означает постоянный, вечный, то, что надо делать постоянно.
Есть практика, совершаемая по распорядку — дина-садхана, есть камья (по желанию), когда нам надо что-то выполнить, есть йога или медитация, которые меняются в зависимости от ситуации, в зависимости от уровня, ступеней, чего мы стремимся реализовать, но нитья-садхана практикуется постоянно. Она не меняется, то есть как мы получили в нее передачу, так всю жизнь ее надо делать.
В Индии признак брахмана ведической традиции — это тот, кто прежде всего выполняет нитья-садхану. Если бывает брахман живет в большом городе, в мегаполисе, в Дели, если он не выполняет нитья-садхану, говорят: «Он даже нитья-садхану не выполняет. Какой он брахман вообще» — то есть он уже потерял свою родовую принадлежность к клану брахманов, классификацию.
Мокша-дхарма: углубленная практика
Нитья-садхана — это садхана для поддержания своего уровня. Если мы стремимся дальше идти к мокша-дхарме, то кроме ежедневной нитья-садханы еще нужна сева ежедневно, карма-йога, вновь и вновь очищать старые причины-следствия. Очищать старые тенденции, получать плоды, результаты, очищать тенденцию действовать эгоистично и менять на тенденцию действовать во имя Бога, действовать как проводя божественную волю, служа божественной воле, не привязываясь к плодам и результатам — это карма-йога.
Не легко понять концепцию карма-йоги, но тот, кто понимает, он очищает то, что называют карма-мала — чувство «я-делатель» или «я делаю», «я — автор своих действий», желания плодов и результатов и начинает интуитивно воспринимать принцип божественного недеяния и принцип лилы (божественной игры), принцип соединения с божественной волей, принцип «Шива действует через меня». Тот, кто понимает принцип севы, карма-йоги может это понять. Шива пробуждается в нем и начинает действовать через него.
Ежедневные практики мокша-дхармы
Свадхьяя — ежедневное изучение текстов, проникновение в глубину философии учения. Йога — ежедневно. Садхана — дина-садхана (садхана по распорядку). Медитация махашанти, концентрация, работа с ветрами и каналами — это тоже тяжелая работа.
Один богатый купец получил передачу в йогу от одного Гуру, попрактиковал три дня и очень сложно показалось. Пришел, сказал: «Я привык нанимать рабочих, они все сделают. Не могу ли я нанять кого-то, чтобы за меня медитировали, а я буду заниматься тем, что мне привычней. Мне проще платить деньги, чтобы за меня действовали».
Сатсанг — ежедневно каким-либо образом. Медитация — ежедневно. Созерцание в движении — ежедневно — это базовые практики внимательности, базовые санкальпы, либо мантра в движении, мы должны учиться созерцать в движении ежедневно. В идеале, конечно, ежесекундно, но начинать с ежедневного.
Ритрит — ежемесячно, хотя бы один день, три дня. Для карма-санньяси — три дня, для грихастх нет обета ритрита, но тот, кто выбирает путь мокша-дхармы — это ежедневная практика, ежемесячная практика.
Очищение поведения и исповедь
Очищение поведения (Виная) — ежемесячно, очень важно очищать все, что было накоплено за месяц. Если мы владеем совершенным воззрением и созерцанием, то в общем Виная не нужна, потому что единая самая она позволяет вообще не накапливать никакую дурную карму, действовать совершенно и вообще не привязанно в практике игры безумной мудрости авадхутов.
Пока мы не реализовали это, то нужна Виная, нужны правила (яма, нияма) и анализ: «Как я прожил этот месяц, как моя речь была гармоничной или нет, как мои поступки, не убил ли я таракана, не обидел ли кого словом, как мои мысли были ли чисты, как вообще жил этот месяц, как я состоялся как йог, как садху в этом месяце или нет». Это и есть очищение поведения, раскрытие помыслов, исповедь хотя бы раз в три месяца или ежемесячно еще лучше.
Постоянно надо очищать, раскрывая помыслы тому, кому вы доверяете. Очень часто бывает наши мысли и помыслы заводят нас совершенно не в те области, в какие надо. У нас вскрывается в процессе практики много фобий, много комплексов, много фиксированных идей, много шаблонов кармы — это нормально, в этом нет ничего такого особенного. Вопрос — как мы к ним относимся.
В идеале тот, кто овладел воззрением и созерцанием, ему не нужно раскрытие помыслов, исповедь и раскаяние — он все вопросы решает простым пребыванием в созерцании в недвойственном сознании. Его недвойственное сознание таково, что оно все растворяет, он в ананде, он в благодати находится — этого достаточно. Но это в идеале, но если мы не владеем методом самоосвобождения, самоотдачи, не пребываем в благодати, наши мысли просто достают нас, грубо говоря, мы устаем от них и мы чувствуем, что в душе омрачение возникает и мы не контролируем гнев, привязанность, зависть может быть, тупость. Это надо доставать, раскаиваться, исповедоваться, очищаться, если у нас внутреннее злословие или у нас уныние внутреннее может быть или страх, отвращение к чему-либо, цепляние — все это требует очищения.
Поэтому надо искать маханта, монаха, кому можно это сделать, пройти церемонию, исповедоваться, раскрывать. Это обычная практика в любой религии — исповедь, без исповеди могут жить только святые, джняни, сильные йоги, те, которые исповедаются перед Богом ежесекундно. Они исповедаются перед Богом, поэтому их душа всегда чиста. Если вы на таком уровне, то вам исповедь не нужна, вы сами можете других исповедовать, но если этого нет, если вы чувствуете, что ваш ум периодически вам приносит проблемы — это очень важная практика.
Самскар-шуддхи — один раз в три месяца, очищение подсознательных тенденций, ритуал очищения самскар.
Освящение пищи и воды
Что касается ежедневных практик — нанесение трипундры, пепел очень важен, пепел очищает, пепел дает силу, пробуждая три шакти (джняна, иччха и крийя). Ачамана — перед каждым ритуалом, тоже хорошая очистительная практика, с которой начинается сандхья-упасана. Ачамана, нанесение трипундры перед самой сандхья-упасаной.
Освящение еды — то, что всегда должно быть, мы должны выбрать тот метод освящения еды, который нам позволяют условия. Не каждый метод может быть нам доступен, например, в «Чандра-джняна-агаме» описывается метод освящения пищи очень хороший. Там написано: надо прочитать мантру «Ом Намах Шивайя» десять тысяч раз перед едой и потом еда будет освящена и можно кушать. Даже если вы читаете один раз мантру «Ом Намах Шивайя» или семь, или Брахман-мантру, выполняете визуализацию ишта-деваты, сопровождаете визуализацией — ваша пища будет освящаться. Очень важно есть освященную пищу — это называется падодака.
Падодака означает остатки пищи после предложения их Богу. Освященная пища освящает, переводит ваши праны на более тонкий, высокочастотный вибрационный уровень — на другой уровень спанды. Таким же образом важно всегда каждый день пить освященную воду с алтаря после поднесения лингаму, после омовения лингама.
Три типа освященной воды
Есть три типа — это называется тиртха. Когда прасад освященный и вода — это называется падотиртха. Освященная вода называется — тиртха. Бывает в «Сиддханта-шикхамани» описаны три типа освященной воды: после омовения лингама, после омовения стоп Гуру и после омовения джангама (святого садху). Все эти три типа освященной воды считаются благоприятными для садху, если он обладает верой естественно.
Говорится, если нет воды со стоп Гуру — надо брать воду после Шивалингама и рассматривать, видеть в ней воду со стоп Гуру, если нет воды с Шивалингама и со стоп Гуру — надо брать воду со стоп джангама и пить ее, представляя, что это вода со стоп Гуру или вода со стоп лингама, если нет воды со стоп джангама — пить воду с лингама, представляя, что там содержится вода со стоп Гуру, со стоп джангама. Принцип какой — какую бы воду мы не пили, она должна быть освященной, поэтому самый простой способ получать воду освященную — это с алтаря после омовения лингама, набирать ее и пить и через это благословляться.
Восемь аваран Шива-йоги
Это одна из восьми аваран — поддерживающих энергий тех, кто следует путем Шива-йоги. Восемь аваран поддерживающих йога каковы?
Гуру
Линга, то есть шивалингам, разного уровня лингамы бывают (прана-линга, бхава-линга, маха-линга), но все это лингам
Джангама
Мала — постоянно носить малу
Вибхути — священный пепел
Освященная еда
Освященная вода
Все это восемь защит тех, кто следует путем ежедневной садханы.
Единая самая созерцания
Кроме этого, самая главная практика — единая самая созерцания. Единая самая созерцания — самая сложная вещь, годами мы идем к тому, чтобы получить понимание правильного созерцания, войти в единую самаю созерцания. Для этого используются разные методы, начиная от концентрации, заканчивая практиками внимательности, двенадцати санкальп, разными искусными методами, поддержание естественного состояния. Самая сложная вещь, которой мы идем всю жизнь, чтобы в ней утвердиться.
Длительные ритриты от недели до одного, двух месяцев, если это карма-санньяси, если это монахи — больше есть возможностей. Все это — это и есть практика мокша-дхармы и эту практику надо двигать дальше, надо прилагать усилия, надо ставить цели и самое главное — надо делать в правильном состоянии в духе подношения Богу.
Результаты практики
Когда мы так практикуем, то мы через себя пропускаем Дхарму, мы получаем признаки, результаты, стадии мудрости, земли и продвижения, тогда появляются какие-то результаты. Это результаты не для эго, ни для удовлетворения ума. Скорее это результаты в виде нисхождения божественной благодати и божественной милости. Бог становится проявленным в нашей жизни и по мере того, как Бог становится проявленным в нашей жизни, мы все меньше имеем ограничений, мы становимся все более счастливыми, более свободными и менее зависимыми, менее рабски подчиненными всем этим энергиям, кармам. Все больше счастья, свободы, спонтанности, игры и мудрости становится в нашей жизни.
