Ответы Гуру на вопросы учеников и искателей 9 апреля 2010 года
Вопрос: В каких отношениях Ваше Учение находится с Бабаджи? Можно ли его рассматривать как дополняющее или они имеют разные направления? Если кто-то является учеником Бабаджи, то Ваше Учение не будет ли противоречить ему?
В сущности, оно не противоречит. Просто это разные стили, разные линии. Своим ученикам я рекомендую Бабаджи воспринимать как Дядя Гуру, старшего Дядю Гуру (есть такое понятие Дада Гуру). То, чему учит Бабаджи, это самадхи, оно не противоречит нашему учению. Йога везде йога. Йога — это самадхи, всегда самадхи. Только мы делаем акцент на сахаджа-самадхи.
Скорее был вопрос как совмещать? Вы должны получить благословение у Бабаджи на практики, так будет правильно. Вы можете, оставаясь учеником Бабаджи, выполнять какие-то базовые практики, это не будет никакой проблемой: концентрация, медитация пустоты, Атма-вичара — это я даю всем. Если кто из учеников Бабаджи хочет проходить ритриты в Дивья-локе (оставаясь учениками Бабаджи), я не против этого. Я не хочу быть конкурентом Бабаджи, я очень уважаю Бабаджи. Если есть ученики Бабаджи, которые хотят, я им дам практики, медитации. Я за то, чтобы в России были хорошие организации учеников Бабаджи, чтобы она расцветала, становилась крепкой. И мы как две организации будем дружить. Я всегда поощряю другие организации к собственному развитию. У нас нет понятия конкуренции. Но своих учеников я учу по-своему, как и любой Мастер. У каждого есть свое понимание, как это делать, своя система.
Есть такое понятие Дикша Гуру и Шикша Гуру. Шикша Гуру — тот, кто дает наставление, а Дикша Гуру — тот, кто дает инициации. Есть понятие коренной Гуру. Коренной Гуру — это ваш главный Гуру, с которым вы строите отношения, и который вас ведет к пробуждению. Коренной Гуру всегда должен быть один. Не может быть двух коренных Гуру. Коренной Гуру — это как мать. С коренным Гуру всегда выстраиваются главные отношения. Но если там есть не один учитель, а несколько, то может быть Дикша Гуру, который дает какие-то инициации. Обычно коренной Гуру и Дикша Гуру совпадают всегда. Может быть просто Шикша Гуру, от которого вы получили просто какую-то упадешу, наставление, и приняли ее к сведению; это помогает вам, совет духовный получаете.
Если ты принимаешь коренного Гуру, ты должен ему всю жизнь следовать правильно, не оставляя. Потому что коренной Гуру — это коренной Гуру. Через него приходит всякая реализация. Есть определенная этика. Со временем Дикша Гуру и Шикша Гуру, коренной Гуру — все это сливается, пробуждается как Сат Гуру внутри. Все это одно. Но любой Гуру скажет, что если у тебя есть Гуру, ты должен ему следовать, верить ему, и практиковать то, что он говорит. Если ко мне придет ученик другого Гуру, я ему не скажу: «Становись моим учеником». Я ему скажу: «Следуй своему Гуру». И любой правильный, нормальный Гуру это скажет. Если он ненормальный Гуру, он может сказать: «Я самый лучший Гуру, становись моим учеником». Но это не серьезно. Садху так всегда очень аккуратно действует. Есть этика, этика мастеров, этика взаимоотношений. И мы всегда относимся тщательно к этой этике. Это уважение к Гуру-шакти и к шакти ученика.
Поэтому то, что я даю как базовые практики, вы можете практиковать, будучи ученицей Бабаджи, никаких проблем нет. Медитация Махашанти, Атма-вичара, концентрация, созерцательная ходьба, пранаямы — это все классика. Но если встанут какие-то более тонкие, глубокие вопросы, просто это нужно будет решать индивидуально с благословения. Обычно коренной Гуру дает упадешу, дикшу, имя и упайю (метод) ученику. А Дядя Гуру дает благословение: «Благословляю тебя, будь счастлив». На духовном пути вы всегда не должны действовать эгоистично (ни учитель, ни ученик). Когда вы понимаете принцип за пределами эго, вы всегда действуете безошибочно. Тогда все правильно.
Синтез западной и восточной культур
Вопрос: Проводится Кумбхамела, я думаю, анализирую, что общего между русской и индийской культурой, кроме любознательности. Что нам нужно в практическом смысле, кроме того как посмотреть как тут все устроено? Как Вы думаете? У нас такая разная история, разный характер, менталитет.
Думаю, нам надо, посмотрев на то, как в индийской культуре уважают Дхарму, уважают святых, как все пропитано Дхармой, выстраивать свою собственную культуру. Сейчас идет большая работа по перенесению Древа Дхармы в другую почву. Это как если большое дерево переносят (с корнями тем более), это целое дело. И те, кто занимаются дизайном, садоводством знают, какие там тонкости. Если его вырвать, оно не выживет. Там почву вокруг дерева вырезают (много тонн), вместе с корнями, чтобы его не повредить. Тогда его переносят. И вот сейчас мы как бы пытаемся на российскую почву посадить это дерево Адвайты, чтобы оно пустило все-таки корни, проросло на тысячелетия. И от того как мы сделаем, так будет в будущем. И наши потомки нам скажут: «Спасибо» или не скажут (зависит от того, как мы сейчас сделаем).
И здесь я считаю, нам важно переносить это дерево правильно. Нам не надо буквально копировать индийскую культуру, это невозможно. Это как утка может быть уткой, она не может быть курицей. Если вы захотите даже сделать утку курицей, она будет плохая курица, как бы вы ни старались копировать курицу. Вам не удастся: другая генетика, другая санкальпа, таттвы другие, судьба другая. Так же если мы захотим стать хинди, мы не сможем стать полноценными хинди, мы всегда будем неполноценными хинди. Но нам не надо становиться хинди, нам надо быть русскими. Оставаясь в своей культуре, нужно создавать, интегрировать всю ту Дхарму, создавать свою культуру; как когда-то буддизм был только в Индии, но затем он пошел в Китай и стал китайским буддизмом, пошел в Тибет, стал тибетским буддизмом, пошел во Вьетнам, стал вьетнамским буддизмом. Он прижился, интегрировался с местной культурой. То же самое, и нам надо.
Я считаю очень ценное то, что можно позаимствовать у хинди в Дхарме (уважение к Дхарме, уважение к святым); мифология, философия — это драгоценности, жемчужина (философия особенно). Иногда европейцы больше к философии индийской обращаются, чем сами индийцы, потому что здесь много культуры. У нас культуры нет, нам надо на что-то обращать внимание, философия доступна. Надо выстраивать свою собственную культуру. И такие попытки, и осмысление этого уже есть. Надо просто это делать.
И считаю надо соединить лучшие достижения западной культуры и восточной культуры. В западной культуре есть много своих достоинств. И эти достоинства касаются внешнего мира, внешних связей, отношений, но также и много недостатков. Западная культура растеряла свои ценности, смыслы и ориентиры. Она много увлеклась внешним, потреблением, комфортом, внешними достижениями, пракрита-сиддхами, но все духовное было утеряно. Католическое христианство сейчас распродает монастыри, уменьшается количество прихожан, они не знают, что с этим делать. И более молодые, более жизнелюбивые, агрессивные культуры, например, исламская теснят западную культуру. Исламская экспансия в Европе всех пугает. И исламская диаспора не ассимилируется в Европе, потому что очень сильно уважает свою культуру и держится своей религии, а в Европе нет уважения к своей культуре, потому что не стало индивидуальной культуры.
В некотором смысле, это достижение, но в другом смысле это открывает путь к деградации человека. Индивидуализм хорош на высокой стадии духовного развития, но если индивидуализм дается человеку без духовного развития он перерастает в гедонизм, в культ потребности, что есть на Западе. Потому что незрелая душа стремится удовлетворять этот культ потребности. Поэтому западная культура стала большим рынком, большим магазином, потреблением, что можно еще потребить качественное. Но в западной культуре есть много достижений (эпоха Ренессанса, греческая философия, современная наука). Но если все это соединить с восточной философией, это будет очень сильная Дхарма, это будет новая Дхарма третьего тысячелетия, Дхарма Нео-человечества и Богочеловечества.
И вообще йогу надо выходить за пределы всех культур, он не должен быть привязан ни к какой культуре: ни к российской, ни к хинди, ни к английской, ни к американской. Он выше всего должен быть, гражданин всего человечества и всей вселенной. И по мере духовного роста он должен формировать собственную персональную культуру, персональную этику, персональный тоннель реальности. Все массовое — это всегда ограничение какое-то, это следование штампам, определенным стереотипам. А чем выше духовный человек, тем он менее обусловлен коллективными какими-то формами религиозности, морали, этики. Он формирует собственную картину мира. У многих людей недостаточно шакти, силы сознания. А у великих святых этого достаточно.
Поэтому наша задача, опираясь на существующую культуру формировать свою собственную коллективную культуру, а затем превосходить ее, идти в сторону Богосущества, который формирует персональный тоннель реальности, персональную культуру, персональную этику. Необязательно это сейчас будет происходить, это в будущем, когда мы идем к Богосуществу. И сейчас есть большие возможности, чтобы это делать, надо просто объединяться ученикам, прилагать усилия.
Если со временем будет хороший монашеский орден в России, большая сангха учеников мирян, семейных саньяси, много храмов и ритритных центров, издано много текстов, и главное зарождена общность культурная на основе уважения духовных принципов, это будет как такая единая семья Санатана Дхармы в России. Это будет наш ответ глобализму, панамериканскому глобализму. Глобализм — это тоже неплохо, это демократия, свобода, гендерное равенство, это нормально. Но когда этот глобализм затмевает духовные ценности, когда навязывается такой невысокий стандарт ширпотреба Голливудского разлива, и когда духовные ценности на пятое место — это уже не очень хорошо. Я за глобализм, но я за духовный глобализм, за стирание всех рамок и границ на основе духовности. И тогда это хорошо.
Адвайта-веданта обладает уникальной философией, уникальным воззрением, которое за пределами культуры, ценности, религии. Это универсальное, общечеловеческое воззрение. Если нам удастся учение Адвайта-веданты как-то распространить в России, то его удастся и распространить и по всему миру, потому что Россия всегда была для всего мира каким-то полем духовных экспериментов, каким-то таким пассионарным центром. И Россия уже брала на себя роль такого лидера, когда коммунистическая идеология вспыхнула в России. И весь мир смотрел на Россию кто с ужасом, кто с любопытством. Но коммунизм как идеология не оправдал себя из-за отсутствия глубины, отсутствия садханы. Махатма Ленин выполнил тапасью в шалаше в Разливе несколько лет и накопил шакти, распространил коммунистическую идеологию. Принцип один и тот же. Выполняется тапасья, а затем идет распространение. Но его последователи не практиковали, поэтому все вышло как всегда.
Сейчас у нас заложена основа для тапасьи. Мы проходим ритриты, эта система работает стабильно, означает, что мы можем влиять на будущее силой мысли. Учение может распространяться, принося пользу другим. Но когда оно распространяется, оно должно уважать местную культуру, интегрироваться с ней. Если божества местной культуры будут уважаться, будут довольны, они примут это. А если не уважают, то будет противоречие, неприятие.
Вопрос: То есть наш труд, наша жизнь для будущих поколений?
Для будущих поколений в том числе. Наш труд реализации — он и для нас самих внутри нас, в относительном измерении для будущего. Мы оказываем спиритуальное влияние на российский социум, на его смыслы, ценности, цели. И кто-то принимает эти смыслы-ценности, а кто-то наоборот нет. Так всегда было. Но если мы будем выполнять садхану, тапасью, развивать свое сознание, все увидят, будут очарованы ими. Наша задача не как-то распространять Дхарму, навязывая другим, а очаровывать Дхармой. Когда что-то очаровывает, это не надо давать буквально каждому. За этим сами все идут. Как говорят: «К хорошему доктору всегда большая очередь». Дхарма — это как хороший доктор, к ней должна быть большая очередь.
Принципы распространения Дхармы
Недавно мы шли и здесь нам встретились вайшнавы из Искона. Они нам хотели продать книги. Я сказал, что мы имеем Даттатрею, читаем «Трипура Рахасью». Они сказали: «Нет, нет, Кришна верховный Бог». Я спросил: «Читали ли вы «Йогу Васиштху?» Они ответили: «Нет, вот «Бхагаватгита». Я попытался сказать, что Рама, Будда, Кришна — все это одно. Я пытался завязать с ними философский диспут, они поняли, что бесполезно, показали мурти одного святого и сказали: «Скажи Хари Кришна» и посмотри (чтобы дать мне самскар-дикшу, отпечаток). Так делают они. Отпечаток создать, связь установить, тогда я получу их благословение. Наверное, в их понимании мы оказались упертыми, не раскрыли свое сердце.
Но так Дхарма не должна распространяться. Вы должны уважать взгляды и ценности других. Если вы видите, что человек стоит на духовном пути, и он верит в свою Дхарму, в своего Гуру, то нет смысла его переубеждать. Надо уважать его взгляды, уважать взгляды любого садху. Не считать, что ваша Дхарма — это самая лучшая Дхарма, а у другого хуже. Любая Дхарма хороша, если она идет от святых, божественных существ. Просто бывают разные формы ее распространения, подачи и разные уровни последователей.
Вопрос о российской культуре
Вопрос: Я один раз разговаривала с организацией славянско-ведической культуры, и казалось, что нам она ближе в культурных корнях. Я столкнулась с тем, что они агрессивно настроены. Казалось бы, корни одни и те же, но они считают, что в России должно быть все русское. И вот как-то это все неестественно. Какова наша позиция?
Дело в том, что если в России все делать русское, по принципу «русским — Россия, татарам — Татарстан, чеченцам — Чечня, дагестанцам — Дагестан», то от России останется только центральная часть. Дело в том, что в России много конфессий, много культур, и этот принцип не работает. Он очень узкий. Невозможно это сделать. Я думаю надо более гибко действовать, более толерантно.
Дело в том, что нет такого понятия сейчас как «русская культура». И сами люди еще толком не определились, русская культура разрушена серьезно была, тысячи лет старались: волхвов сжигали в срубах, богов славянских в реку сбрасывали, писания, различные тексты, логические книги уничтожались. В 1917 году пришли коммунисты, это еще раз как катком прошлись. И что такое российский субэтнос, российская культура — это загадка вообще для культурологов. Сейчас преемственность поколений, российская культура разорвана на более чем три-четыре поколения, нет воспроизводства культуры. Поэтому каждый, что он считает российской культурой, то она и есть. На самом деле как таковой, как феномена ее просто нет. Она сейчас только формируется. Поэтому говорить, что должно быть российское, а что такое российское? Коммунистическое? Нет. Что такое? Вопрос как мы зададим, так оно и будет. Российская культура только формируется.
Допустим, в Индии уважают свою культуру: народные танцы у них танцуют, поют народные песни. Вот вчера мы были на Дне рождения, по приглашению Бабаджи у преданных учеников Бабаджи. И там, в семье был День рождения у одной матаджи. Они пригласили святого, омыли ему стопы, сделали подношение, сделали подношение монахам, садху, затем спели бхаджаны. Вот это День рождение. Уважение к своей культуре, это традиция. Сделали подношение божествам. А как у нас День рождение? Представляю, приглашают святого, омывают ему стопы, делают подношения, монахов, садху приглашают, божествам Арати. День рождение.
И у нас не знали, что такое культура, поэтому ее не уважают, и очень много странных фантастических мнений на эту тему. У нас российская культура — это какие-то матрешки, лапти и какие-то танцы людей в кокошниках и сарафанах. Все это воспринимают, как что-то архаичное, устарелое, несерьезное, потому что бхава потеряна, преемственность, как передача культуры потеряна. Но если мы вдохнем в это дух Дхармы, то можно восстановить и выработать современную, более адекватную.
С разными организациями можно строить отношения, если мы видим, что там есть чистота, чистое видение, есть такое возвышенное. Если есть возвышенная бхава, то даже если есть интеллектуальное разногласие, это со временем сгладится. Потому что Санатана Дхарма сохранилась в Индии, и у нее есть сокровище, именно поэтому как бы в Санатана Дхарме. А в России она не сохранилась. И говорить, что все российское должно быть, это значит, ничего не будет. Наша задача Санатана Дхарму принести в Россию, интегрировать ее с российскими ценностями. Истинная культура она не привязана к своей культурности, она основана на более глубоких ценностях. Она не зашторена, не ограничена.
Ответ на критику славянских движений
Вопрос: Они стимулируют как раз тем, что мы хотим сохранить наши славянские корни, а вы хотите привнести сюда как бы индийское в наше славянское.
У них ничего не получится, потому что те, кто хотят восстановить славянскую культуру, сами не знают, что это такое, у них нет садханы, нет тапасьи, нет передачи, нет философии. Их философия неглубокая, это не выход. Это потуги энтузиастов, но они могут занимать агрессивную позицию, но их всерьез никто не будет воспринимать. Их будут воспринимать как каких-то социально-неадекватных личностей, как маргинальных личностей. За ними много, но они не смогут собрать большую шакти, потому что такое сознание не сможет привлечь много. Это всегда будут узкие группы.
Мы же ведем речь о Санатана Дхарме, которая может стать большим целым полем ценностей, смыслов на российском пространстве. И наши ценности, наши смыслы, наши цели очень велики, глобальны, возвышенны. И они просто могут очаровывать других, вдохновлять, они дают хорошую основу для ума, для садханы.
Надо спросить тогда: «А вы практикуете медитацию, а ритриты вы проходите? Как вы можете говорить о культуре, о духовной культуре, о богах, если у вас анубхавы (опыта) нет? А если есть опыт, почему вы говорите так жестко, концептуально, обусловленно? Ведь любая анубхава освобождает от связанности культурой, ограничения, неприятия других, порождает саттву, толерантность и прочее». Любой зрелый садху — это всегда толерантная личность, пребывающая в саттве, у нее нет нетерпимости к другим. А если это есть, значит, он незрелый садху еще. Значит надо учиться.
Формирование нового стиля отношений
Наша задача — формировать новый стиль отношений и новое отношение к Дхарме, к садху, чистое видение, четыре бесконечных, божественную гордость. Это все такие очень тонкие состояния ума, которых в обществе не хватает вообще. Если вот эту бхаву зададим, этот настрой, это будет проникать и будет менять реальность вокруг нас.
В нашем обществе много агрессии, много критики, много грязи, нечистоты, неприятия других. Это очень отличается от индийского общества. В индийской культуре отношения поддерживаются правильные, чистые, культура почитания, культура уважения есть. Если есть какой-то святой человек или выдающийся человек, к нему выказывается уважение, знаки внимания. Если есть какие-то садху рядовые, то их тоже почитают, уважают. У нас рядовых людей не почитают, а тех, которые на виду у всех, каждый думает, что если его покритиковать, облить грязью, то это проявление его внутренней свободы, внутренней демократии. В людях много агрессии, потому что они едят мясо, а мясо дает агрессивность. Муладхара-чакра пульсирует и требует выхода.
Если мы хотим создать правильный тоннель реальности нашей культуры, нужно воспитывать саттвичное сознание, распространять вокруг, задавать этику саттвичного сознания, этику чистого видения. Потому что грубое, агрессивное, критикующее сознание — это сознание неудачника. С таким сознанием не привлечешь большие шакти, не породишь ясность, не разовьешься. Это невыгодно тем, кто это имеет в первую очередь. Но они этого не понимают.
Напротив, сознание саттвы — это сознание богов, и боги всегда одолевают асуров, потому что у них больше ясности, больше мудрости. Асуры всегда имеют много силы, оружия, и думают, что если боги не агрессивные, то они сильнее, тогда они периодически хотят напасть на богов. Но когда они нападают, они терпят сокрушительное поражение и удивляются почему. У богов больше ясности, им не надо много оружия. У богов порядок выше. Есть такая поговорка: «Порядок бьет класс». Самоорганизация побеждает какую-то локальную силу, поддерживает дух уважения, дух чистоты, дух любви — вот то, что даст основу для Дхармы. Это у нас называется принцип самайи, принцип чистого видения.
Планы конгресса единства религий
Вопрос: Получается, что только конгрессы у нас реальны?
Не только, у нас в планах есть провести конгресс Единства всех религий в 2014 году. Пригласить туда Далай Ламу, папу Римского, всех выдающихся деятелей мировых религий, провозгласить там декларацию прав Богочеловека, переход к нео-человечеству третьего тысячелетия, программные документы «Вперед в будущее к Богочеловечеству», заключить какие-то этические соглашения между религиями. Бабаджи уже поддержал эту идею. Сказал, что очень хорошо. Мы его первым пригласили, будет участвовать. Но это большая работа. По расчетам такой конгресс можно будет проводить один раз в двенадцать лет. Если нам удастся провести такой конгресс, это будет большое событие в этом мире. И мы его будем проводить не от себя, а от множества организаций, но проводить планируем мы.
Влияние на человечество и богочеловечество
Нужно влиять на человечество, нужно задавать ему цели и смыслы, потому что если ты не влияешь на человечество, то человечество влияет на тебя. Но если мы посмотрим, как человечество сейчас влияет, то не очень позитивно, потому что распространяются цели, смыслы материалистичные, атеистические, нетерпимые, и нам есть что сказать человечеству. Почему бы не говорить об этом? Примет оно или нет — другой вопрос.
Мы слишком привязаны к телу, к земле, все это человеческие ограничения. В конечном счете, Санатана Дхарма — более высокая вещь. Это все ограничения: культура, национальность, государственная власть, политика. Это все на нынешнем этапе эволюции человечества, это как в детском саду все. Богосоздание, богочеловечность предполагает совершенно иные параметры: это выход в космос, мультителестность, бессмертие, персональный тоннель реальности, управляемая силой разума реальность, это завершение коллективной истории неуправляемой, переход в состояние управляемой истории, игры, лилы. Это каждый богочеловек, богосущество — совсем другие скорости и другое видение.
Человечество сейчас — это большой духовный детский сад (в эволюционном смысле), потому что много ограничений в видении. Но если появляются те люди, которые духовно созревают, они могут задавать новые цели и смыслы такому человечеству. И даже если не все могут им следовать, по крайней мере, могут многие от них узнать, исследовать некоторые.
С точки зрения богов, люди — это очень маленькие глупые дети, которые ничего не понимают о Природе Реальности. Они живут, как придется по их карме. И поэтому сиддхи, боги не вмешиваются прямо, сильно в это. Невозможно искусственно ускорить эволюцию человечества прямым вмешательством. Вмешательство может быть, но косвенное.
Открытое проповедование Адвайты в России
Вопрос: Гуруджи, можно услышать Ваше мнение. В России уже можно открыто объявлять о том, что есть Адвайта, либо это как-то скрытно действовать? Я имею в виду, не объявят ли это сектой и не начнется ли гонение?
Нас уже 15 лет называют сектой (с самого первого дня как я начал проповедовать), ничего. Поэтому я никогда это не слушал. Мы уже объявили на конгрессе, что есть Адвайта. Но другие видят нашу энергию, наши способности и нашу философию, они уважают нас. Много мнений. Я думаю, что надо просто действовать аккуратно, уважительно, проявляя чистое видение, просто делать свое дело. Не слишком выпячивать свою религиозную принадлежность, уважать местную культуру. Делать свое дело, тогда другие будут вас уважать и перестанут негативно к вам относиться.
Дело в том, что спиритуальное влияние — это такая вещь, которая если проникает в чье-то сознание, приводит к перевороту всех ценностей и смыслов. Чтобы принять Адвайту, нужно перестроить свою картину мира, перевернуть все свое видение. Когда человек сталкивается с необходимостью перевернуть свое видение, у него может естественно возникнуть агрессия. Просто вы посягаете на его базовые настройки, смыслы и ценности. Он не готов это делать, он видит, что другой смысл жизни вообще. Если он видит, что вы как носитель сильно вторгаетесь в его жизнь и вы как-то слабы или уязвимы, он попытается воспользоваться этим. Вы не должны давать такого повода.
Принципы взаимодействия с обществом
Нужно действовать мягко, аккуратно, культурно, уважая местную культуру, местных божеств. Самое меньшее, что мы можем попросить, это уважать нашу религию, нашу религиозную принадлежность. То есть не следует общаться на темы духовности, не выставив прежде такое этическое соглашение. Сначала мы договариваемся об уважении к нашей Дхарме, религии. Когда к нам люди приходят в Дивья-локу (представители власти) мы сначала об этом говорим, надо это уважать. Если уважение зарождено, тогда можно свободно общаться. И сейчас некоторые местные жители приходят, приходят и представители власти к нам и в тех храмах делают подношение святым (Васиштхе, Даттатрейе).
Если вы уважаете свою Дхарму, то и другие со временем будут ее тоже уважать. Если у вас есть чистое видение, то со временем и внешний мир зародит по отношению к вам чистое видение. Мир снаружи — это проекция мира внутри. Если у нас внутри есть саттва, то и снаружи будет тоже постепенно саттва. Нам надо просто действовать саттвично, обдуманно, ясно, не вмешиваться в личное пространство других, но и беречь свое внутреннее пространство, уважать его.
Допустим, в Индии (как вы заметили) личное пространство других очень небольшое. Там каждый может подойти с вами сфотографироваться, похлопать по плечу, сказать: «Как дела?», поинтересоваться, где ваши родственники. А в Америке, чтобы задать вопрос на улице, три раза будет извиняться (мне говорили). Другой уровень личного пространства. Здесь народ связан общими смыслами, общей Санатана Дхармой, все считают себя родственными душами. А на Западе каждый — индивидуальность, каждый — это отдельный тоннель реальности. К вам не подойдут похлопать по плечу, поинтересоваться вашими делами.
Тайная природа духовной практики
Но в глубине человек Дхармы больше живет внутренней жизнью и эта жизнь особо не позиционируется. Практика Дхармы — это сакральная, тайная вещь, это секрет, это тайна. Эта тайна известна только братьям по Дхарме, Гуру и ученику. Она широко как-то не выставляется, истинная, духовная жизнь. Потому что то, что снаружи сильно выставляется, оно быстро теряет силу, профанируется. Если вы ведете практику, то если вы ее скрываете, она набирает силу. Не следует демонстрировать открыто (пранаямы на улице, мантры читать вслух в метро). Садхана всегда вещь тайная, и через сохранение этой тайны вы набираете силу, духовную силу.
Также как маг, шаман он никогда сильно о своей работе внутренней не распространяется, знает, что если будет сильно говорить, он тратит силы, она будет перебита. В духовной жизни то же самое. Вы должны быть открыты, но что касается вашей духовной жизни, это как нечто интимное, тонкое.
Объединение духовных людей
Духовным людям нужно объединяться, нужно создавать буддха кшетрам (поле пробуждения) на разных принципах, кто-то в монашестве, кто-то как мирянин. И такое объединение будет благоприятным, каждый найдет свое место там, кто-то в составе какой-то организации, кто-то в небольшой группе. Но вот это большое поле, большая духовная Кумбхамела — это благоприятно. Духовные люди должны общаться друг с другом, знать о других, ходить друг другу в гости, высказывать знаки внимания друг другу, духовные организации должны быть вместе, общие тоннели реальности должны быть.
В противном случае трудно вести садхану, трудно сохранять свою духовную идентичность. Если вы идете, а на вывесках реклама сигарет, алкоголя; слушаете радио, а там постоянно политико-атеистическая информация. Разве вы будете думать о богах, садхане? Встречаетесь с людьми на работе, а вам совершенно 10 или 5 часов концентрации на материалистическом видении мира. Коллективное видение очень важно. Человек — существо коллективное. Он подпадает неизбежно под те смыслы и ценности, которые его окружают. Но объединившись, духовные люди, садху могут транслировать свои собственные смыслы и ценности.
Бывает так, что духовным людям бывает трудно объединяться, потому что они каждый по себе сам. На начальном этапе объединение очень полезно, на высших уровнях благоприятно уединение, но еще на более высоких все равно. Объединение, уединение уже не важно. Но на начальных иметь какую-то коллективную шакти хорошо, благоприятно. И если в Арья-локе, вокруг Дивья-локи кто-то захочет поселиться, строить ашрамы, это будет всегда приветствоваться.
Видение будущего человечества
Мы могли бы жить иначе, совершенно по-другому, более высоко, более возвышенно, и многих людей мы научили бы это делать. Нужно только не бояться, менять свою жизнь и идти вперед постоянно. Если бы люди воплотили бы даже часть тех программ, проектов (о которых я говорил), то уже бы все человечество стало бессмертным, летало на виманах, жило бы в летающих городах, уже все это было. Но это никому особо не нужно, потому что люди слишком заняты материальными, небольшими вещами, не готово еще сознание (детское).
Но даже если социум не идет за нами, ничего страшного. Главное, что у нас есть садхана, Дхарма, мы практикуем. Не следует ожидать много от социума, не следует от него ожидать одобрения или что он пойдет за вами. Социум — это социум, он в своих кармах, мы в своих. Чем можем, помогаем, насколько можем, распространяем Дхарму, не получается — ничего страшного. Садху все-таки — это особое существо, которое не должно зависеть от социума, на то он и садху. Все не могут стать как садху, как саньяси. Поэтому есть институт выхода из социума.
