Цель Гуру-йоги, упасаны любой – вызвать, пробудить возвышенную бхаву, называется дивья-бхава, возвышенное чувство. И вся духовная жизнь заключается в том, чтобы воспитывать осознанное, глубокое сознание и пробуждать в себе возвышенные чувства. Сознание – это аспект Шивы в нас, аспект джняны, а возвышенные чувства – это аспект Шакти, энергии – и то, и другое очень важно.
Джняна- и Бхакти-йога, если их соединить вместе, – это будет учение Ануттара-тантры Сиддхов, учение Лайя-йоги, поскольку в Лайя-йоге мы практикуем созерцание, но созерцание опирается на Гуру-йогу, Ишта-Девата-йогу и самоотдачу.
Возвышенные чувства в нас присутствуют всегда, но они как бы затуманены пеленой неведения, более плотными энергиями. Дивья-бхава – это ощущение близости к Богу и ощущение восприятия чистоты и совершенства Божественной реальности. Вера, любовь к Богу, четыре бесконечных, чистое видение – все это вместе формирует в нас дивья-бхаву, это возвышенное чувство, чистое. Наверное, вы понимаете, что наши чувства могут быть разными: низменными, могут быть обыденными, могут быть чистыми и возвышенными; и что мало кто из людей, кроме опытных садху, контролирует, какие чувства иметь.
Обычно чувства связываются с внешними событиями: как внешние события происходят, так чувства в нас и реагируют. Например, если нам показать изображение святого, мурти какое-либо, это, возможно, вызовет в нас возвышенные чувства. Если показать изображение свиньи, это может вызвать не очень возвышенные чувства. А если показать что-то нейтральное, например, футбольный мяч, — не возвышенное, не низменное, мяч он и мяч, ничего такого, обыденное сансарное восприятие, профанное восприятие. И вот возвышенные чувства переносят нас к восприятию сакрального измерения, сакральной реальности, божественной реальности, в которой живут небесные существа, боги, святые и Сиддхи. И когда человек умеет поддерживать правильные возвышенные чувства всегда и везде, то есть он работает с самайей, с передачей, то говорят, что его ум очищается.
И обычно наш ум реагирует в соответствии с васанами, шаблонами накопленных самскар, и он уже подготовил определенные порции чувств по каждому поводу, на каждую ситуацию у него есть своя порция чувств, но это называют «неведение», видение мира в состоянии авидьи, махамоха – великое неведение.
Но воспитание ума очищает ум, когда мы учимся пробуждать в себе возвышенные чувства и поддерживать в течение всего дня, при любых обстоятельствах, сопровождая их созерцательной осознанностью – тогда говорят, что наш ум очистился достаточно. Возвышенные чувства, дивья-бхава – это удел риши, Богов, святых, Сиддхов, это не удел сансарных существ. Но для нас дивья-бхава имеет принципиальное значение. Именно через нее возможна осознанность, через нее возможна джняна, через нее виден Бог, поскольку дивья-бхава – это чистое, саттвичное состояние. Именно в измерении дивья-бхавы происходит освобождение, в измерении дивья-бхавы происходит просветление.
Дивья-бхава и трансцендентное состояние
Кто-то может сказать: но ведь просветление – это недвойственная осознанность, которая не имеет отношения к чувствам. Да, это так, сама осознанность, недвойственное переживание шуньи (пустоты), турьи (трансцендентного состояния) выше чувств и за пределами всяких чувств. Однако даже если вы в глубоком нирвикальпа-самадхи, отделившись от тела, переживете измерение турьи, вам не удастся ее поддерживать без дивья-бхавы, и ваши привычные кармы будут поджидать вас, они будут считать секунды и минуты до возвращения вас из нирвикальпа-самадхи, это при условии, что вы его еще достигнете. И они могут говорить так: «Он от нас ушел в шунью, в пустоту и недвойственность, турья – пусть понаслаждается (смотрят на часы), ему осталось 23 минуты там наслаждаться. Как только он выйдет, мы на него набросимся со всей яростью, со всей своей силой кармы. Ему все равно придется отдать все наши кармические долги, он наш должник. Ему придется испытать все наши планетарные силы, всю ярость наших грах, нашего Раху, нашего Кету, нашего Сатурна и других важных планет, ему придется пережить все энергии, всю муладхару, всю свадхистану, все матрики, все буквы, все варны, всех дакинь, ракинь и хакинь, которые спрятаны сидят. Он не отвертится своей турьей».
Поэтому такой человек, выходя из самадхи, быстро теряет переживание пустоты и турьи, и он чувствует, что сансарная реальность его сильно контролирует. Но когда мы воспитываем в себе возвышенное состояние, возвышенные чувства, дивья-бхаву, это в корне также меняет наши энергии. И вот в измерении дивья-бхавы все становится возможным, потому что дивья-бхава трансформирует наши праны, растворяет самскары и открывает для нас измерение чистого видения.
Дивья-бхава – это чистейшая светоносная саттва, это то, что называют «заслуга», это единственно ценная энергия в трех мирах, универсальная валюта, имеющая хождение в большой вселенной – не доллары, не евро, ни недвижимость, ни яхты, ни акции, а прана, чистейшая саттва, потому что из нее начинают проявляться разнообразные силы: джняна, иччха и крийя. И результатом упасаны является зарождение дивья-бхавы. И наша внимательность и созерцание должны вести к тому, чтобы дивья-бхава сохранялась, не исчезала в течение дня. Она очень тонкая, и очень легко ее сбить. Если мы неумелы, мы, подобно ребенку, учимся жить с возвышенным ощущением.
Авадхута и единый вкус
Авадхута – он находится в очень возвышенном ощущении дивья-бхавы, и он ее не утратит, чем бы он ни занимался, потому что дивья-бхава всегда будет с ним. Но мы легко ее можем утратить.
Вот «авадхута» как переводится: «А» означает анубхути, постижение; «ва» означает вакар, васаны, которые растворены; «дху» означает дхарана и дхьяна, которые непрерывно совершаются; «та» - распознавание Атмана, медитация на внутренней сути, свободная от мохи (неведения), имени и формы.
И Даттатрейя как авадхута, наделенный этими качествами, заботится о каждом, кто ему предан, вплоть до самого освобождения. Поэтому тот, кто является авадхутой, никогда не потеряет ни осознанность, ни возвышенные чувства – что бы ни происходило. Благодаря пребыванию в осознанности, он видит мир как иллюзию. С другой стороны, он всегда безупречно сосредоточен на внутреннем «Я», которое имеет пространственную природу. С третьей стороны, он воспринимает мир как пустоту, пустотный, шунья и свет, светоносность, турью, которая пронизывает все внутренние объекты. И внутренние объекты видятся ему наложенными на шунью, на пустоту. С третьей стороны, он воспринимает мир чисто и равностно, в едином вкусе и как проявление своего ума. И все эти пространства для него доступны. И с четвертой стороны, он во всем видит Бога и прозревает Бога.
И вот, пребывая в таком видении, в возвышенной дивья-бхаве и в осознавании, чем бы он ни был занят, он не теряет такого видения. Он всегда в единстве с Богом. Переживает ли он тамасичные вещи, раджасичные или саттвичные – не имеет значения, поскольку его чистота утверждена в турье.
Для нас имеет значение, саттвична эта вещь, раджасична или тамасична, для нас очень принципиальное значение имеет. И мы только надеемся, что когда-нибудь мы сможем соединить все эти вещи в едином вкусе. Но тот, кто является авадхутой, объединяет в едином вкусе трансцендентного саттвичное, раджасичное и тамасичное видение мира вместе. И Даттатрейя олицетворяет такой единый вкус, поскольку он является соборной душой трех Богов, ответственных за эти три гуны. И саттва Даттатрейи – это не обычная саттва, которая является одной из трех. Саттва Даттатрейи происходит из самого трансцендентного состояния. Саттва людей, мирских богов, разных полубожественных, магических существ – это обусловленная саттва. Саттва Даттатрейи трансцендентна и происходит из турьи.
Учение Шри Раманы Махарши
Итак, сегодня четверг. Изучаем воззрение святых, воззрение Джняна-йоги, беседы, записанные учениками, со Шри Раманой Махарши, Адвайта-веданта в южной традиции.
«Мысль поднимается как субъект и объект. Если удерживать только «Я», то все остальное исчезает. Этого достаточно, но только для компетентных немногих».
Атма-вичара подходит для тех, кто достаточно преуспел в предварительных практиках, обладает саттвическим темпераментом, начиная от вира. Вира и дивья. Атма-вичара подходит тем, у кого накоплено мало кармы, может, на три жизни, но не на 700. Тот, кто способен пребывать на уровне вишуддха-чакры, аджна-чакры, тот легко включается в созерцательную практику и уже обладает потенциалом заслуг. Но даже если человек не принадлежит к тем, кто готов практиковать созерцательные практики Атма-вичары сразу, он привыкает к воззрению Атма-вичары и постепенно входит в этот созерцательный вкус, очищая себя упасаной и другими методами.
«Остальные доказывают: совершенно верно, мир, что существует во время моего глубокого сна, существовал перед моим рождением и будет существовать после моей смерти. Разве другие не видят его? Как может мир прекратить свое бытие, если мое эго не появится?
Происхождение этого мира и различные школы мысли предназначены для того, чтобы удовлетворить таких людей. Тем не менее, будучи только продуктами интеллекта, они не могут обратить ум внутрь. Именно по этой причине писания говорят о повернутом взгляде, о сосредоточенном взгляде и т.д.»
Различие между Раджа-йогой и Ануттара-тантрой
Раджа-йога, Адвайта-веданта на уровне сутры – это поворот ума внутрь с целью читта-вритти-ниродха, контроля активности ума и прорыва от савикальпа самадхи к нирвикальпа, от сампраджнята самадхи к асампраджнята самадхи, то есть к тому самадхи, в котором нет познавательной активности и атрибутов.
Ануттара-тантра – это не только поворот ума внутрь, это смешивание внутреннего и внешнего – это принципиальный момент. Учение Ануттара-тантры признает энергию внешнего мира, но признает не для того, чтобы наслаждаться или обуславливаться, а чтобы распознать в ней божественность. Она не игнорирует энергию, но она особым образом учит созерцать эту энергию так, чтобы высвободить в ней содержащийся свет. Я читал лекции на эту тему в учении о спанде, вибрации, содержащейся в каждом объекте материального мира, извлечении вишеша-саманья-спанды с помощью созерцательных практик.
Извлечение светоносной вибрации спанды из объектов материального мира означает получение даршана Ануграхи, импульса божественной милости из материальной природы, из Пракрити. С точки зрения учения тантры и Ануттара-тантры, в частности, Вселенная является сознательной, четтана, она обладает сознанием, и это сознание Бога, сокрытое за грубыми элементами. Но основой здесь является способность распознавать чувство «Я», отдельное от мыслей и эмоций. Поэтому сначала мы практикуем Адвайта-веданту в стиле сутры, а затем только постепенно переходим к воззрению Ануттара-тантры, которое смешивает внутреннее и внешнее.
Четыре мудры созерцательной практики
Атма-вичара, правильно практикуемая, — это Вайшнави-мудра. Когда мы умело созерцаем в Вайшнави-мудре, мы овладеваем тайнами Шамбхави-мудры. Шамбхави-мудра, которая успешно практикуется, рано или поздно перерастает в Крама-мудру, предполагающую созерцание без ограничений и глубокую интеграцию. Наконец, Крама-мудра, достигая своей глубины, перерастает в Бхайрави-мудру, которая настолько мощно способна интегрировать энергии, вводить праны в сушумну, прозревать божественную суть во всех объектах, явлениях и в самом себе, извлекать различные виды спанды, что даже клеши способны стать мудростями, яды – нектарами, что даже тело способно преобразиться в радужное тело и раствориться. Для тех, кто ею овладел, конечно.
Ловушки самостоятельной практики Адвайты
«Атман – всегда Атман. Почему же будет озарен только тот, кого именуют «тхира»? Разве этот термин именует человека мужества? Нет. «Тхи» - интеллект, «ра» - стража, поэтому «тхира» есть тот, кто всегда сохраняет ум направленным внутрь, не позволяя ему блуждать вовне».
Многие, практикующие Адвайту самостоятельно, без духовного учителя, сталкиваются с величайшей проблемой. Кто знает какой? Пралайякализм. Да, что-то похожее на это, в разных вариациях, очень много вариаций. «Я практиковал Атма-вичару, я исследовал, но когда я ищу, я ничего не нахожу, меня нет». Они доходят до определенной стадии, где, то, что называют фаза прохождения узла «Я», сочлененного с телом, чит-джада-грантхи; переживают некоторые состояния, называемые Раманой Махарши в текстах «манолайя», временное растворение ума; переживают ложную нирвану; переживают небольшой опыт шуньи, пустоты. И когда каждый грамотный послушник в нашей традиции знает, что пустота как блаженство и ясность является одной из ловушек для садху, но в момент такого переживания они останавливаются, прекращают созерцательную активность, прекращают вичару, зарождать вичара-спанду, исследование или теряют действие в осознавании, в общем, практика их сталкивается с непреодолимой преградой.
И те, у кого саттвы побольше, они объявляют, что они все постигли и, в общем, больше познавать нечего. Те, у кого саттвы поменьше, такое не объявляют, понимая, что клеши, желания, эго как было, так и осталось, но они вошли в какую-то область, но она им не понятна. Все это – различные формы отклонений и неправильных практик. Есть еще разряд, которые впадают в тенденции нигилизма и начинают ловко оперировать недвойственным воззрением и философией Адвайты в коммерческих и других личных целях. Многообразны иллюзии и заблуждения.
Но если мы знаем писания и у нас есть руководство Гуру, мы легко пройдем все эти отклонения, мы не впадем в нигилизм, потому что соблюдаем самайю, где написано не быть ни этерналистом, ни нигилистом, не впадем в тенденции пралайякала, поскольку предупреждены. Не захватываемся малым состоянием пустоты, состоянием ложной нирваны, поскольку знаем знаки правильного и неправильного переживания. Не потеряем действие в осознавании. Не остановимся на том: я там искал, но ничего не нашел. Не скажем себе, что мы постигли Бога, поскольку испытали некое подобие шуньяты. Мы очень четко, выверено, как в аптеке, найдем место своего опыта на духовной карте сознания, не ошибемся.
Это означает, что мы просто скорректируем свою практику, будем продолжать дальше заниматься исследованием, созерцанием, возможно, применим какие-то упайи, чтобы наша практика была оживлена, и пойдем дальше. Потому что это чувство «Я», оно не пустое и оно не есть не-бытие, шунья, оно источник шакти. Иначе откуда тогда Брахма творит вселенные, так? Значит, он как-то по-другому, наверное, практикует. Если он может проявить джняну, иччху, крийю, сватантрию, айшварью, чит-шакти, ананда-шакти.
Никто из великих богов или святых не сказал: «Я там немного попрактиковал, там меня нет, ничего не нашел там, темное какое-то пустое место, шунья. Наверное, это реализация. Я закончил с этим». Так? Никто из них не стал пралайякалом, никто не стал нигилистом. Все они обладают великим Чит, они – обладатели величайшего Чит, силы сознания. Все они также махашактиманы, обладатели шакти.
Поэтому мы уверенно идем их путем. Наш идеал – именно этот путь. Если сказать: «Ты хочешь в будущем быть пралайякалом или хочешь быть тем, кто ничего не нашел и остановился? Это твоя высшая стадия, да?» Нет, нас такое не устраивает. Поэтому мы идем по стадиям 16 кала.
Природа турьи
«Что такое турия?
Есть только три состояния: бодрствование, сновидение и глубокий сон. Турия не является четвертым состоянием. Она то, что лежит в основании этих трех. Но люди не готовы понять это, поэтому они говорят, что это четвертое состояние и единственная реальность. На самом деле турия пребывает во всем, не отделена от чего-либо, поскольку она составляет субстрат всего происходящего. Она есть единственная истина, она есть само ваше бытие. Три состояния появляются на ней как скоротечные феномены, а затем снова погружаются единственно в нее, поэтому они нереальны».
Турия есть сам Брахман. Турия есть недвойственная, пустотная, светоносная основа реальности, а на нее наложены все отражения. Турию можно сравнить с зеркалом. Отражающая способность зеркала – это Шакти, турия есть Шива, зеркало. В зеркале появляется отражение, одно отражение – это причинный мир, второе отражение – астральный мир, третье – физический мир. И нам надо распознать разницу между зеркалом и отражениями, познать волшебную отражающую способность зеркала как Шакти, познать зеркало как Шиву, чистое сознание, чит, или самвит, и познать, что разные типы отражений не имеют ничего общего с самим зеркалом, это просто функция зеркала.
Обычно все сансарные живые существа запутались среди отражений, в лабиринтах отражений они блуждают, а зеркало не замечают. Вивека означает: всегда научиться распознавать зеркало, не путая его с отражениями.
Аналогия с кинофильмом
«Изображения, возникающие при демонстрации кинофильма – только тени, проходящие по экрану. Они появляются, движутся вперед и назад, изменяются от одной к другой, поэтому они нереальны, тогда как экран все время остается неизменным».
Изображения не так реальны, как настоящая реальность. Они реальны по-своему, но не так реальны как настоящие.
Например, если мы приходим в кинотеатр, изображения реальны или не реальны? Можно сказать, они не реальны, но можно сказать, они реальны, но по-другому, они реальны как фильм, как кино. В кино не ездят настоящие танки, все они нарисованные, но это нарисованное, виртуальное, визуальная реальность, ее нельзя путать. Ее иллюзорность заключается в том, что она отличается от физической реальности. Поэтому Адвайта-веданта говорит, что есть три типа реальности: парамартхика, вьявахарика и пратьябхасика. Мы должны хорошо понять, в чем заключается.
Три типа реальности в Адвайта-веданте
Парамартхика – это реальность абсолюта. Вьявахарика – относительная реальность, включающая физический мир. Пратьябхасика – фэнтезийная реальность наших мыслей, наши фантазии, миражи, сны и прочее.
Вьявахарика реальность тоже имеет свое подразделение. Например, физический мир является вьявахарика, и астральный тоже, но между ними есть разница: астральный мир гораздо более тонок, чем физический мир. Но все они имеют условную реальность.
Итак, нам нужно учиться относиться к внешнему материальному миру так же, как к проекции фильма на экран.
Вопрос: Ом, Гуруджи. А причинный мир к какой реальности относится?
К такой же. Все, кроме турии. Он наиболее близок, да, условный, там тоже есть тонкая двойственность, тонкая иллюзия, тонкий покров, анандамайя коша, самый близкий к турье, но все равно...
Нам надо научиться относиться к внешнему, окружающему нас миру, к астральному миру, к любым локам, измерениям и проявлениям как к проецирующимся картинкам на экран. Все это создается турьей. Турья – вот единственная реальность нашего сознания.
Приводится такой пример, чтобы обозначить, как проецируется реальность. Есть глиняная кукла, у нее нет глаз, и вместо глаз пустота, и внутри куклы пустота. Внутрь куклы помещают свечу и заносят ее в темную комнату. Через пустые глазницы куклы свет излучается на стены, и на стенах возникает изображение. Затем кукла зарождает самосознание и рассматривает изображения на стенах, думая: «О, здесь что нарисовали!», а это ее собственный внутренний свет, ее собственная проекция.
Великий обман и пробуждение сознания
«Подобное происходит и в живописи: изображения не реальны, холст – реален. То же самое и с нами. Мирские феномены внутри или вовне суть только проходящие явления, зависимые от нашего «Я». Лишь привычка считать их реальными и находящимися вне нас ответственна за сокрытие нашего истинного бытия и последующую демонстрацию всего остального. Будучи обнаруженной, всегда присутствует только реальность, Атман, а остальные нереальные вещи исчезнут, оставляя позади знание, что они – ни что иное как Атман.
Турия – только другое имя для Атмана. Воспринимая состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, мы не осознаем наше собственное «Я». Тем не менее, Атман присутствует здесь и сейчас, он есть единственная реальность, больше ничего не существует».
Разобраться во всем этом крайне важно для нас, поскольку от познания этих, казалось бы, абстрактных истин, хотя они вовсе не абстрактные, они очень жизненные, зависит наша судьба, перерождение, зависит вся наша судьба. В тот момент, когда мы познаем эти истины, наш Чит усиливается и становится сильным. И вот сильный Чит – это тот, кто способен обладать вивекой, распознать иллюзорную природу реальности и распознать тайну сознания.
Сейчас в мире модны и популярны конспирологические теории. Конспирология – это такое модное течение, модный тренд, когда люди о чем-то догадываются, что их будто бы обманывают, что что-то от них скрывают в этом мире, что-то с ним не так. И они ищут, кто же их обманывает, где-то заговор есть, во всем этом есть какой-то заговор, но они никак не могут нащупать, где же этот заговор: то ли инопланетяне, то ли масоны, то ли еврейские банкиры, то ли Земля плоская, то ли эффект Манделы. Что-то здесь не так, и они пытаются сопоставлять факты, там много умных людей с сильным манасом, анализируют, и у них складываться начинает, что все это одно на самом деле, это один всеобщий заговор. За этим смешно смотреть, но люди годы посвящают, они пытаются докопаться до истины, как Нео в «Матрице»: он понимает, что что-то не так, но не может понять, что именно.
В таком случае мы конспирологам говорим: «Все гораздо хуже. Вас обманывает не земное человечество и не тайное мировое правительство, все это детские масштабы. Тут Маха Моха, сама Великая Мать играет с вами, обманывает вас и вводит в иллюзию. Сама Великая Божественная реальность всех живых существ погружает в иллюзию, и наша земная планета для нее – это как просто атом в ее теле».
Вот этот великий обман называется Маха Моха – великое заблуждение, великое неведение, маха-авидья, вот что это. Все души его испытывают, но когда мы начинаем пробуждаться, мы обнаруживаем, что истина содержится в сознании. Именно наше сознание является центром мироздания, именно оно творит вселенную, и через него мы постигаем мир, оно очень ценное, оно является волшебной драгоценностью, оно для нас шанс познать Бога, через него мы все познаем. И все раскрытие тайн связано с раскрытием тайны осознавания, тайны сознания. Здесь лежит ключ к просветлению и освобождению от кармы, выхода из реинкарнаций, к управлению реальностью, ко многим вещам. Поэтому нет смысла разгадывать внешние загадки, надо разгадывать тайны сознания, самые великие тайны.
Постепенный путь к осознанию
«Пока длится отождествление с телом, мир кажется лежащим вне нас. Только осознайте себя – и тех трех состояний больше нет».
Но это может только Махарши так сказать: «Осознайте себя – и трех состояний больше нет». На самом деле, осознанию мешают васаны, мешает карма, и мы должны их изживать, изживать, постепенно двигаться к такому осознанию. Это не произойдет щелчком, сразу – невозможно. Все иллюзии в отношении того, что какой-то Мастер ударит палкой – и внезапно запылает сто тысяч солнц в голове – это невозможно.
Но в процессе упасаны, накопления привычки к полноте внимания, воспитания качеств садху, развития в себе саттвических качеств, правильного тапаса, самодисциплины, усмирения ума, накоплении благодати, все это постепенно, все это возможно. И чем больше мы накапливаем, тем скорость нашего движения постепенно увеличивается. И когда мы достаточно накопим потенциал саттвы, усмирим ум, воспитаем в себе чистые качества и привычку к осознаванию, и нисходит благодать – вот здесь возможны скачки, здесь возможны быстрые прорывы, это так.
Когда созданы условия и божественная милость, достаточно коснуться – мы можем испытать серьезное пробуждение. И вот тогда любая вещь может побудить быстротечное самадхи. И в этом случае годятся рассказы про дзен-мастеров, он там тридцать лет мел в монастыре, просто листья убирал, делал севу метлой и задел камень, камень отлетел рикошетом, попал в глиняный кувшин, кувшин разбился – и ум распахнулся, и он достиг пробуждения. Это означает, потенциал саттвы созрел, вайрагья, вивека, вичара достигли кульминации, благодать была достаточно накоплена, все качества были воспитаны, все самскары были растворены.
Диалог с теософкой
Одна американская дама, теософ, спросила:
– Какими средствами я могу приблизиться к своему Учителю?
– Как далеки вы сейчас от него?
– Я далека от него, но хочу приблизиться к нему.
– Если вы сначала познаете свое «Я», то затем вы сможете обнаружить, как далеко находится другой. Кем вы являетесь сейчас? Вы личность?
– Да, я личность.
– Эта личность независима от Атмана?
– Иногда.
– В какое время?
– Я хочу сказать, что иногда имею некоторые проблески реальности, а в другое время их у меня нет.
– Кто воспринимает эти вспышки?
– Я. Я имею в виду свою личность.
– Эта личность сознает себя отдельной от Атмана?
– Который есть «Я»?
– Кого вы считаете личностью?
– Низшее «Я».
– Тогда я хочу спросить, воспринимается ли это низшее «Я» независимо от высшего «Я»?
– Да, временами.
– Кто чувствует, что она вдали от учителя прямо сейчас?
– Высшее «Я».
– Разве высшее «Я» имеет тело и говорит, что учитель вдалеке от него, говорит вашим ртом? Разве вы отделены от высшего «Я»?
– Можете ли вы любезно посоветовать мне, как научиться сознать то, что я делаю, даже будучи без тела, как в глубоком сне?
– Сознавание – это ваша природа. В глубоком сне или при бодрствовании оно одно и то же. Как оно может быть обретено заново?
– Но я не понимаю, что и как я делала в своем глубоком сне.
– Кто говорит «Я не понимаю»?
– Я говорю это сейчас.
– Вы тогда были той же самой, почему вы не говорили так в глубоком сне?
– Я не помню, что говорю во сне без сновидений.
– В бодрствующем состоянии вы говорите «я знаю», «я помню». Та же личность говорит «я не знаю, я не помню, что было в глубоком сне». Почему этот вопрос не поднимается в том сне?
– Я не знаю, что происходит в нем, вот почему я сейчас и спрашиваю.
– Этот вопрос затрагивает фазу глубокого сна и должен был подняться там, он не касается фазы бодрствования, и для этого вопроса нет очевидной причины. Дело в том, что в глубоком сне у вас нет ограничений и вопросы не возникают, тогда как сейчас вы вводите ограничения, отождествляете себя с телом, и вопросы такого сорта поднимаются.
– Я понимаю это, но не могу осознать этого, то есть единство в многообразии.
– Поскольку вы пребываете в многообразии, то говорите, что понимаете единство, что имели проблески и тому подобное. Вы считаете, что многообразие реально. С другой стороны, единство есть реальность, а разнообразие – ложно. Это разнообразие должно уйти прежде, чем единство откроет себя, свою реальность, оно всегда реально, оно не рассылает проблески своего бытия в этом ложном многообразии. С другой стороны, это разнообразие заслоняет истину.
Здесь еще несколько человек подключились к разговору.
Рамана Махарши:
– Удаление неведения составляет цель практики, а совсем не приобретение реализации. Реализация всегда присутствует здесь и сейчас. Если бы она приобреталась как нечто новое, то должна была бы присутствовать в одно время и отсутствовать в другое. В этом случае она не является постоянной, потому к ней не стоит и стремиться.
Пратьябхиджня – самоузнавание
Созерцательная практика позволяет осознать присущую нам Чит как то, что является нашей природой. Чит не творится заново, Чит узнается, поэтому доктрина реализации – это Пратьябхиджня, самоузнавание. Самоузнавание возможно, когда устраняется моха, неведение, майя, иллюзия. Палка не становится змеей, змея не становится палкой, змея не исчезает, палка не появляется, но устраняется иллюзии змеи, тогда палка видится как палка. Увидеть то, что есть и всегда было, свою изначальную, исконно чистую природу, самвит, чит, шунья, сахаджа – вот что позволяет познать турью.
В тот момент, когда мы видим эту природу, у нас больше нет вопросов, потому что мы попали в измерение всеохватывающего ответа, один ответ на все. Семь бед – один ответ. У нас проблемы с чакрами, у нас дела такие-то в материальной жизни, у нас сложности с дхьяной, с непониманием тех или иных философских доктрин или ритуальных практик – много разных проблем в жизни бывает, но когда вы входите в измерение турья, вы получаете один ответ на все ваши вопросы, этот ответ завершает все. Один универсальный ответ на все вопросы прошлого, на все вопросы будущего, на все вопросы настоящего, и у вас эти вопросы исчезают. Вместо этого вы понимаете: надо просто пребывать в этом состоянии полноты ответа, парипурна, это и есть Бог.
В относительном могут сохраниться вопросы типа «Какой сегодня прасад готовим?» или «Каковы особенности чтения той или иной мантры?», но эти вопросы не касаются природы, сущности бытия, они касаются относительного, деша-кала-патра, место-время-обстоятельства. Но в фундаментальном смысле вопросы воззрения, созерцания завершены и решены. И вот эта стадия, когда у вас нет вопросов, это стадия Зачатия. Полностью состояние парипурна, состояние без вопросов завершается на стадии Рождения.
Когда вы соприкоснулись с турьей, вы знаете, что там не о чем спрашивать, там нечего прибавлять, нечего очищать, нечего улучшать, добавлять или исправлять, но она имеет безграничную глубину, ее надо углублять.
Остаются вопросы развития, касающиеся относительного, Шакти. В отношении относительной вселенной, энергии. Шакти всегда будут различные вопросы, методы, движения, иерархия, ступени – это процесс бесконечный. Но в отношении турьи не может быть больше: как только вы туда добрались – вы туда добрались.
Но стоит вопрос, насколько глубоко вы постигли турью. Например, если взять Вишну, Вишну рождает Брахму, затем из межбровья Брахмы выходит Шива. Кроме Шивы, существуют Брахма-риши, многие другие божественные существа, существуют различные якши, гандхарвы, видьядхары, сиддхи, чараны, гухьяки, кинары, питрисы, затем демоны, асуры, пишачи, есть большая градация разных существ, и каждому из них присуща собственная сила Чит. И вот сила Чит показывает, насколько мы постигли турью, и насколько турья способна генерировать шакти.
Божественная милость как постоянная реальность
Реализация является постоянной и вечной, присутствует здесь и сейчас.
Вопрос: Для удаления неведения необходима милость.
Рамана Махарши: Конечно. Но милость все время здесь, милость есть Атман, она не есть нечто приобретаемое. Все, что требуется, так это знать о ее существовании.
Божественная милость, Ануграха-шакти, шактипатха – это форма Абсолюта, форма Ишвары, освобождающая сила, которая всегда посылается, это особая шакти, сватантрия шакти, джняна шакти, к которой могут присоединяться живые существа. Это подобно электричеству: электричество есть всегда, но оно приводится в активность, когда мы включаем вилку в розетку. Мы не создаем электричество, мы не говорим: «Как мне создать немного электричества, чтобы зарядить ноутбук? Какие аскезы я должен делать?» Мы включаем вилку в розетку, и электричество течет. Электричество существует всегда, но получим мы его или нет, зависит от нашего коннекта, от нашей связи с ним, то есть мы должны установить связь.
Божественная милость – это не вопрос усилий, это вопрос связи. А мы должны приложить небольшое усилие хотя бы, чтобы ткнуть вилку в розетку, да, для связи, но не более. Божественная милость не создается нами, не создается нашими усилиями, она приходит как извне, так же, как и электричество.
Аналогия с Солнцем
«Например, Солнце – это только чистый блеск, оно не видит темноты. В то же время, другие говорят о темноте, улетучивающейся при подходе Солнца. Подобным образом, неведение также является иллюзией, а не реальностью. Неведение нереально, а потому оно считается удаленным, когда его нереальная природа обнаружена».
На Солнце нет ночей, вечеров, закатов – никогда. Это наша местечковая реальность. На Солнце нет зим, осени, там всегда одна и та же жара, температура и всегда 24 часа в сутки свет. Но люди говорят, они оперируют такими категориями, потому что они не приближены к Солнцу, они далеко.
То же самое с божественной милостью. У божественной милости нет перерывов, нет ограничений, нет циклов, подъема и спада. Но у нас как у человеческих существ есть такие циклы: иногда божественной милости больше, меньше, иногда она закрыта, и мы думаем: «Почему меня Бог вообще оставил?», иногда наступает зима в духовной жизни, иногда наоборот – весна. Все это связано с нашей относительной кармой, с нашими местом, временем, обстоятельством, нашими пранами и потоками энергий в нашем тонком теле. Но это не касается турьи, не касается никогда божественной милости.
Вера заключается в том, чтобы, когда у вас зима, верить в лето на Солнце, полагаться на божественную милость, даже когда в ваших собственных каналах и в тонком теле нет никакой божественной милости. Вера позволяет все равно получать божественную милость, несмотря ни на что, поэтому сильной вере нет никаких препятствий. Если есть сильная вера, это означает, у вас есть неограниченный доступ к божественной милости. Поэтому веру надо ставить на первое место, чтоб вы не зависели от ситуаций, обстоятельств, пран, какую еду вкушаете, какие методы делаете.
Полная самоотдача
Опять же, Солнце находится здесь, яркое Солнце, вы окружены солнечным светом. И, тем не менее, если вы хотите увидеть Солнце, то должны повернуться в его направлении и смотреть на него. Точно так же и милость обнаруживается только практикой, хотя она и присутствует здесь и сейчас.
Вопрос: Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую милость.
Рамана Махарши: Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия.
«Отдайте себя раз и навсегда» означает: предайтесь божественной милости навсегда и больше никогда из нее не выпадайте.
Ум сначала думает: «Хорошо бы предаться божественной милости». А потом он говорит: «Но...», и вот это «но» все портит. Но у меня есть ограничения, но я должен сделать то-то, но вот сейчас моя ситуации такова, но моя карма такова, но астрологическая карта такова. Если ты предался божественной милости, что тебе астрология? Ты астрологию тоже предал. Но мои чакры таковы, моя дхьяна, уровень медитации такова. Но она еще будет такова, если не действуешь из духа самоотдачи.
Сам вопрос предания себя божественной милости – это наше намерение всегда быть погруженным в поток благодати, никогда не выпадать из него, поток непрерывной веры и самоотдачи.
Уровни духовной практики
Например, когда мы делаем пуджу, арати, любой ритуал, то он может проходить в нескольких бхавах. Первый уровень называется «пуджа-бхава». Пуджа-бхава — это ведачара, когда мы поем, делаем ритуалы, но это не более, чем официальный церемониал. Там даже нет преданности, но есть знание текстов. Первые две составляющие: знать текст и перевод и знать, как сам ритуал делается.
Затем есть према-бхава, или бхакти-бхава. В бхакти-бхаве уже есть преданность, и преданность все меняет. Мы поем, делаем церемонию какую-либо, знаем текст, знаем перевод, но все это отходит на второй план, потому что мы открываем свое сердце Богу. И вот следующий переход в нашей упасане очень важен, когда мы открываем свое сердце, мы зарождаем благоговение, вот это благоговение — оно все меняет. Мы понимаем: все, на самом деле, не важно, все делается ради этого благоговения.
Бывали святые, которые и мантры читали не очень-то правильно, и шабар-мантры, которые вообще читаются... мусульманские там есть даже, туда включены, или как буддисты ваджраяны читают. Знаете, как они читают: Ом Мане Падме Хум — Ом Мане Пэме Хум, Ом Ваджрасаттва — они читают Ом Бэнзесатта. Я когда услышал — как можно так читать? Ничего, они по-своему, по-тибетски читают, но зато с преданностью! И это работает! Принцип шабар-мантр в тантре на этом построен. Они делаются из благоговения, из бхавы, потому что бхава и благоговение — это самое главное, потому что в этот момент мы открываемся божественной милости, в этом весь смысл.
Сила благоговения
Это то же самое, как в христианстве есть рассказ, когда пришел с инспекцией какой-то важный чин, епископ, трое старцев жили — это известная история — на острове.
— Что вы молитесь? Как вы молитесь?
— Да по-простому молимся: Господь, трое Вас, трое нас, Господи, помилуй нас.
— Что это за молитвы вообще такие? Вот вам по чину, по канону все молитесь, что вы выдумали-то?
— Хорошо, будем молиться так со смирением.
Пошли обратно уже, смотрят: они догоняют, пешком по воде лодку догоняют. Спрашивают:
— А вот мы тут не уточнили, как правильно все-таки молиться?
Он посмотрел:
— Молитесь, как молились.
Их молитва и была истинно правильная, потому что в благоговении. Вот благоговение, преданность — это и есть божественная милость, ануграха, которая полностью меняет весь подход, весь расклад и оживляет духовную жизнь. Почему? Потому что в ее процессе происходит самоотдача, а когда происходит самоотдача, она является и средством, и целью. У самоотдачи нет других целей. Даже освобождение не является целью самоотдачи. Целью является сама отдача Богу, больше ничего. А Бог — он все остальные цели побочные реализует.
