Сначала зарождаем правильную мотивацию. Если у вас нет правильной мотивации, то вы не настроены на должное получение Учения, не являетесь подходящим «сосудом». Правильную мотивацию нужно выполнять перед каждым получением Учения.
Одним из способов правильной мотивации является осознание своего долга как человека Дхармы. Часто, когда мы вступаем на духовный путь, духовная практика нам видится неким приключением, где мы все получаем: опыты, посвящения, медитативные переживания. Этот подход к Дхарме не совсем правильный, наивный, инфантильный, где мы получаем, ничего не отдаем или думаем, как получить, минимум отдав. Это эгоистичный подход, это продолжение забав эго, представление Дхармы как некого приключения, где ты только получаешь, и твое эго напитывается. Это еще детский, наивный подход.
Гораздо более высокий подход, когда ты осознаешь свой долг как человека Дхармы, тебе уже не важно, есть у тебя эти духовные приключения или их нет, все это не так важно. Ты действуешь с гораздо более высокого трансцендентального уровня, осознаешь свое место как человека Дхармы, у тебя пробуждается именно долг человека Дхармы. Ты уже не пытаешься от Дхармы что-то получить, а пытаешься сам Дхарме служить, стараешься больше отдавать.
Природа богов и голодных духов
Чувство, когда больше отдаешь, чем стремишься получить, это чувство божества. Боги — потому и боги, что они больше дают. Допустим, голодные духи потому и голодные духи, что стремятся больше получать, и никогда никакой голодный дух не стремится отдать. Голодному духу что-то отдать — это изменить своей природе, он легче умрет, чем отдаст что-либо. Понимаете разницу? Потому он и голодный дух, у него тенденция тянуть все на себя, нет внутренней магии, внутреннего пространства осознавания, он хочет снаружи взять. Он абсолютно закрыт для внутреннего «Я», абсолютно ему не верит и ничего изнутри не может черпать. Потому он очень неудовлетворен и вечно голоден, испытывает жажду.
А боги обладают огромным внутренним потенциалом, огромным пространством внутренней магии. Они никогда ничего не просят. Они целостны, самодостаточны, они сами только дают, одаривают. Поэтому когда люди ублажают богов тапасом, этикой, приверженностью ценностям, то боги всегда приходят и говорят: «Чего ты хочешь, проси». Но не было никогда, чтобы бог пришел и сказал: «Дай мне что-нибудь», для бога это как позор. Это все равно что царь подойдет к бомжу на улице и скажет: «Дай мне что-нибудь», никакой уважающий себя царь не сделает так ни при каких обстоятельствах.
Практика Дхармы, когда мы осознаем свой долг как человека Дхармы, гораздо выше, чем когда у нас есть эгоистичная тяга к духовным приключениям, потому что этих духовных приключений все равно хочет эго, которое желает получать. Эго свойственно что-то получать и свойственно по минимуму отдавать, потому что эго отдавая, всегда чувствует, что оно уменьшается, а эго всегда хочет быть большим. Не самоутверждаясь, эго не может чувствовать себя большим, оно постоянно хочет самоутверждаться, чувствовать себя большим.
Пример Раваны и Рамы
Например, у Раваны была такая позиция: «Мне надо расширять границы своего государства, я царь». Эго — это внутренний Равана. Но понимание долга человека Дхармы — это когда внутри вас пробуждается внутренний Рама, Рама в «Рамаяне» описан как идеальный человек долга, самоотреченный, который живет не для себя, а для исполнения духовных принципов на благо всего человечества.
Даже когда Раме сказали удалиться на четырнадцать лет в лес, оставив трон, дворец и свое положение, он без ропота и без сомнений принял это, чтобы исполнить свой долг, чтобы его отец царь Дашаратха исполнил долг, и поддержать честь династии Раху. У него не было ни злобы, ни обиды, он принял это с радостью. Таким же образом он действовал и во всех остальных случаях. Поэтому даже риши искали пыль с его лотосных стоп; даже риши ему поклонялись, видя насколько велико это воплощение.
Монашеский долг и следование принципам
Таким же образом, если вы осознаете свой монашеский долг, следуете этому долгу, даже святые будут вас уважать. Потому что следовать долгу — это значит не следовать своему эго, не следовать прихотям, а следовать более высоким принципам. Для монаха очень важно понимать свой долг как следование монашеским принципам, идеалам и ценностям.
Монах похож на воина: как для воина важны верность, клятвы, данные обещания: дал слово, надо держать, взял обет, надо соблюдать, принял какое-то обязательство, надо держаться, даже если тебе трудно, даже если очень трудно. Настоящий кшатрий очень верен своему слову. Он иногда готов отдать жизнь, но не потерять честь и верность своему долгу. Таким же образом и монах, соблюдая свой монашеский долг, также должен осознавать свою ответственность перед Дхармой.
Незрелое следование Дхарме иногда провоцируется высоким воззрением Адвайты. Высокое воззрение Адвайты очень склонно провоцировать разные незрелые подходы к Дхарме, поощрять мимикрирующий под воззрение Адвайты эгоизм.
Когда же мы следуем долгу, мы лишаем эго базы и фундамента. Если истинный монах понимает свой монашеский долг, то он носит свое монашеское одеяние с достоинством, с честью, старается его ни пятнать, ни позорить. Если это мирянин-ученик, то он носит статус ученика тоже с честью. Очень важно эту честь пронести с самого начала и до конца.
Различие между высшей и низшей природой
Понятие долга, чести не свойственно существам с низшей природой, для существ с низшей природой этих понятий вообще не существует. У них есть понятие выгоды, наслаждения, гордости, страха, привязанности. Но верность ценностям, идеалам, долгу, чести существуют у более возвышенных, высоких существ, у кого достаточно саттвы, чтобы жить по возвышенным, великим принципам.
Практика монашества означает, что мы принимаем обязательство жить не по низшим принципам, а по великим, возвышенным принципам. Служение Дхарме, долг перед Дхармой — это один из возвышенных, великих принципов, на основе которых действует монах. Его долг перед Дхармой — это служить всем живым существам, служить Дхарме, даже независимо от собственных духовных успехов. Он изучает Дхарму и старается ей овладеть именно для того, чтобы служить Дхарме, чтобы исполнять свой долг перед Дхармой. Это, конечно, гораздо более высокая мотивация к получению Учения и к практике Дхармы.
Важность практики и предварительных условий для передачи Учения
Получаете ли вы это учение устно или изучаете письменный текст, самое важное — практиковать учение. Пытаться их практиковать бесполезно, если сначала не посвятить себя выполнению предварительных практик. Делайте упор на свою собственную практику, вместо того чтобы думать о том, как бы познакомить с этими учениями других людей. Если обладаешь только рассудочным пониманием, нет никакой пользы в том, чтобы рассказывать об этих учениях другим или брать на себя роль Гуру. Так можно только посеять для себя семена более низкого перерождения.
Четыре осознанности как основа
Сначала необходимо утвердиться в четырех осознанностях. Чтобы вера была крепкой, а выбор был решенным делом, нужно серьезно задуматься о четырех осознанностях. Для этого есть базовые практики. Если вы правильно выполняете базовые практики, вы помогаете самому себе, то есть вы создаете мощный фундамент садханы.
Будьте уверены, если вы выполнили садхану четырех осознанностей, сансара больше не властна над вами, она вас не затянет, не в двадцать, не в тридцать, не в сорок, не в шестьдесят, потому что вы знаете цену сансаре. Ошибки совершают те, кто слабо выполнял базовые практики или их вообще не выполнял, это означает, боль, страдания и непостоянство сансары их еще не пронзили, их сознание подобно флюгеру. Иногда оно в Дхарме, иногда оно уклоняется от Дхармы. Этому сознанию нельзя доверять. Такой человек еще как человек Дхармы не вырос. Когда же практика четырех осознанностей пройдена по-настоящему, то кроме Дхармы ничего не существует, даже если Дхарма дается нелегко.
Опасности преждевременного учительства
Говорится, что если преждевременно берешь на себя роль Учителя, то создаешь семена будущих дурных рождений. Это действительно так. Многие имеют совершенно незрелые представления, и, получив небольшой духовный опыт, начинают воображать себя великими мастерами. Это неправильно.
Быть духовным Учителем — это ответственность и карма. Обладание большой заслугой, способность принять ответственность, благословение своего Гуру, святых и соответствующая карма — вот что складывает духовного Учителя, и это отнюдь не легкое занятие, поскольку духовные Учителя притягивают к себе препятствия, какие только возможно, при посвящении учеников и прочее. Чтобы сублимировать такую карму, нужно обладать могущественной праной, поскольку можно просто не прожить долго. Вот и все, на этом все закончится. Более того, переоценив свои возможности и взяв на себя грехи других людей, можно даже опуститься в нижние миры. Если ты не обладаешь должной духовной силой и состраданием, это будет неверно, неправильно.
Многие практикующие терпели неудачу, когда переоценивали свои возможности, раньше времени пытались учить других. Разумеется, я как духовный Учитель был бы счастлив, если бы многие из вас стали выдающимися мастерами в будущем, приняли на себя духовную ответственность за обучение других и передачу Учения. Однако это делать надо в свое время при достижении определенного уровня. Тогда это будет правильно, благоприятно и принесет пользу другим.
Истинная мотивация служения
Желание наставлять или поучать других без благословения и без должных качеств, это форма проявления своего рода гордыни, такая маленькая болезнь ишваризма: «Я хочу быть Ишварой, маленьким, но Ишварой. Чем служить управляющему, Гуру, монастырю, я буду лучше сам маленьким Ишварой». Но на самом деле, если человек имеет такую мотивацию, это ложная эгоистичная мотивация, такой человек не поможет другим и себе тоже не поможет, потому что он в заблуждении находится.
А надо так: если Гуру дал тебе задание, наставление, ты принимаешь этот статус, никаких проблем. В любой момент ты можешь оставить его, заниматься другим служением. Ты не должен быть к этому привязан, ты не должен через это самовыражаться, питать свой эгоизм, извлекать какие-то выгоды. Ты просто должен служить другим: если у тебя есть какое-то право, то это служить другим и выполнять самоотдачу. Вот тогда такой человек по-настоящему владеет Гуру-шакти, его боги благословляют, и он несет большую пользу другим. Он не будет никаких препятствий получать, а даже если и будут кармы других, он их сможет легко сублимировать. Почему он сможет их сублимировать? Потому что он действует не эгоистично, а от Всевышнего Источника, а Всевышний Источник обладает способностью сублимировать огромные кармы.
Необходимые качества для передачи Учения
Практикуйте учения, осваивайте их, а потому можете учить, исходя из собственного свершения. Если вы не обладаете нужными качествами, чтобы передавать учение, то делаете ошибку, даже если полагаете, что делаете это из альтруизма или сострадания. Будьте осторожны, приписывая себе столь высокие побуждения.
Чтобы передавать Учение другим, нужно обладать определенной реализацией, благословениями, большой внутренней духовной силой. Необязательно обладать магической силой, чтобы передавать Учение другим, должна быть именно духовная сила, которая позволяет прояснять умы других. Если даже вы обладаете какой-то магической силой, но умы других не проясняются, то от этого другим никакой пользы нет. Может быть, вы других будете восхищать, но они все равно не будут желать следовать Учению. Они будут желать фокусов и разных восторгов по этому поводу. Обычно те, кто передают Учение, стремятся овладевать силой Учения, силой ясности Учения.
Если, не имея истинного переживания великого совершенства, вы попытаетесь передавать это учение, то столкнетесь с трудностями. Если же вы будете практиковать эти учения, постепенно возникнет понимание, и вы достигнете уровня, который позволит вам делиться ими с другими.
Уровень, который позволит делиться Учением с другими, это уровень монаха Свами. Я, конечно, был бы рад, если бы у нас через несколько лет было много монахов Свами, достигших пятой, шестой, седьмой ступени, если бы каждый год монастырь выпускал по десять монахов Свами, и каждый из монахов Свами мог бы также обучать сотни мирян. Тогда бы, конечно, Дхарма распространялась, расцветала дальше, и Россия становилась по-настоящему страной Адвайты. Может быть, в будущем так и будет, но все это зависит также и от вас: от того, как вы сейчас обучаетесь, практикуете и накапливаете заслуги.
Изначальная освобожденность и самоосвобождение
Изначальная освобожденность означает, что не нужно делать ничего сверх того, что уже есть, и не нужно ничего изменять, потому что Сахаджа изначально свободна, как солнечный свет изначально присутствует, хотя может быть временно скрыт облаками. Поскольку Сахаджа освобождается само собой, нет никакой надобности в каком-то ином противоядии, например, в медитации.
Когда вы утвердились в естественной осознанности, вам не нужно искать какую-либо другую опору, кроме самой естественной осознанности. Сама эта естественная осознанность является лучшим противоядием от помех, клеш, движений ума, сомнений и прочего. Она сама способна очищать все, что внутри нас есть нечистого. Она способна устранять различные препятствия, как алмаз, который может резать любые металлы и камни.
Поскольку мы все еще идем по пути, методы медитации необходимы. С практической точки зрения их нужно использовать. Если говорить о мгновенном Освобождении Сахаджа, то дело не в том, будто ум исчезает прямо там, где его увидишь, скорее, в момент узнавания природы Ума мгновенно исчезают все загрязнения и омрачения.
Природа самоосвобождения ума
В момент самоосвобождения исчезает не сам ум, а омраченность ума исчезает. Сам ум в момент самоосвобождения может двигаться, продолжать действовать, поскольку самоосвобождение не отвергает и не отменяет работу ума как такового. Движение мыслей, колебание волн вритти могут происходить, однако процесс самоосвобождения мгновенно устраняет неведение и омраченность, потому что неведение и омраченность — это именно захваченность движениями мыслей. Надо понять это. Это не сами движения мыслей, а захваченность движениями мыслей.
Например, если у вас есть гневные мысли, то процесс самоосвобождения означает, что вы мгновенно узнаете источник этих мыслей, и, распознав пустотный источник этих мыслей, вы не следуете больше за гневными мыслями, они для вас перестают быть серьезными. Эти мысли дальше не развиваются, они не побуждают вас ни к действию, ни к тому, чтобы вы их воспринимали всерьез. Вы больше обращаете внимание на пустотный источник этих мыслей, тогда сами гневные мысли становятся чем-то несущественным, как игрой: можно гневные, можно мирные, можно на темы Дхармы.
Девять самоосвобождений в действии начинают реализовываться, происходить, ваше неведение в этот момент и клеши исчезают. А если не распознается пустотная Основа гневных мыслей, то они наслаиваются, заставляют верить в них. Тогда вы чувствуете, что рассержены, что вам надо подавлять гнев, вы его уже искусственно подавляете и внутри вас вулкан.
Состояние истинного йогина
Истинный йогин, какие бы мысли у него ни возникали, он всегда рад, всегда пребывает в возвышенном состоянии. Потому что мысли возникли, поиграли и мгновенно освободились, а пустотная Основа всего осталась, и он безгранично предан этой пустотной Основе, он ничего кроме этой пустотной Основы мыслей и не созерцает, он вообще ни в мыслях, ни в концепциях, ни в оценках, а в играх с пустотной Основой. А пустотная Основа — это сущность Бытия, это сам Бог. Такой человек уже в Боге, непрерывно в Боге. Какая ему разница, какие возникают мысли или ситуации, если он непрерывно в Боге? Это все не существенно.
Те, кто омрачен, пребывает в неведении, для них это очень существенно, потому что они же не в Боге, куда им деваться. Тогда для них важно одно, другое, третье, они придают этому значение, думают на эти темы, отвлекаются, и все это становится важным. Все это происходит потому, что вовремя не было применено средство — самоосвобождение, узнавание пустотной Основы мыслей.
Это похоже на веревку, которую ошибочно принимают за змею. Как только вы видите, что на самом деле это веревка, видимость змеи мгновенно исчезает. Таким образом, не нужно ничего делать с умом, чтобы противодействовать его загрязнениям и заставить их исчезнуть. Нет ничего, что помогло бы им исчезнуть, и ничего, что мешало бы им исчезнуть.
Правильное понимание учения о недеянии
«Не нужно действовать с умом» — здесь говорится для тех, кто открыл обнаженное осознавание и в какой-то степени утвердился в созерцательном присутствии. Если тот, кто его не открыл, услышит эти советы, он может неправильно это понять. Ему конечно много надо делать с умом, еще как много.
До тех пор, пока вы действительно не овладели этой стадией, вам надо много делать с умом. Например, надо делать самскара-шуддхи, раскаяние или тренировать ум, следить за правильностью мышления, направлять его в нужную сторону, применять санкальпы, отрешать ум от нечистых мыслей. Все это надо. Но это перестает быть так уж необходимо, когда открыта пустотная Основа мыслей и наступило утверждение в обнаженном осознавании.
Теперь, вместо того чтобы манипулировать с умом, нам надо просто заботиться об осознавании, об утверждении в осознавании. Тот, кто является настоящим мастером созерцания, он поймет, о чем я говорю. Но это знакомство с воззрением и пребывание в осознавании должно быть настоящим.
Допустим, человек по-настоящему не утвердился, но он думает: «О, мне уже не надо думать об очищении ума. Мне надо только осознаванием заниматься», а при этом он осознаванием не занимается из-за сильных отвлечений. Выходит, он и методы оставил, и осознавание для него не работает. Что же ему делать? А кармы-то есть. Куда же они денутся?
Выходит, надо очень тщательно себя проверять: «Есть ли у меня осознавание, сколько мне нужно применять методов? Насколько я должен пребывать в осознавании, ничего не делать, а насколько я должен опираться на метод? Когда мне надо оставлять такую интенсивную работу с методами и переходить только на одно осознавание?»
Один святой говорил так: «Многие йогины в Тибете думают, что они практикуют естественное осознавание, но на самом деле многие практикуют ерунду». Потому что по-настоящему практиковать и воображать, что ты практикуешь естественное освобождение, это разные вещи. Для этого сверяемся с текстами, тестируем периодически свой ум, анализируем глубину своего самоосвобождения.
Абсолютная освобожденность Сахаджа
Сахаджа полностью освобождено в силу своей абсолютной, всеобъемлющей освобожденности, имея в виду середину и края, а также три времени: прошлое, настоящее и будущее; поэтому нет никакой необходимости прилагать усилия телом, речью или умом, чтобы его освободить.
Если мы пытаемся освободить или очистить нашу сущностную природу, конечно, это глупо, поскольку нельзя очистить то, что всегда чисто. Сами попытки его очистить означают, что мы не понимаем его чистую природу. Это все равно как если бы мы пытались осветить фонариком солнце.
Один монах усердно медитировал, но его учитель подошел и начал тереть кирпич о кирпич. Монах начал спрашивать: «Почему вы так делаете?», и учитель сказал: «Я пытаюсь его отполировать и получить из него зеркало». Монах сказал: «Это невозможно. Это глупо». Учитель сказал: «А разве не глупо то, что ты делаешь?» Он ему указал на то, что пора переходить к естественному созерцанию вместо попыток медитации с усилием.
Когда обнаженное осознавание у нас утвердилось, мы должны оставить всякое усилие и вступить в великое недеяние. Не раньше и не позже это надо делать; если мы это делаем раньше, мы не достигнем нужного уровня, то есть нам надо работать еще с усилием, мы не исчерпали потенциал усилия. Но и позже тоже не следует затягивать, потому что мы будем оставаться в работе с усилием, наш ум будет заклинивать, мы никогда не распахнем ум к естественной недвойственности.
Вначале правильный способ практиковать с усилием — опираться на санкальпу и серьезно работать с санкальпой. По мере практики с санкальпой, она подобна палке, которая сгорает: деревянной палкой ворошат угли в костре, но потом сама палка загорается, ее тоже бросают в костер, и она сгорает. Вот что такое санкальпа. С помощью санкальпы мы удерживаем фокусировку на естественном присутствии, но, в конечном счете, она тоже растворяется в естественном осознавании.
Освобождение от четырех крайностей
При самоосвобождении ума полностью исчезают причины и условия. При мгновенном освобождении ума видимости изначально чисты. Такая чистота и наступает по прошествии какого-то времени, и не исходит откуда-то еще, кроме как из самой природы Ума. Ум освобождается от всех крайностей: нигилизма, этернализма. Четыре выбора — это существовать; не существовать; как существовать, так и не существовать; и не существовать, ни не существовать.
Итак, есть четыре альтернативы. Существовать; не существовать; не существовать, ни не существовать; и существовать, и не существовать. Это четыре возможные логические альтернативы, которые были приняты и в буддийской школе, и в школе джайнов, как можно определить состояние любой вещи. Но все эти альтернативы логические, они от ума.
Когда же мы утверждаемся в естественном созерцании, для нас даже этих логических альтернатив больше не существует. Мы не определяем объект или субъект ни как существующий, ни как несуществующий, ни как несуществующий и существующий одновременно и так далее. Поскольку никакие концептуальные ярлыки не годятся, для того чтобы показать прямо эту погруженность в обнаженное осознавание.
Когда такая погруженность в вас нарастает, ваши элементы гармонизируются, ваши праны очищаются естественно и ваша жизненная сила возрастает, потому что вы черпаете жизненную энергию прямо из источника. Ваша продолжительность жизни увеличивается, способность к восстановлению и регенерации тоже увеличивается. Вы становитесь энергетически очень сильным человеком, живучим, с большой жизненной силой, с большой внутренней духовной магической силой, с большой способностью регенерации праны, элементов к восстановлению. Это обязательно происходит при вашей правильной практике.
Все это происходит, потому что Сахаджа обладает такой драгоценной возможностью все улучшать, все гармонизировать, приводить в норму, доводить все до чистого, до божественного. Это как вы открыли некую волшебную драгоценность, и понемногу эта драгоценность начинает наделять вас дарами. Кто был глуп, получает высокий интеллект; у кого была слабая вера, получает сильную веру; у кого не было способностей, эти способности расцветают; кто обладал малой жизненной силой и был хил по рождению, начинает получать большую жизненную силу. Эта волшебная драгоценность Сахаджа, как божество, постепенно вас наделяет различными дарами, если вы правильно с ней обращаетесь.
Пустота от множественности
Ум свободен от необходимости быть любою из этих четырех крайностей. Поскольку ум имеет ту же единственную природу, что и вся сансара, и Нирвана, он пуст от множественности. В четырех видах освобождения ничто ничем не ограничено.
Одна эта фраза: «Пуст от множественности» может поставить в тупик даже богов, например, сансарных богов, поскольку в ней содержится вся сущность Адвайты. Что значит «пуст от множественности»? Это значит, что ясно видится восприятие всех явлений множественности как иллюзорных.
Множественность означает, что существует множество несвязанных, разрозненных объектов, например, много людей, много деревьев, животных, планет и прочее. Все это видится раздробленным, самим по себе, где много разных центров существования. Есть боги, гандхарвы, духи, яки, ракшасы (демоны). Все это множественность, есть разные переживания. Все это кажется сложным, запутанным, взаимосвязанным в какие-то сложные системы связи, и мы от всего этого отделены. Вот что такое множественность. Множественность — это и есть сансара.
Но когда наш ум ясен, пуст, свободен и пребывает в безоценочном осознавании, множественность постепенно исчезает. На относительном уровне она никуда не исчезает, все остается, как и прежде: вы и другие люди, отношения и связи с ними. Но это на относительном уровне. А в сущностном, в глубине восприятия, множественность реально исчезает. Вы видите, что теперь вся Вселенная просто становится одним существом, то есть это не много существ, а одно существо, просто его разные части играют в разные игры. Оно большое, целостное существо, и ваше тело — это тоже часть одного этого существа.
Люди, которые пребывают в множественности, в сильной двойственности: отвергают одни религии и принимают другие, привязаны к одной нации и отвергают другую нацию, считают себя людьми и ненавидят других существ, и все время разделяют, отделяют, потому что у них сильные оценки и разделение. Вследствие привязанности и неприятия они никогда не переживут недвойственность.
Но в недвойственности нет никакой множественности. Множественность — это просто игра, фикция, а все это просто одно существо, обладающее и божественной, и асурической, и демонической, и животной, и человеческой, и просветленной природой. Одно существо, играющее во множестве тел. Если вы пребываете в множественности, другой человек для вас отделен, и вы можете ненавидеть или завидовать человеку. Если же вы глубоко погрузитесь в присутствие, вы увидите, что никакой отдельности нет: несколько тел, а сознание одно, которое плещется во всех телах. Это все условно. Тогда вы искренне будете желать другому человеку духовного роста и блага.
Искусство созерцания без усилий
В сансаре мы ограничены привязанностью к собственному «я» и привязанностью к явлениям. Однако если иметь в виду собственную природу, все видимости и звуки ничем не ограничены, но также и не освобождены с помощью чего-либо. Так что ни в каких противоядиях нет необходимости.
Во время медитации многие из вас похожи на лучника, который напрягается, чтобы обнаружить цель и направить в нее стрелу. Ум напряжен, и вы стараетесь сохранять устойчивость. С одной стороны, такая серьезность и усердие хороши. Вы зачарованы объектом медитации, как олень, завороженный звуком вины. С другой стороны, слишком большие усилия и напряженность в практике могут стать препятствиями. Вы сильно напрягаетесь, пытаясь удержать объект, который кажется неустойчивым. Чтобы уравновесить такое чрезмерное напряжение, умерьте усилия, немного расслабьтесь в медитации, дайте своему уму больше простора.
Умерить усилия, но не умерить ясность и бдительность — в этом ключ практики. Если мы умеряем усилия и одновременно бдительность и осознанность, то велика вероятность тамаса. Искусство заключается в том, чтобы расслабляться, не впадая в тамас, не теряя ясности. Для этого у вас внутри должен постоянно гореть огонь осознанности и вичары. На фоне внешнего расслабления этот огонь никогда не затухает.
Помните пример с укрощением дикого жеребца. Если вы грубо хватаете веревку, привязанную к узде, и дергаете ее, делая злое лицо и стараясь удерживать коня в повиновении, он тоже ответит злобой. Так вы только измотаете друг друга. Более искусный подход — укротить жеребца, обращаясь с ним ласково. Тогда конь тоже ответит вам лаской. В таком подходе есть мудрость, потому что природа того, кто учит и того, кого учат, это Сахаджа. Следовательно, если вы изберете более мягкий и непринужденный подход, трудностей у вас будет меньше.
Преданность как путь к естественному присутствию
Этот подход заключается не в том, чтобы волевым образом вызвать естественное присутствие и не в том, чтобы его держать бдительно, сильно сжимая кулаки, потому что чем сильнее вы будете сжимать кулаки, тем более неестественным станет ваш ум, и вы быстро выпадете из этого состояния. Он заключается в том, чтобы позволить своему уму полюбить естественное присутствие, увлечься им и стать ему преданным. Вот это в истинном смысле можно и назвать любовью к Богу.
То есть надо открываться, отдаваться и так влечься этим состоянием, чтобы это было больше именно преданностью и любовью, чем жестким силовым подходом удержания. Когда говорится, что присутствие подобно удержанию ума на железной цепи или подобно пальцу, увязшему в клее, это именно означает преданное любовное удержание, а не силовое и жесткое. Тогда ваше созерцание по-настоящему будет истинным, долгим, не будет отбирать силы и энергию.
На стадии вхождения в великое недеяние ум очаровывается, и эта стадия именно тем и характеризуется, что убираются грубые усилия, как поводья или кнут, и теперь лошадь ума сама бежит, потому что у нее есть влечение к естественной природе. Чтобы у ума появилось влечение к созерцанию естественной природы, надо направлять свой ум сначала с помощью усилия, как с помощью некого крюка для подгонки слона. Потом ум, поняв, что все вдохновение и вся радость его находятся в этом месте, сам будет двигаться в эту сторону, даже без такого крюка погонщика.
